Kommentar zum Text „Kodex des Meisters“
Kapitel 54. Der erste Schritt. Geduld.
1. Womit beginnt der Schüler seinen Weg, wenn er durch das Tor der Schule des Meisters getreten ist?
2. Er übt sich in grenzenloser Geduld, in der Fähigkeit zu warten und zu glauben. Tage, Wochen, Monate und Jahre hindurch wartet er geduldig, wie ein einsamer geheimnisvoller Drache in einer Höhle, und verrichtet seine Arbeit, bis seine Geduld herangewachsen ist und grenzenlosen Glauben, Willen, Geisteskraft sowie Herrschaft über sich selbst und die Ereignisse hervorgebracht hat.
Zunächst entwickeln wir Geduld, um Herrschaft über uns selbst und die Ereignisse sowie grenzenlosen Willen und Geisteskraft zu erlangen. Jahrelang verrichten wir geduldig unsere innere Arbeit, unsere Alchemie, und kultivieren unser Gewahrsein. Wenn ihr Vorträge über Nicht-Tun und kontemplative Präsenz hört, kann es oft scheinen, als ließe sich die Befreiung leicht erreichen, doch das ist natürlich nicht so. Wenn die Siddhas über Nicht-Tun und kontemplative Präsenz sprechen, tun sie dies von ihrer höchsten Verwirklichungsebene aus. Doch bevor sie diese verwirklichten, durchliefen sie eine sehr lange, harte Sadhana und Schulung. Es ist äußerst wichtig, die eigenen Möglichkeiten nicht zu überschätzen, sondern parallel zum Verständnis der höchsten Lehre auch den wichtigsten grundlegenden Praktiken Aufmerksamkeit zu widmen.
Wir folgen der Tradition der Siddhas, und das bedeutet, dass wir der Übertragungslinie der alten Meister und ihren Ansätzen zur Übung und Schulung folgen. Die Tradition der alten Meister legt zugleich auf zwei Dinge Wert: Erstens wird dem Schüler von Anfang an gesagt, dass die höchste Lehre die unmittelbare Schau der Shunyata ist; zweitens liegt der Schwerpunkt auf einer gründlichen Vorbereitung, auf der sorgfältigen Kultivierung der Methode und auf langjährigem Training. Gerade dank dieses Ansatzes wird in unserer Tradition wahre Verwirklichung erlangt. Einen ungefähr gleichen Ansatz gibt es in den alten Traditionen der Kampfkünste. Wenn ein Schüler kommt, sagt man ihm: „In den ersten beiden Jahren musst du die Stabilität deines Körpers entwickeln.“ Und dank sorgfältiger Vorbereitung kann der Schüler hohe Ergebnisse erzielen.
3. Der Weg zur Herrschaft über sich selbst führt über die Geduld.
4. Geduld, die über Jahre geschärft wird, wird zum Schicksal des Schülers und zu seiner Lebensweise.
5. Denjenigen, die grenzenlose Geduld erlangt haben, offenbart der Geist des Weges ein großes Geheimnis. Er zeigt, dass der vom Schüler gewählte Weg der Weg der Ewigkeit ist. Ewigkeit liegt hinter ihm, Ewigkeit liegt vor ihm. Hast ist hier unangebracht, schnelle Erfolge sind unmöglich. Der Weg der Geduld durchtrennt alle Illusionen und jede Falschheit im Schüler und bringt ihn erstmals dazu, seine Wahl wirklich zu achten.
Wenn jemand einen „hastigen“ Geist hat, sage ich ihm: „Warte, hier herrscht eine andere Zeit. Wohin hastest du so? Lass dich einfach auf diesen Geschmack, auf diese andere Sichtweise ein. Vor dir liegen Jahre, Jahrzehnte. Du musst sorgfältig und mit aller Behutsamkeit in diese Sichtweise eintreten, ohne Eile, ohne Fehler zu machen und ohne etwas auszulassen. Ein ganzes Leben liegt vor dir, und du trittst langsam und allmählich in die Welt der Siddhas ein. Erwarte nicht, dass sich dir alles sofort offenbart. Sei darauf gefasst, dass dir viele Dinge jahrzehntelang verschlossen bleiben werden. Und zwar nicht, weil dir etwas verheimlicht wird, sondern weil du eine neue Sichtweise ansammeln musst, damit du fähig wirst, dies zu sehen. Gehe planmäßig auf dein Ziel zu, ohne überstürzte Sprünge und ohne zurückzublicken – genau das ist Geduld. Kultiviere dich, übe Tag für Tag gleichmäßig, ohne Erwartungen, ohne große Hoffnungen.“
Alle großen Hoffnungen zerbrechen, während die Praxis ohne große Erwartungen im Gegenteil die größten Hoffnungen erfüllt. Natürlich wollen alle Buddhas werden, doch zunächst muss man wenigstens zehntausend Niederwerfungen vollziehen. Das ist viel einfacher. Es ist doch elementar. Ich habe beispielsweise gehört, dass eine Laienpraktizierende in Odessa bereits zehntausend Niederwerfungen vollendet hat. Die Technik der Praxis besteht darin, dass dem Schüler Aufgaben gestellt werden, die schrittweise schwieriger werden. Und diese muss er sich mit großer Beharrlichkeit aneignen. Nach Abschluss der grundlegenden Praktiken muss man beispielsweise Achtsamkeit und das erste Dhyana verwirklichen. Indem ihr eure Anstrengungen und eure Meisterschaft steigert, geht ihr über Jahre hinweg stetig auf euer Ziel zu, ohne euch ablenken zu lassen und ohne innezuhalten. Dies ist der wahre Weg zur Einsicht.
Allmählich vertieft ihr eure Schau des Dharma. Zunächst absolviert ihr kurze Retreats, dann werden sie länger, allmählich verlagern sich die Schwerpunkte vom Dienen auf die Praxis, ihr geht in noch längere Retreats, und danach beginnt eine lange Phase des Einsiedlerlebens und des Dunkelretreats, in der ihr euch vollständig von der gesamten Samsara lossagt, noch zu Lebzeiten in den Bardo (die Welt nach dem Tod) eintretet und Erfahrungen des Jyoti-Yoga macht, wobei ihr mit besonderen Unterweisungen arbeitet. Anschließend verlasst ihr das Retreat, um die neue Erfahrung in den Alltag zu integrieren, und lernt, mit dieser neuen Sichtweise zu leben und Nicht-Tun zu praktizieren; danach tretet ihr erneut in eine lang andauernde Praxis ein.
6. Indem der Schüler Geduld erlangt, versteht er zum ersten Mal, wie er sich selbst und die Welt mit den Augen der Ewigkeit betrachten kann. Jene, die aufgegeben haben, denen es nicht gelungen ist, die Stufe der Geduld zu durchlaufen und Ganzheit zu erlangen, träumen ihr ganzes restliches Leben weiter, denn der Geist der Ewigkeit hat sie nicht berührt.
Ein Schüler kam mit folgender Bitte zu seinem Lehrer: „Guru, ich möchte, dass Ihr mich lehrt, durch Wände zu gehen und mich zu teleportieren.“ Der Lehrer sagte: „Natürlich. Aber geh zunächst in den Kuhstall, dort muss hinter der Kuh sauber gemacht werden.“ Der Schüler war sehr enttäuscht. Doch der Dharma hat seine eigenen Gesetze. Wenn mich ein Schüler nach dem kontemplativen Nicht-Handeln fragt, sage ich ihm: „Du musst in ein neues Bewusstsein eintreten. Mit diesem Bewusstsein aber wirst du es nicht anwenden können, selbst wenn ich dir davon erzähle.“ Deshalb beschäftigen wir uns zunächst damit, die karmische Sichtweise zu verändern und ein neues Bewusstsein zu entwickeln.
Für sie gibt es nur einen Weg: den Weg der Geduld von Neuem zu beginnen.
Zweiter Schritt. Kultivierung des Willens
Was folgt, wenn Geduld entwickelt worden ist? Danach müssen Willenskraft und Konzentration entwickelt werden.
Kapitel 55. Zweiter Schritt. Kultivierung des Willens.
1. Was ist der zweite Schritt des Schülers auf dem Weg? Er übt sich darin, einen grenzenlosen Willen zu erlangen. Der Wille ist die Energie des Geistes selbst.
2. Der Wille ist ein unschätzbares Geschenk des Unendlichen Geistes an den Menschen. Doch nur derjenige kann es nutzen, der sein Recht bewiesen hat, Macht über ihn zu erlangen.
Viele verstehen Eigenschaften wie den Willen und andere als etwas Persönliches und rein Psychologisches. Doch dem ist nicht so, denn all unsere persönlichen Eigenschaften sind Abbilder universeller Shaktis; insbesondere ist der Wille eine Manifestation der Iccha-Shakti in uns. Den Willen im Inneren zu entwickeln bedeutet zugleich, die universelle Iccha-Shakti zu bezwingen, mit deren Hilfe die karmische Sichtweise verändert werden kann.
3. Wie erlangt man Macht über den Willen? Macht über den Willen zu erlangen ist unmöglich, denn er selbst ist die Quelle höchster Macht. Man kann jedoch seinen Schutz gewinnen, indem man sich seinen Respekt verdient und ihn zum Verbündeten macht.
4. Die Willenskraft des Meisters ist so grenzenlos, dass selbst die Götter ihn achten. Der Schüler muss diese Kraft erlangen.
Man sollte sich also auch in Konzentration üben und dabei den Willen trainieren. Der Wille ist die Kraft unserer Absicht, die Fähigkeit, das gewählte Objekt einsgerichtet im Bewusstsein zu halten, die Fähigkeit, sich zu konzentrieren und sich dem, was man tut, vollständig hinzugeben. Dies wird auch „die Kunst des Sankalpa“ genannt. Wenn sich Sankalpa kraftvoll ausdrückt, „richtet“ sich der Raum buchstäblich nach den Absichten des Yogis, „beugt“ sich ihnen, und die karmische Sichtweise verändert sich vor seinen Augen. Deshalb konnten viele große Yogis diese Welt durch die Kraft ihres Sankalpa verändern.
Überwindung der mächtigen Kräfte des Universums
5. Der Weg zur Freiheit wird von mächtigen Kräften des Universums versperrt, die über die Schicksale aller Wesen bestimmen. Sie besitzen einen grenzenlosen Willen, dem kein Mensch widerstehen kann; nichts vermag sie auf irgendeine Weise dazu zu bringen, ihre Absicht zu ändern, außer einem anderen, noch mächtigeren grenzenlosen Willen – dem Willen eines Menschen, der zum Meister geworden ist.
Wenn wir also sagen, dass der Weg zur Befreiung über die Reinigung des Karmas führt, handelt es sich dabei nicht um abstrakte Dinge. Man kann sagen, dass wir uns, wenn wir dem Weg der Befreiung folgen, von der Absicht Brahmas, von der kollektiven karmischen Sichtweise, von der Absicht Yamas und von vielen anderen feinstofflichen Energien befreien müssen, welche die Samsara lenken. Diese Energien sind zugleich innerlich und äußerlich, und sich von ihrem Einfluss zu befreien bedeutet, einen Willen hervorzubringen, der ihre Absichten übertrifft. Dann wird man euch in Yamas Himmeln aus dem Buch des Todes streichen und sagen: „Dieser Jiva ist würdig, er hat es verdient, aus den Reihen der Sterblichen auszuscheiden.“
Diese Welt, das Universum, ist der Wille Brahmas, des absoluten Wesens. Sein Wille erstreckt sich auf alle Lebewesen, jedoch auf unterschiedliche Weise. Auf Lebewesen, die kein Gewahrsein besitzen, wirkt er als Karma, das mit Samsara einhergeht. Auf Wesen, die ihr Gewahrsein entwickelt haben, wirkt er anders – als Befreiung, als höchste Wiedergeburt. Und wenn wir den Willen entwickeln, zeigen wir dadurch unseren inneren universellen Kräften unsere Bereitschaft zur Befreiung.
Wie lässt sich das ausdrücken? Zum Beispiel sehen Sie im Traum Wesen, die Ihnen überlegen sind und Ihnen Hindernisse in den Weg legen. Wenn Sie über Gewahrsein verfügen, können Sie im Traum erwachen, und dann löst sich dieser Traum durch die Kraft Ihrer Konzentration auf. Fehlt Ihnen dieses Gewahrsein, dominiert der Traum Sie, und Sie haben keine Kontrolle über ihn. Ungefähr dasselbe geschieht im Bardo. Wenn ein Lebewesen den Körper verlässt, schleppen die Diener Yamas manche fort, während sie andere lediglich nach Yama-Loka begleiten, damit dort das Gericht über die Seele stattfindet, die Aufzeichnungen des Sekretärs Chitragupta eingesehen, die karmischen Taten abgewogen und der Ort der nächsten Wiedergeburt bestimmt werden.
Sowohl Chitragupta als auch Yama und die Yamadutas (Yamas Diener) sind Energien, die das Lebewesen auf diese Weise interpretiert. Da diese Energien jedoch bewusster und stärker sind, unterwirft sich das Lebewesen ihnen und kann nichts tun. Das ist so, wie Sie sich einem Traum unterwerfen, wenn Sie im Schlaf nicht bewusst sind. Die Entwicklung von Gewahrsein und Willen bedeutet jedoch die Fähigkeit, eine Kraft der Klarheit zu zeigen, die den Aufzeichnungen Chitraguptas, Yamas und der Yamadutas überlegen ist, das Gesetz der Reinkarnation zu ignorieren und etwa Folgendes zu sagen: „Ich bin kein gewöhnlicher Sterblicher, ich bin ein Siddha-Yogin, daher unterliege ich nicht den allgemeinen Gesetzen der Wiedergeburt und bin frei von eurer Macht.“ Dies zu sagen bedeutet, Bhava auszudrücken, Sankalpa zu manifestieren und diese feinstofflichen Energien und Gottheiten von seinem tiefen Gewahrsein zu überzeugen. Sie zu überzeugen bedeutet, diese Energien selbst zu befreien.
Man sagt von einem Yogin, der dazu fähig ist, dass er seine Reinkarnation nach eigenem Willen lenkt. Dann sagen diese feinstofflichen Energien: „Ja, dieser Yogin hat tatsächlich eine hohe Bewusstseinsebene erreicht. Er kann selbst über seine Reinkarnation verfügen, also lassen wir ihn. Er unterliegt nicht unseren Regeln.“ Für diese feinstofflichen Energien gibt es zahlreiche Regeln, die verschiedene Klassen von Lebewesen betreffen, und entsprechend der Ebene des Yogins sagen sie zu ihm: „Dieser Yogin wird nach der Regel der Wahlfreiheit wiedergeboren.“ Das ist es, was die Kraft der Klarheit und des Willens bedeutet, die es ermöglicht, die Gesetze des Samsara zu überwinden.
6. Nur der grenzenlose Wille des Meisters ist imstande, in den Lauf früherer Ereignisse einzugreifen und die Weichen des Schicksals umzustellen. Ein gewöhnliches willenloses Wesen vermag dies nicht, daher gleicht es einem Gefangenen im Kerker, einer im Honig steckengebliebenen Fliege oder einem Vogel, der sich in einer Schlinge verfangen hat.
7. Nachdem der Schüler einen grenzenlosen Willen entwickelt hat und zum Meister geworden ist, erlangt er die Kraft, die Ereignisse so zu lenken, wie er und niemand sonst es will.
Wenn es heißt „wie er es will“, bedeutet dies keinen egoistischen Wunsch. Man könnte sagen, er lenkt die Ereignisse so, wie es das höchste Wesen in ihm, Gott in seinem Inneren, will.
Sein Wille und der Wille des Grenzenlosen Geistes werden eins, deshalb gehorchen ihm die Ereignisse und die Bewegung auf dem Weg wird möglich.
8. Sobald auch nur ein Teil des Willens erlangt ist, gibt es auf der Welt nichts, was der Schüler nicht erreichen könnte. Wenn der vollkommene Wille auf das Gewünschte gerichtet wird, stellt sich das Ergebnis von selbst ein.
Zunächst übt der Schüler und kultiviert Bewusstsein, Kontemplation und Samadhi. Eines Tages, wenn er zum Meister, zum Heiligen geworden ist, geht er zur nächsten Stufe der Evolution über, wird zu einer Gottheit und beginnt dann selbst, innere Universen zu erschaffen, Ereignisse zu lenken und die karmische Sicht zu verändern. Durch die Kraft seines Willens und seiner Absicht tritt sein spirituelles Leben in eine neue Phase ein. Dies ist die Zeit der Himmelswesen, die Zeit des Spiels und der Schöpfung, in der sein vollkommener Wille die karmische Sicht beeinflusst und das Mandala der reinen Sicht manifestiert.
Wenn sich das Ergebnis nicht einstellt, bedeutet dies, dass der Wille nicht entwickelt oder die falsche Richtung gewählt wurde. Ein entwickelter Wille verleiht dem Schüler grenzenlose Kontrolle über sich selbst und über alle Ereignisse in seinem Leben. Das Einzige, worüber keine Kontrolle möglich ist und angesichts dessen selbst der grenzenlose Wille machtlos ist, ist der Grenzenlose Geist, denn der Wille ist lediglich seine Energie, ein Teil von ihm.
Der Wille und der Weg des Nicht-Handelns
Den Weg des Nicht-Handelns zu praktizieren bedeutet nicht, sich einfach willenlos von den Wellen treiben zu lassen. Die Entwicklung des Willens widerspricht dem Weg des Nicht-Handelns nicht; vielmehr offenbart sich wahres Nicht-Handeln, wenn der Wille der Yogakraft in uns bereits hinreichend entwickelt ist. Die Gnade Gottes senkt sich am vollständigsten in ein Gefäß herab, das gereinigt und vollkommen vorbereitet ist. Der Weg der mühelosen Gegenwart beim Herabsteigen der absoluten Kraft manifestiert sich am besten in einem Geist, der über Willenskraft, Iccha-Shakti, verfügt.
Früher zum Beispiel bemühte ich mich, den Schülern innerhalb von sechs Monaten durch die Kraft meines Bewusstseins Erfahrungen des ununterbrochenen Gewahrseins und des Samadhi des Lichts zu ermöglichen. Es gab sogar einen Schüler, der Shaktipat empfing. Diese Schüler machten innerhalb kurzer Zeit Erfahrungen, die manche selbst nach zwanzig Jahren Praxis nur schwer erlangen können: das Samadhi des Lichts, ununterbrochenes Licht im Bewusstsein während der Nacht und das Aussetzen des Atems. Dann hörte ich damit auf, weil ich erkannte, dass den Schülern die Willenskraft und Konzentration fehlten, um diese Erfahrungen aufrechtzuerhalten. Ich dachte, es habe keinen Sinn, solche Erfahrungen zu vermitteln, solange die Willenskraft noch nicht entwickelt sei.
9. Jene Schüler, die Geduld erlangt haben, aber keinen grenzenlosen Willen zu entwickeln vermochten, können nur glauben und hoffen. Sie können Ereignisse nicht lenken und das Gewünschte nicht erreichen. Es liegt nicht in ihrer Macht, die Weichen des Schicksals umzustellen, da der Wille der mächtigen Wesen, die ihr Leben kontrollieren, weitaus stärker ist.
Was sind das für mächtige Wesen, die das Leben kontrollieren? Man sollte sie nicht eternalistisch verstehen. Es sind das Karma und die Kleshas, von denen wir sprechen. Karma und Kleshas sind nicht unbedingt nur etwas Inneres in Form des Bewusstseins; sie können sich auch in Gestalt feinstofflicher Wesen, innerer Gottheiten, Dämonen, hindernder Geister und Ähnlichem manifestieren. Mönche, die sich lange der Kontemplation gewidmet haben, verstehen, wovon die Rede ist.
Wenn ein Yogi viel meditiert und sich läutert, begegnet er häufig seinen karmischen Gläubigern von Angesicht zu Angesicht, die ihm verschiedene Rechnungen präsentieren. Das sind die Wesen, die in diesem Augenblick sein Leben kontrollieren. Und wenn er sich von ihnen befreien will, beginnt das, was man den „Kampf mit den Dämonen“, Versuchung und dergleichen nennt, denn diese kontrollierenden Wesen, die karmischen Gläubiger, haben es nicht eilig, den Schüler in die Freiheit zu entlassen. Doch wenn die Kraft des Bewusstseins des Yogi groß ist, durchschreitet er diese Phase, und sein Karma wird gereinigt.
11. Wie wird der Wille noch herangebildet? Durch Entsagung. Auf dem Weg der Willensentwicklung gibt es nichts auf der Welt, von dem sich der Schüler nicht lossagen könnte, selbst wenn dieses Etwas er selbst ist. Grenzenloser Wille wird ausschließlich mithilfe des Meisters herangebildet; ihn aus eigener Kraft zu erlangen ist unmöglich, außer in Träumen. Denn wenn der Schüler allein voranschreitet, wird er sich früher oder später einreden wollen, er habe ihn bereits erlangt.
12. Ein wahrer Meister beginnt die Unterweisung eines Schülers stets damit, ihn Geduld und grenzenlosen Willen zu lehren. Wenn er den Schüler dies nicht lehrt, kann das nur zweierlei bedeuten: Entweder ist es dem Meister nicht bestimmt zu lehren, oder der Schüler besitzt beides bereits.
13. Keine Unterweisung ist möglich, solange Geduld und grenzenloser Wille des Schülers nicht entwickelt sind. Grenzenlosen Willen zu entwickeln bedeutet nicht, Leichtigkeit, Liebe, Kreativität, Verspieltheit und Spontaneität auf dem Weg zu verlieren. Es bedeutet, ihnen unendliche Tiefe zu verleihen.
Entwicklung des Willens durch Konzentration und Dhyana
Wie also wird der Wille entwickelt? Durch Konzentration. Gewöhnlich sollt ihr in der Konzentration Dhyanas entwickeln, das heißt Stufen meditativer Versenkung. Wie wird Dhyana erfahren? Zum Beispiel gibt es bei den Mönchen in der Aufgabenstellung eine solche Vorgabe: das erste Dhyana innerhalb von drei Jahren zu verwirklichen. Die Verwirklichung des ersten Dhyana, das Samadhi des ersten Dhyana, weist darauf hin, dass der Yogi fähig ist, im nächsten Leben in den Himmeln Brahmas wiedergeboren zu werden. Das bedeutet, dass der Yogi jederzeit in das erste Dhyana eintreten kann, wann immer er es wünscht.
Was bedeutet das erste Dhyana? Und was bedeutet angrenzende Konzentration? Zunächst konzentriert ihr euch auf einen Punkt oder auf die Flamme einer Kerze. Danach konzentriert ihr euch auf ein inneres Bild. Die Konzentration muss so beschaffen sein, dass euer Geist das visualisierte Objekt oder den Punkt ununterbrochen berührt, wie ein gleichmäßiger Strahl fließenden Öls, bis Bewusstsein und Punkt miteinander verschmelzen, bis der Atem auszusetzen beginnt und der Körper als leicht empfunden wird. Ihr beginnt mit fünf Minuten und fügt jede Woche eine Minute hinzu. Und so fahrt ihr ein halbes Jahr lang fort, bis eure Konzentration eine Stunde erreicht. Wenn ihr das Stadium einer Stunde erreicht habt, könnt ihr die Versenkung in das erste, zweite und dritte Dhyana erfahren. Eine solche Versenkung tritt ein, wenn ihr das Konzentrationsobjekt neunundzwanzig Minuten lang ununterbrochen und ohne Ablenkung halten könnt.
Vorbereitende Stufe (angrenzende Konzentration).
Störende Gedanken werden überwunden. Andere Gedanken und die Wahrnehmung der Sinnesempfindungen des Körpers bleiben bestehen. Der Gedanke an das Hauptobjekt der Konzentration überwiegt. Gefühle von Verzückung, Glück und Ausgeglichenheit können auftreten. Gedanken an das Hauptobjekt der Konzentration bleiben, nachdem sie einmal entstanden sind, bestehen. Manchmal kann es zu Lichtblitzen oder zu einem Gefühl der Leichtigkeit im Körper kommen.
Auf der Stufe der angrenzenden Konzentration bleibt das Hauptobjekt also bestehen, doch Gedanken entstehen weiterhin und bewegen sich an der Peripherie. Im Allgemeinen geht das Hauptobjekt auf der Stufe der angrenzenden Konzentration nicht mehr verloren. Es gibt keine starke Erregung oder Zerstreutheit. Für gewöhnlich sagen wir, dass Zerstreutheit und Erregung die Hauptfeinde eines Mönchs in der Meditation sind, doch diese Feinde sind nicht von Dauer. Das heißt, irgendwann werden sie überwunden, und dann stellt sich die Erfahrung der angrenzenden Konzentration, des ersten Dhyana, ein.
Das erste Dhyana.
Bei längerem, ununterbrochenem Fokussieren des Geistes auf das Meditationsobjekt kommt der Moment, in dem das oberflächliche Bewusstsein zum ersten Mal überwunden wird. Dies ist die vollständige Versenkung oder Dhyana. Der Geist taucht gleichsam plötzlich in das Objekt ein und verharrt unbeweglich darin. Störende Gedanken verschwinden vollständig. Es gibt weder Sinneswahrnehmungen noch das gewöhnliche Bewusstsein des eigenen Körpers. Körperlicher Schmerz wird nicht empfunden. Im Bewusstsein überwiegen Verzückung, Glückseligkeit und Einspitzigkeit. Wenn sie gleichzeitig auftreten, sind dies die Kennzeichen des Dhyana.
Im ersten Dhyana gibt es also Einspitzigkeit, Verzückung und Glückseligkeit. Was bedeutet das Erreichen des ersten Dhyana? Es bedeutet, dass man das Objekt mühelos neunundzwanzig Minuten lang halten kann. Und was ist Vollkommenheit? Sie besteht darin, dass man jederzeit in dieses Objekt eintauchen und so lange darin verweilen kann, wie man es für nötig hält (fünf Stunden, einen Tag, drei Tage – beliebig lange), ohne aus diesem Zustand herauszutreten.
Wenn dies eintritt, sagt man, dass der Yogi eine Fähigkeit gemeistert hat, die Samyama genannt wird. Was ist Samyama? Als Samyama wird die Dreiheit von Dharana, Dhyana und Samadhi bezeichnet. Das heißt, Konzentration und Meditation, die in Samadhi übergehen, werden Samyama genannt. Durch die Kraft des Samyama wird die karmische Sicht überwunden, und jegliche Fähigkeiten werden erlangt; der Yogi erreicht verschiedene Arten des Samadhi.
Samyama und das Wissen über die Welten
Darüber heißt es in der „Shandilya-Upanishad“:
Durch Samyama auf Om erkennt er alle Dinge. Indem er den Geist auf die Nasenspitze richtet, erlangt er das Wissen über die Welt Indras; indem er ihn darunter hält, erlangt er das Wissen über die Welt Agnis. Durch Samyama auf das Chitta des Auges erlangt er das Wissen über alle Welten; auf das Ohr – das Wissen über die Welt Yamas; auf die Bereiche seitlich der Ohren – das Wissen über die Welt Nirritis.
Samyama ist für uns als grundlegende Übung bei der Konzentration auf einen Punkt sehr wichtig, später ist es bei der Konzentration auf die Chakren von Bedeutung. Wenn Samyama auf verschiedene Körperbereiche ausgeübt wird, werden Energien erzeugt, die sich durch die Kanäle des Körpers bewegen. Dank dieser Energien kann der Yogi eine Verbindung zu den Welten herstellen, die den Kanälen seines Körpers entsprechen, da der Mikrokosmos des Körpers mit dem Makrokosmos identisch ist. Ihre Stirn, Nase, Ohren und anderes sind gewissermaßen Eingangsportale zu anderen Welten. Wenn Sie Samyama auf einen bestimmten Punkt des Körpers ausüben und dabei die Pranas und Nadis an diesem Punkt aktivieren, stellt sich nach einiger Zeit eine entsprechende mystische Erfahrung ein. Sie können Gottheiten sehen, die den Welten entsprechen, mit denen diese Kanäle verbunden sind.
„Hinter dem Ohr – das Wissen über die Welt Varunas (des Wassers); auf das Chitta des linken Ohres – das Wissen über die Welt Vayus (des Windes).“
Wenn sich ein Yogi beispielsweise auf das Hörbewusstsein des linken Ohres konzentriert, nimmt er die feinstofflichen Aspekte des Prana wahr.
„Auf die Kehle – das Wissen über die Welt Somas (des Mondes); auf das linke Auge – das Wissen über die Welt Shivas; auf den Kopf – das Wissen über die Welt Brahmas (Brahma-Loka); auf den vorderen Teil der Füße – das Wissen über die Welt Atala.“
Die Welt Atala ist eine der Höllenwelten, die Welt der niedrigsten grobstofflichen Energien.
„Auf die Füße – das Wissen über die Welt Vitala; auf die Knöchel – das Wissen über die Welt Nitala; auf die Waden – das Wissen über die Welt Sutala.“
In all diesen Welten herrschen zornvolle Energien und zornvolle Gottheiten als Regenten. Es sind sehr raue Welten. Gewöhnlich gelangen Sünder dorthin, deren Prana in den Beinen fixiert war. Für Anfänger in der Praxis hat es selbstverständlich keinen Sinn, in diese Welten hinabzusteigen. Nur ein Yogi, der über große Fähigkeiten zur Sublimierung der Energie verfügt und zornvolle Pranas als Teil des natürlichen Zustands manifestieren kann, kann diese Welten besuchen; daher wird die Konzentration auf die Füße und die unteren Körperbereiche unterhalb des Muladhara nicht praktiziert.
„Auf die Knie – Erkenntnis der Welt Mahatala; auf die Hüften – Erkenntnis der Welt Rasatala; auf den unteren Rücken – Erkenntnis der Welt Talatala; auf den Nabel – Erkenntnis der Welt Bhu; auf den Bauch – Erkenntnis der Welt Bhuvar; auf das Herz – Erkenntnis der Welt Svar.“
Die Welt Bhuvar bezeichnet die Astralebene, die Welt Svar die obere Welt der Götter, die obere Welt der Formen.
„Auf den Bereich oberhalb des Herzens – Erkenntnis der Welt Mahar; auf das Chitta der Kehle – Erkenntnis der Welt Jana; auf das Chitta des Bereichs zwischen den Augenbrauen – Erkenntnis der Welt Tapas.“
Die Punkte oberhalb des Anahata-Chakras bis zum Bereich zwischen den Augenbrauen entsprechen verschiedenen Ebenen der Kausalwelt oder der formlosen Welt.
„Auf das Chitta des Kopfes – Erkenntnis von Satya-Loka (der Welt der Wahrheit). Durch das Überschreiten von Dharma und Adharma werden Vergangenheit und Zukunft erkannt. Durch Samyama auf den von einem beliebigen Wesen erzeugten Laut wird die Bedeutung des Lautes dieses Lebewesens erkannt.“
Ein Yogi, der Samyama auf den Laut ausführen kann, der von einem Lebewesen ausgeht, kann die Sprache der Vögel und Tiere verstehen.
Somit sind Samyama und die Körperpunkte ein eigenes Thema, das umfassender Erläuterungen bedarf. Der Schlüssel zu all diesen Errungenschaften und Erkenntnissen ist die auf Willenskraft beruhende Fähigkeit zur Konzentration, die sich zum Samadhi entwickelt.
Samyama auf das Karma und den Geist anderer
„Durch Samyama auf das Sanchita-Karma werden die eigenen früheren Geburten erkannt.“
Wenn Sie über eine starke Konzentration verfügen und Samyama verwirklichen können, dringen Sie in Ihr Unterbewusstsein ein und beginnen, die Samskaras zu analysieren, die sich in Ihrem feinstofflichen Körper befinden. Dies ist vergleichbar mit dem Durchsehen von Dateien auf einem Computer: Dann zeigen die Samskaras Ihre vergangenen Leben. Gewöhnlich wird dies von einer Stimme begleitet, die es Ihnen erklärt, oder Sie sehen sich selbst, und alles entfaltet sich sehr schnell. Innerhalb weniger Minuten entfalten sich die wichtigsten Aspekte Ihres Lebens wie auf einem Filmstreifen.
„Durch Samyama auf den Geist eines anderen werden dessen Gedanken erkannt.“
Wenn Sie über eine starke Konzentration verfügen, können Sie in den feinstofflichen Körper eines anderen eindringen und seine Gedanken erkennen. Das ist nicht besonders schwierig. Früher beobachtete ich auf diese Weise die Schüler. Selbst wenn das oberflächliche Bewusstsein eines Menschen etwas anderes sagt, stellt seine Seele einen wahrhaftigeren Zustand dar. Im oberflächlichen Bewusstsein zeigt ein Mensch womöglich nicht einmal Anzeichen von Verwirklichung, doch sein feinstofflicher Körper kann sehr erhaben sein. Dies kann verborgen bleiben. Wenn Sie durch die Kraft des Samyama in den feinstofflichen Körper eines anderen Menschen eindringen können, können Sie seine wahre Motivation erkennen.
Einmal meditierte ich beispielsweise im Sivananda-Zentrum in Simferopol. Laien-Schüler gingen an mir vorbei. Als ich mich auf ihren Geist konzentrierte, gingen alle Schüler in ihren feinstofflichen Körpern wie gewöhnlich vorbei, doch der Astralkörper einer Mataji vollzog Namaste. Dies bedeutete Hingabe und Verbundenheit auf der unterbewussten Ebene im feinstofflichen Körper. Ein anderes Mal kommunizierte ich mit dem feinstofflichen Körper eines Mönchs, der sich wie gewöhnlich verhielt; als ich mich jedoch im feinstofflichen Körper mit ihm unterhielt, zeigte sich bei ihm eine unterbewusste Neigung zur Gereiztheit, die er sorgfältig verbarg. Ebenso können Sie die wahre Absicht eines Menschen erkennen, wenn Sie in seinen feinstofflichen Körper eindringen. Sie manifestiert sich etwas anders, weil dieser gewissermaßen sein eigenes, unabhängiges Leben führt.
Einmal begab sich ein Mönch auf eine Reise. Ich erhielt lange keine Nachricht von ihm und dachte: „Was macht er dort?“ Als ich mich konzentrierte, sah ich Schutzgeister, die die Mönchsgelübde behüten. Diese Schutzgeister sagten: „Komm, wir zeigen es dir jetzt. Schau, siehst du, da ist er.“ Sie können den Geist anderer Menschen nur sehen, wenn Sie die Kraft der Konzentration gemeistert haben. Sie können Informationen über einen Menschen erhalten, indem Sie seinen Geist unmittelbar sehen, oder Geister können Ihnen davon berichten, wenn es Sie interessiert. Da mich dies jedoch seit etwa fünf Jahren nicht mehr interessiert, beschäftige ich mich nicht mehr damit.
Projektion des Körpers und andere Fähigkeiten
„Durch Samyama auf Kaya-Rupa (den physischen Körper) werden andere Körper sichtbar.“
Dies ist ein besonderer Punkt, der einer Erläuterung bedarf. Wird Samyama auf den physischen Körper ausgeübt, kann der Yogi seinen physischen Körper an andere Orte projizieren. Man erlangt die Fähigkeit, deutlich einen feinstofflichen Körper zu projizieren, der an einem anderen Ort, beispielsweise in einer anderen Stadt, die Gestalt des eigenen physischen Körpers annimmt.
„Durch Samyama auf die Kraft erlangt man die Kraft Hanumans.“
Als ich längere Zeit in einem Retreat praktizierte, rief eine Mataji an und fragte: „Sind Sie zu uns gekommen?“ Ich sagte: „Ich bin nicht in meinem physischen Körper zu Ihnen gekommen, ich habe mich lediglich darauf konzentriert.“ Mein feinstofflicher Körper war tatsächlich mit den Augen sichtbar und verschwand dann. Ich halte das nicht für ein großes Siddhi. Es ist ein gewöhnliches Ergebnis der yogischen Konzentrationspraxis. Sogar zwei Nonnen und ein Laie bei uns vollbrachten nach intensiven Retreats Ähnliches.
„Durch Samyama auf die Sonne erlangt man Wissen über die feinstofflichen Welten. Durch Samyama auf den Mond erlangt man Wissen über die Sternbilder. Durch Samyama auf den Polarstern erkennt man die Bewegung des Himmelsgewölbes. Durch Samyama auf das eigene Wesen erkennt man Purusha.“
Für uns ist diese Zeile aus den Upanishaden die wichtigste. Im natürlichen Gewahrsein zu verweilen bedeutet, Samyama auf das eigene Wesen auszuüben. Wir konzentrieren uns auf die Natur des Geistes, bis wir vollständig mit ihr verschmelzen, und dann heißt es: „Purusha wird erkannt, der absolute Geist wird im Bewusstsein erkannt.“ Die gesamte Praxis des natürlichen Gewahrseins ist nichts anderes als ununterbrochene Konzentration auf das innere Wesen.
„Durch Samyama auf den Nabel erlangt man Wissen über Kaya-Vyuha (die mystische Wechselbeziehung aller Teilchen des Körpers, die es einem Menschen ermöglicht, sein gesamtes Karma in einem einzigen Leben abzuarbeiten).“
Samyama auf den Nabel ermöglicht es, den feinstofflichen Körper zu erkennen und reiche Erfahrungen in der Astralwelt zu sammeln.
„Durch Samyama auf die Kehle erlangt man Freiheit von Hunger und Durst. Durch Samyama auf Kurma-Nadi (die sich in der Kehle befindet) erlangt man Unerschütterlichkeit. Durch Samyama auf Tara (die Pupille des Auges) erlangt man die Schau der Siddhas. Indem er zum Herrscher über Akasha in seinem Körper wird, vermag er sich im Akasha fortzubewegen. Hat der Yogi Samyama gemeistert, erlangt er die übernatürlichen Kräfte, die dem Objekt eigen sind, auf das er sich konzentriert. Durch Samyama auf etwas erlangt er alle Fähigkeiten, die mit diesem Objekt seines Samyama verbunden sind.“
Samyama als Weg zur höchsten Quelle
Übernatürliche Kräfte sind für uns kein Ziel. Samyama ist für uns im Zusammenhang mit der Verbindung zur höchsten Quelle wichtig. Man kann sagen, dass Kontemplation ein ununterbrochen andauerndes Samyama ist. Wir konzentrieren uns auf das höchste Wesen und halten es beständig im Bewusstsein. Wir gestalten dieses Halten flexibel, indem wir es in den Alltag einbringen. Alle anderen Arten von Samyama sind lediglich eine Erweiterung dieses wichtigsten Samyama und dienen ihm als Unterstützung.
