Wir beginnen mit der Guru-Yoga, und nebenbei werde ich Erläuterungen zu dieser Praxis geben.
Wenn wir die Prathana-Mudra ausgeführt haben, indem wir den Sonnen- und den Mondkanal verbunden haben, treten wir in dieser Zeit in die kontemplative Präsenz ein. Nachdem wir sie hervorgebracht haben, lassen wir uns los.
Was ist der Sinn dieser Praxis? Indem wir in die Präsenz eintreten, lassen wir uns noch mehr los und versuchen, durch dieses Loslassen in uns einen gewissen feinen Kanal mit intuitivem Bewusstsein (Buddhi) zu ertasten. Und wenn ihr ihn erfasst habt, werdet ihr das Gefühl haben, als wärt ihr auf eine andere Ebene der Wahrnehmung übergegangen, als hätte sich ein bestimmter feiner Raum in euch geöffnet – das bedeutet, dass ihr bereits in die Kontemplation eingetreten seid. So wie ein Medium oder Schamane einen Geist in sich einlässt, indem er sich entspannt und sich loslässt, und dann beginnt der Geist durch ihn zu sprechen, so entspannen wir uns auch hier in diesem Stadium, lassen uns los und lassen den reinen feinen Raum des Lichts in uns ein.
Aus dieser Position heraus visualisieren wir OM im Zentrum der Brust. Und wenn wir zum ersten Mal OM mit unserer Bitte, unserem Gebetsruf singen, stellen wir uns vor, wie das ausstrahlende Licht in den Raum des Zufluchtsbaums hinausgeht. Wenn ihr die Broschüre „Guru-Yoga mit OM“ habt, gibt es dort eine Darstellung des Zufluchtsbaums. Ihr visualisiert einen solchen Zufluchtsbaum und die wichtigsten Heiligen des Zufluchtsbaums. Eure Gebetsstimmung ist ungefähr folgende: „O Dattatreya, o Matsyendranath, Gorakshanath, o heilige Gurus! Ihr habt das Erwachen erlangt, befindet euch im Zustand des klaren Lichts, und ich bin immer noch hier, im Samsara, in einem begrenzten Zustand. Bitte sendet mir die Strahlen eurer Segnungen!“ Ihr stellt euch vor, wie das ausstrahlende Licht aus dem Zentrum eurer Brust durch die Dimension von Raum und Zeit dringt und diese Heiligen erreicht.
Wenn ihr zum zweiten Mal OM singt, stellt ihr euch vor, wie vom Zufluchtsbaum Lichtstrahlen auszugehen beginnen. Der ausgehende Impuls der Anugraha-Shakti tritt in das Zentrum eurer Brust ein und sendet euch diese Segnungen. Die Lichtstrahlen lösen sich in euch auf und verbreiten sich in eurem ganzen Körper, wobei sie alle Verstopfungen in den Kanälen reinigen, sodass euer Körper von weißem Licht erfüllt wird.
Die ganze Zeit über kontempliert ihr im Zentrum der Brust die Silbe OM, umgeben von fünf Farben: Rot, Orange, Gelb, Grün, Hellblau, Blau – den fünf Regenbogenfarben. Ihr betrachtet OM als eure Essenz, als euren ursprünglichen Zustand, mit dem ihr euch wiedervereinigt, als die Einheit aller Heiligen der Übertragungslinie. Parallel dazu meditiert ihr über den Klang OM und versucht, mit dem Klang OM zu verschmelzen, zum Klang zu werden, euch im Klang aufzulösen und seine räumliche Natur zu erkennen.
Schließlich, wenn wir zum dritten Mal OM singen, löst sich unser leuchtender Körper im Raum des Lichts auf. Wir vereinen die Präsenz mit diesem Raum, und dann bleibt nichts anderes mehr übrig außer diesem Raum.
Reine Sicht
Gewöhnlich verlange ich von den Schülern ein gründliches Studium der Feinheiten der Lehre, da die Lehre sehr subtil und äußerst wirksam ist. Wenn ihr sie studiert, bringt sie euch großen Nutzen, und wenn es nicht gelingt, ihre Feinheit und Tiefe zu erfassen, dann ist auch der Nutzen entsprechend.
Die Lehre besagt, dass wir als Emanationen des Absoluten einen ursprünglichen erleuchteten Zustand besitzen. Unser ursprünglicher erleuchteter Zustand existiert bereits, es besteht keine Notwendigkeit, ihn zu erschaffen oder zu korrigieren. Dennoch, obwohl er existiert, ist er für uns verschlossen, weil es ein bestimmtes Hindernis gibt, das uns nicht erlaubt, diesen erleuchteten Zustand zu erkennen und in ihm zu verweilen. Was ist also dieses Hindernis?
Worin unterscheidet sich ein Erwachter von einem Nichterwachten? Stellen wir uns einen armen Bauern vor, der gezwungen ist, schwer zu arbeiten, um seinen Lebensunterhalt zu sichern. Dieser Mensch hat im Futter seines Mantels einen Geldschein über eine Milliarde Dollar eingenäht, aber er weiß nicht einmal davon, deshalb kann er ihn nicht nutzen. Das ist der Zustand eines unerwachten Menschen, wenn das eigene Potenzial nicht erkannt wird und nicht genutzt werden kann. Es existiert als Möglichkeit, als Funktion. Der Zustand eines Erwachten erinnert an einen Menschen, der von diesem Geldschein erfahren hat, das Futter des Mantels aufgetrennt, ihn herausgezogen hat und ihn nun in vollem Umfang nutzt. Er muss nicht länger leiden, bedingt und begrenzt sein, weil er ein unerschöpfliches Potenzial in die Hände bekommt. Im Grunde gibt es zwischen dem ersten und dem zweiten vom Standpunkt des Potenzials aus keinen Unterschied, da sowohl der erste als auch der zweite vollwertige Besitzer eines solchen Geldscheins sind. Dennoch hat der erste ihn gewissermaßen nicht, da er nichts von ihm weiß und ihn nicht nutzen kann, selbst wenn er von ihm erfährt.
Dieser Geldschein verkörpert das innere Potenzial, unser grenzenloses „Ich“. Obwohl er existiert, gleichen wir einem solchen armen Menschen, der keinerlei Nutzen daraus ziehen kann, und schließlich verläuft sein Leben in Begrenzungen. Unsere Aufgabe ist es, das Futter des Mantels aufzutrennen, diesen Geldschein herauszuziehen und ihn zu nutzen zu beginnen.
Wenn wir zum Beispiel göttliche Wesen betrachten, so nutzen sie es; für sie existieren keine Beschränkungen wie die Beschränkungen der Welt der Menschen (Zeit, Raum, Sterblichkeit und so weiter), weil sie grenzenlose schöpferische Kraft schöpfen, indem sie dieses Potenzial nutzen. Dieses Potenzial ist unsere Natur des Geistes. Doch was hindert uns daran, dieses Potenzial zu offenbaren und es zu nutzen? Es gibt Hindernisse, die beseitigt werden müssen, und diese Hindernisse werden im Allgemeinen Ego genannt. Im Sanskrit gibt es noch eine weitere Bezeichnung – Rudra.
Die Natur des Fehlers und die Geburt des Egos
In anfangslosen Zeiten schlich sich ein Fehler (bhranti) in unser Leben ein. Dieser Fehler bestand darin, dass das Absolute, indem es sich emanierte und manifestierte, verschiedenen Teilen seiner selbst Willensfreiheit gewährte. Das ist wie bei einem Programmierer, der eine virtuelle Realität mit völliger Freiheit der Figuren darin erschaffen hat; er gab ihnen sogar die Freiheit, sich zu irren, damit diese Realität glaubwürdig wäre. Die Figuren, indem sie diese Willensfreiheit, diese Wahlfreiheit nutzten, verirrten sich. Und auch wir haben uns, wie diese Figuren, gründlich verirrt, weil sich ein Fehler (bhranti) eingeschlichen hat, infolgedessen das ganze Leben nicht so verlief, wie wir es uns wünschen würden. Mit anderen Worten, wir besaßen ursprüngliche Freiheit, ursprüngliche Unsterblichkeit, ursprüngliches Potenzial. Gerade weil unser „Ich“ den Weg der ursprünglichen Freiheit wählte und seine Möglichkeiten überschätzte, trat es, als es mit den Gunas der materiellen Natur in Berührung kam, in einen Zustand des Fehlers, der Verirrung, ein.
Warum wurden wir als Menschen geboren? Wir hätten als Götter geboren werden können. Unser Geburtsakt ist lediglich das Ergebnis einer falschen Wahl im Zwischenzustand. Er heißt auf Sanskrit „antara-bhava“ und auf Tibetisch „bardo“.
Warum sind wir überhaupt als Menschen geboren worden? Wir erhielten einen physischen Körper, weil wir im Zwischenzustand die Eltern, Mutter und Vater, beim Sex sahen. Diese starke Schwingung zog unser Bewusstsein mit sich. Dadurch erhielten wir eine Verkörperung im Mutterleib und die Entwicklung in einem physischen Körper. Mit anderen Worten, es gelang uns nicht, uns in der feinen astralen Dimension zu halten; wir waren gezwungen, mit grober Materie in Berührung zu kommen und einen solchen Körper zu erhalten.
Jemand könnte denken: „Na und? Ich habe einen groben Körper erhalten – das ist ebenfalls eine Erfahrung einer Existenzweise.“ In Wirklichkeit ist es nicht ganz so, denn grobe Materien sind ein bestimmtes Niveau von Chaos, das von uns kaum gelenkt und kontrolliert wird. Um mit so dichten Dingen zu operieren, ist ein völlig anderes Niveau des Gewahrseins erforderlich, als wir es als menschliche Wesen haben. Es stellt sich heraus, dass wir die Wiedergeburt unbewusst, ungewahr, durch einen Fehler erlangt haben, anstatt in der feinen astralen Dimension zu bleiben. Das Leben im physischen Körper ist eine Art Lektion in Gewahrsein und Bewusstheit, die uns die Erfahrung von Leiden gibt und uns daran erinnert: „Berühre jene Erfahrungen nicht, für die du nicht die Kraft der Selbstbefreiung hast, denn du wirst unter ihnen leiden.“
Warum fanden wir uns in der astralen Welt wieder? Wir fanden uns in dieser Welt wieder, weil es uns nicht gelang, das Bewusstsein in höheren Sphären zu halten, nämlich in der Welt ohne Formen (arupa-loka), in der kausalen Welt. In der kausalen Welt war unser „Ich“ nicht ausreichend entwickelt, und es wollte die Erfahrung der Welt der Bilder, der Welt des Unterbewusstseins und der Welt der Formen machen. So kam unser höheres „Ich“, indem es nacheinander eine Reihe von Fehlern beging, zur Verkörperung im physischen Körper und befand sich in diesem Moment in jenem Zustand, in dem wir uns jetzt mit Ihnen befinden. Dabei verlor es sein ursprüngliches Gedächtnis, seine Freiheit, seine Möglichkeiten und identifizierte sich sehr stark mit dem physischen Körper. Es identifizierte sich so sehr mit dem physischen Körper, dass ihm das räumliche und zeitliche Bewusstsein verschwand; seine Globalität, Weite, Offenheit und Absolutheit wurden von kleinlichen Erfahrungen verdrängt: den Bedürfnissen des Körpers, sinnlichen Begierden und konzeptuellem Denken.
Am Ende blieb nichts anderes übrig, als sich mit den Begriffen „ich bin dieser Körper“, „ich bin ein Mensch“ zu identifizieren, das heißt, sich ein bestimmtes Etikett anzuheften und für sich eine gewisse psychologische Kontinuität zu schaffen, das, was Ego, Ahamkara, menschliche Persönlichkeit genannt wird. Schließlich bildete sich diese Ahamkara heraus, vertieft und festigt sich ständig. Es entsteht der Glaube, dass sie eine gewisse stabile Struktur, ein gewisses aus sich selbst bestehendes Sein darstellt.
Ahamkara verstrickt sich in komplexe soziale, familiäre, verwandtschaftliche, wertbezogene und viele andere Bindungen. Infolgedessen entsteht die Vorstellung von sich selbst als einer getrennten Persönlichkeit, die angeblich eine unabhängige Existenz besitzt. In der Lehre wird dies als fataler Fehler bezeichnet, der von unserem Bewusstsein begangen wurde und der beseitigt werden muss. Genau dieser Fehler hindert uns daran, unsere ursprüngliche, ureigene Natur zu erkennen. Er wird „Rudra“ genannt.
Die drei Rudras als Hindernisse zur Befreiung
Rudra als Ego ist Verwirrung, Unwissenheit, die es nicht erlaubt, die eigene absolute Natur zu erkennen. Die Praxis der Lehre ist die Zähmung dieses Rudra. Gewöhnlich ist Rudra einer der Namen des Gottes Shiva. Doch hier ist mit Rudra eine Form der Unwissenheit gemeint, eine gewisse Energie, die unser Bewusstsein bindet, und die Praxis der Lehre besteht darin, diesen Rudra zu zähmen.
Das Ego eignet sich die Funktionen von Körper, Rede und Geist an, indem es sich Sicherheit verschafft und seinen Einfluss ausweitet. Im Prozess einer solchen Aneignung entsteht die Illusion, als sei das Ego eine aus sich selbst bestehende Substanz, die unabhängig vom Seinszustand, vom Absoluten, ist. Gewöhnlich sagt man, dass es drei Rudras gibt: den Rudra des Körpers, den Rudra der Rede und den Rudra des Geistes.
Der Rudra des Körpers ist die Verbindung von Geist und Körper, die körperliche Seite des Bewusstseins, die einer ständigen Festigung bedarf, das heißt der Gedanke „ich bin der Körper“, Ahamkara-Buddhi, der körperliche Geist, wenn wir uns ständig mit dem physischen Körper identifizieren. Zum Beispiel sehen wir jemanden und beurteilen ihn nach dem Körper. Wir denken kaum daran, dass dieser Körper eine geheimnisvolle Seele besitzt, die sich vielleicht schon Milliarden Male wiederverkörpert hat, die aus der Welt der Götter gekommen ist oder vielleicht auch aus einer niederen Welt. Für uns ist das Wichtigste der Körper. Eine solche Wahrnehmung von sich selbst und anderen wird Rudra des Körpers genannt.
Der Rudra der Rede ist der sogenannte Rudra der Rede, die Rede als Form von Prana. Er ist mit der energetischen Ebene, mit dem energetischen Empfinden verbunden. Das sind Fixierungen auf Empfindungen, auf Emotionen, auf energetische Erfahrungen, auf all das, was unsere energetischen Erfahrungen ausmacht. Alle Wünsche, denen der Mensch unterworfen ist, sind Manifestationen des Rudra der Rede. Sexuelles Verlangen, der Wunsch, den Hunger zu stillen, Zorn – all dies sind verschiedene Phänomene von Energien, die in unserem energetischen Körper entstehen, und wenn wir uns mit ihnen identifizieren, sagt man, dass die Begrenzung des Prana oder die Begrenzung der Rede wirksam ist.
Der Rudra des Geistes ist der Glaube an Glück oder an Erlösung außerhalb des eigenen „Ich“, wenn wir uns auf etwas stützen, das von unserem Bewusstsein getrennt ist, wenn wir auf etwas Äußeres hoffen, das nicht mit unserem eigenen Gewahrsein verbunden ist. Ebenso kann dies der Glaube an die eigene Klarheit sein, an Verständnis, an die eigenen Konzepte, an die Anstrengungen des Egos, daran, dass beim Erreichen mehr erzeugt als entdeckt wird. Das heißt, der Rudra des Geistes ist eine Art spiritueller Materialismus.
Diese drei Rudras (drei Begrenzungen) sind eben jener „Stein des Anstoßes“, der es uns nicht erlaubt, unsere ursprünglich vollkommene Natur zu entdecken.
Oft wird folgendes Beispiel angeführt: Wenn man einen Lichtstrahl auf einen Kristall mit verschiedenen Facetten richtet, kann er augenblicklich Lichtstrahlen reflektieren, und diese Lichtstrahlen sind die Natur des Kristalls. Wenn wir einen Lichtstrahl auf den Kristall richten, müssen wir nichts erschaffen. Es genügt, eine bestimmte Ursache zu schaffen, und der Kristall wird sofort seine Funktion zeigen – er wird die Lichtstrahlen zeigen, die von ihm reflektiert werden.
Ebenso müssen wir im Prozess der Praxis der Lehre bestimmte Bedingungen schaffen, damit der Kristall unseres Höheren „Selbst“ seine Funktionen in Fülle offenbart.
Die Aufgabe besteht darin, diese drei Rudras oder drei Begrenzungen, die drei Körper, in drei Mandalas zu verwandeln, in drei reine Dimensionen von Körper, Rede und Geist.
Der Begriff des Mandalas und der reinen Dimension
In der Lehre gibt es den Begriff des Mandalas. Was bedeutet das?
Ein Mandala ist eine reine Dimension, ein vollständig erleuchteter Zustand. Zum Beispiel heißt es, dass wir uns jetzt in einer unreinen karmischen Vision, in einer unreinen karmischen Dimension befinden. Das bedeutet, dass wir die Welt in einer bestimmten Sichtweise betrachten. Diese Welt des Samsara besteht nicht aus göttlichen Elementen (Divya-Tattva), sondern aus Elementen, die zerfallen (Mrityu-Tattva). In dieser Welt erscheint alles als von unserem „Ich“ entfremdet, als getrennt – genau das ist die Manifestation der unreinen Dimension. Die Höchste Quelle wird in dieser Welt nicht erkannt. Doch es heißt, dass alle Bewohner des Mandalas in den göttlichen Welten oder himmlischen Wohnstätten über die Höchste Quelle meditieren, das heißt, sie haben eine Verbindung zu Gott. Wenn wir jedoch auf die Straße hinausgehen, sehen wir nicht, dass alle Bewohner über die Höchste Quelle meditieren und die Verbindung mit dem Absoluten fühlen. Das bedeutet, dass in unserer Dimension die Lebewesen das Absolute als solches nicht erkennen.
Ich las Beschreibungen des Paradieses von einem der christlichen Heiligen. Er sagt, dass das Paradies aus göttlichen Wesen, Engeln, besteht, die unablässig dem Herrn Lobpreis darbringen, und sie singen ungefähr so: „Heilig, heilig ist der Herr Zebaoth“, ihr ganzes Leben ist die Verherrlichung des Herrn. Er beschrieb die reale Manifestation einer reinen Welt, in der sich alle Bewohner in einem meditativen Zustand befinden und nicht eine Sekunde lang die Verbindung zur höchsten Quelle verlieren.
In der „Moksha Dharma“, im Buch „Narayaniya“, gibt es eine Beschreibung des reinen Landes des Gottes Narayana – Shvetadvipa. Dort wird beschrieben, wie zwei heilige Rishis nach vielen asketischen Taten in das reine Land des Gottes Narayana eingelassen wurden. Sie sahen dort göttliche Wesen, deren Körper nicht aus Fleisch und Blut bestehen, sondern aus Licht. Diese göttlichen Wesen befanden sich ununterbrochen in Sahaja-Samadhi. Sie meditierten unablässig über die zentrale Gottheit – den Schöpfer Narayana, den Herrn aller Universen – als über ihre eigene Essenz. Sie meditierten über ihn als einen gewaltigen Raum aus Licht, ähnlich einer Milliarde Sonnen. Und sie waren so sehr in Samadhi versunken, dass, als diese Rishis kamen, ihnen Ehrerbietung erwiesen und erwarteten, dass man sie ebenfalls begrüßen würde, sie nicht einmal jemand bemerkte; so sehr waren alle in ein solches Samadhi vertieft und meditierten über die zentrale Gottheit ihres Mandalas. Diese Rishis sagten verwundert und sogar enttäuscht:
– Wir sind ebenfalls Heilige, wir sind hierhergekommen, haben Ehrerbietung erwiesen, aber niemand hat uns auch nur bemerkt, geschweige denn begrüßt.
Da erschien vor ihnen der Gott Narayana, die zentrale Gottheit von Shvetadvipa, und er sagte:
– Ihr habt großes Glück, überhaupt hierher gelangt zu sein, dass man euch hierher eingelassen hat. Obwohl ihr selbst Heilige seid und viele Jahre in asketischen Taten verbracht habt, ist es nicht jedem gegeben, hierher zu gelangen, sondern nur denen, die der Kontemplation so sehr hingegeben und so tief mit der höchsten Quelle vereint sind, dass für sie nichts anderes mehr existiert. Wundert euch nicht, dass man euch nicht begrüßt hat. Hier sind alle mit der höchsten Stufe der Kontemplation beschäftigt, deshalb haben sie euch nicht einmal bemerkt; für sie seid ihr nicht mehr als Träume, eine Illusion. Nun kehrt zur Erde zurück. Ihr werdet in einigen Hundert Jahren hierher zugelassen werden; ihr seid noch nicht bereit, hier ständig zu verweilen.
Dies ist die Beschreibung des reinen Landes Shvetadvipa. „Shvetadvipa“ wird als „weiße Insel“ übersetzt. Möglicherweise ist dies einer der Prototypen von Shambhala (oder Belovodye), das bereits in der „Mahabharata“ beschrieben wird.
Unsere Aufgabe als Praktizierende ist die radikale Transformation unserer selbst bis hin zur Ebene einer Gottheit und der Übergang gerade in eine solche Dimension der reinen Sicht, denn wenn wir uns bis zur Ebene einer Gottheit transformieren, dann muss für uns als neue Wesen auch eine andere, neue Umgebung existieren. Götter leben nicht in der gewöhnlichen Welt der Menschen, sie leben in ihrer eigenen Umgebung. Und die Transformation seiner selbst bis zur Ebene einer Gottheit setzt automatisch die Veränderung der Umgebung voraus, die Veränderung jener Welt, in der wir leben. Es ist unmöglich, als Gottheit in dieser Welt zu verbleiben, als gewöhnlicher Mensch zu verweilen. Vielleicht ist es sogar möglich, aber es hat keinen Sinn.
Im Zustand der unreinen karmischen Sicht existiert Bedingtheit, Gebundenheit durch Konzepte und Emotionen, es existieren verschiedene Einschränkungen. Zum Beispiel gibt es das Gesetz des Karma (von Ursache und Wirkung), Subjekt-Objekt-Beziehungen, es gibt kein Samadhi der Kontemplation, es existieren Tod und Geburt – all dies sind Merkmale der unreinen karmischen Sicht. Dagegen gibt es im Mandala der reinen Dimension nicht jene Einschränkungen, in denen gewöhnliche Menschen verweilen. In der reinen karmischen Sicht gibt es kein Gesetz von Ursache und Wirkung (Gesetz des Karma).
Im Zustand des Mandalas befinden sich alle Lebewesen in einem einzigen „Geschmack“ (Samarasya); für sie sind Gut und Böse, Rein und Unrein, Wahrheit und Lüge, Handeln und Nichthandeln, Vergangenheit und Zukunft gleichwertig – all dies erscheint ihnen ganzheitlich, als Einheit. Für uns existiert so etwas natürlich nicht. Wir verstehen, dass es Dinge gibt, die uns gefallen, es gibt Dinge, die uns überhaupt nicht gefallen, und wir sind sehr weit von einem einzigen „Geschmack“ entfernt, weil unser Ego und unser Intellekt sehr starke Grenzen ziehen.
Einheit in der Vielfalt
Für göttliche Wesen in der reinen Dimension erscheint alles ganzheitlich, als eine gewisse Einheit. Für die göttlichen Wesen des Mandalas der reinen Sicht erscheint alles als die höchste Quelle. Statt einer Welt der Vielheit nehmen sie eine Welt der Einheit wahr.
Zum Beispiel gibt es in der Welt der Menschen Vielfalt, das heißt, wir unterscheiden Götter und Dämonen, Geister und Menschen, Leben und Tod, Männliches und Weibliches, Schlechtes und Gutes, verschiedene Ebenen des Geschmacks, staatlicher politischer Systeme, Kulturen, Nationen und Traditionen – all dies ist die Welt der Vielfalt. In der Mandala der reinen Dimension hingegen werden all diese Erscheinungen als Manifestationen eines höchsten Geistes gesehen, nach dem Prinzip der Einheit in der Vielfalt. Dieser höchste Geist spielt einfach mit Unterschieden, doch sie sind nicht wesentlich. In unserer Welt jedoch ist die Einheit all dieser Unterschiede verloren gegangen; wir sehen nur die Vielfalt, nur die Unterschiede, weil uns die Ganzheit des Bewusstseins fehlt, um diese Einheit zu durchschauen.
Auch sind die Lebewesen in der Mandala der reinen Dimension weder durch Emotionen noch durch Denken gefesselt – sie befinden sich in der Selbstbefreiung.
Das Prinzip der Selbstbefreiung
Was bedeutet Selbstbefreiung? Es gibt zwei grundsätzliche Wege, mit dem eigenen Geist umzugehen: sich entweder von ihm begrenzen zu lassen oder sich selbst zu befreien. Zum Beispiel beginnen wir, über etwas nachzudenken, die Gedanken beginnen uns zu ergreifen, wir erkennen ihre Realität an – das ist ein Beispiel für Begrenztheit. Es gibt einen anderen Weg: Wir beginnen, über etwas nachzudenken, aber diese Gedanken begrenzen uns nicht; wir verstehen, dass hinter diesen Gedanken eine subtile Ebene nichtkonzeptueller Gewahrheit existiert, und messen den Gedanken daher keine große Bedeutung bei. Wir können ihr Spiel, ihre Unwirklichkeit erkennen, wir können sogar über sie lachen. Das ist die Weise, im Zustand der Selbstbefreiung zu sein.
Es gibt eine Erzählung über einen Menschen, dem aus der Scheune eine Axt verschwunden war. Er quälte sich mit Gedanken darüber, wer ihm wohl diese Axt gestohlen hatte. Er dachte nach, stellte Berechnungen an und kam zu dem Schluss, dass sein Nachbar seine Axt gestohlen hatte. Als der Nachbar am Morgen zu ihm zu Besuch kam, begann dieser Mensch, ihn verstohlen zu beobachten. Er dachte: „Genau! Er geht wie einer, der eine Axt gestohlen hat, schaut wie einer, der eine Axt gestohlen hat, und spricht ebenso.“ Das heißt, seine Gedanken schufen eine solche Realität, in der er daran glaubte, dass tatsächlich der Nachbar die Axt gestohlen hatte. Er schmiedete bereits Rachepläne, doch eines Tages schaute er in den Stall und sah unter der Futterkrippe für die Kühe seine Axt. Da erinnerte er sich, dass er sie abends offenbar einfach dort vergessen hatte. Plötzlich erhielt er eine starke Einsicht: Er sah, wie sein eigener Geist ihn zum Narren gehalten hatte, dass in Wirklichkeit kein Nachbar die Axt gestohlen hatte. Und als der Nachbar am nächsten Morgen wieder zu ihm zu Besuch kam, sah er ihn an und dachte: „Er geht wie ein gewöhnlicher Mensch, spielt wie ein gewöhnlicher Mensch, spricht wie ein gewöhnlicher Mensch und schaut wie ein gewöhnlicher Mensch. Wie sehr kann mich der Geist doch zum Narren halten?! Ich habe mir das alles selbst eingebildet, und es erschien mir als Realität.“ Dies ist ein Beispiel für die Gebundenheit durch konzeptuelles Denken.
Das heißt, wenn keine Selbstbefreiung vorhanden ist, ähneln wir einem solchen Menschen, der denkt, jemand habe ihm die Axt gestohlen. Seine eigenen Gedanken stürzen ihn in irgendeinen Strom der Realität, und diese Realität beginnt, Macht über ihn zu gewinnen. Mit seinen eigenen Gedanken umhüllt er sich selbst wie in einen Kokon, und dieser Kokon zwingt ihn, in irgendwelchen Begrenzungen zu verweilen.
Doch Gottheiten im Zustand der reinen Sicht sind im Gegenteil nicht durch konzeptuelles Denken gefesselt; sie leben ständig in einem selbstbefreiten Zustand. Weder Gedanken noch Emotionen noch Gefühle haben Macht über sie, weil sie ein gewisses subtiles Zentrum besitzen, ähnlich einem Magneten, der alle Metallspäne anzieht. Dieses Zentrum ist unveränderlich, es kann in keiner Weise beeinflusst werden, und Gedanken, Emotionen und Gefühle sind lediglich der Schmuck dieses Zentrums, ein Spiel. Wenn sie daher denken, sprechen oder handeln, ist es für sie nicht dasselbe wie für begrenzte Menschen; für sie ist es eine Art Spiel, ein Schmuck, der selbstbefreit ist und aus dem keinerlei Probleme entstehen.
Eigenschaften der reinen Dimension
Den Wesen in der Mandala der reinen Dimension sind Leichtigkeit, Spiel, Schönheit, Reinheit, Harmonie, Spontaneität, Größe, Blühen, Fülle, Schöpfertum, Entwicklung, Freude und Freiheit eigen. All dies sind verschiedene Energien, die sich durch das Verweilen in kontemplativer Präsenz manifestieren. Wesen in der unreinen karmischen Sicht besitzen dies leider nicht, oder nur in sehr geringem Maße.
Wir können uns an nur wenige Zustände erinnern, in denen aus uns ein Springbrunnen von Kreativität, Freude, Harmonie, Heiligkeit und Größe hervorgeströmt wäre. Natürlich gibt es solche Zustände, doch leider treten sie nicht oft auf. Bei manchen gibt es sie überhaupt nicht. Um sich solche Zustände zu verdienen, muss man sein Bewusstsein wirklich reinigen. Für göttliche Wesen jedoch sind derartige Zustände etwas Normales. Sie erfahren sie von Geburt an und während ihres ganzen Lebens, ohne dass sie jemals aufhören, und leben in ihnen. Daher leben göttliche Wesen nicht so sehr, als dass sie spielen; sie unterliegen nicht dem Gesetz des Karma.
Schließlich sind die Wesen in der reinen Dimension unsterblich; für sie gibt es keine Transformation des Fleisches, keine Geburt und keinen Tod wie in der Welt der Menschen, da die Elemente ihres Körpers (Divya-Tattvas) nicht zerfallen. Im Gegenteil, für Wesen, die sich in unreiner Sicht befinden, gibt es Sterblichkeit in Abhängigkeit von Zeit und Ereignissen; für sie gibt es Karma und Schicksal. Die Götter in der reinen Dimension sind weder vom Karma noch vom Schicksal (Daiva) abhängig. Sie selbst können ihr Schicksal lenken; karmische Ursachen haben keine Macht über sie. Doch die Lebewesen in dieser Welt sind Opfer des Fatums, des Schicksals, das heißt, sie sind nicht in der Lage vorauszusehen, was mit ihnen geschieht, und wenn sie dazu in der Lage sind, dann nur in geringem Maße. Oft sagt man, dass die Götter über die Pläne der Menschen lachen, wenn sie im Voraus sehen, wohin diese Pläne führen können.
Wahrscheinlich versteht ihr alle das. Wenn wir zum Beispiel das Leben großer Feldherren, Geschäftsleute und politischer Persönlichkeiten analysieren, die globale Pläne schmiedeten (Hitler, Napoleon, Alexander der Große und andere), dann kann man verstehen, womit all ihre Pläne endeten. Wenn Hitler zum Beispiel vorausgesehen hätte, womit sein Feldzug gegen die Sowjetunion enden würde, hätte er diesen Angriff wohl kaum unternommen. Wenn Napoleon gewusst hätte, womit seine Herrschaft enden würde, hätte er wohl kaum überhaupt all dies begonnen. Dies ist ein Beispiel für die Begrenztheit menschlicher Wesen bei der Vorhersage der weiteren Entwicklung von Ursache und Wirkung.
Symbolik des Mandalas
Wenn wir also verstehen, dass es eine begrenzte Dimension und eine reine Dimension gibt, wenn wir den Unterschied zwischen diesen Welten verstehen, dann besteht unsere Aufgabe darin, diese drei Rudras (drei Begrenzungen) zu transformieren und aus der begrenzten Dimension in die Dimension absoluter Freiheit, absoluten Glücks, des Spiels und der Unsterblichkeit überzugehen. Genau das ist der Zustand des Mandalas.
Das Mandala wird durch einen Kreis symbolisiert, in dessen Zentrum sich ein Punkt befindet. Dieser Kreis bedeutet, dass alle Punkte vom Zentrum gleich weit entfernt sind. Das Zentrum symbolisiert unser Bewusstsein, und die Punkte an der Peripherie, also auf dem Kreisumfang, symbolisieren die gesamte Vielfalt der von uns erlebten Objekte. Dieses Symbol weist darauf hin, dass sich im Zustand des Mandalas oder der reinen Dimension alle Lebewesen im Zentrum des Universums befinden. Eben ihr Bewusstsein ist das Zentrum, und alles, was sie wahrnehmen, steht in Wechselbeziehung zu diesem Zentrum.
Spirituelle Praxis als Transformation
Spirituelle Praxis ist nicht nur die Entwicklung von Gewahrsein oder die Arbeit mit Energie. Vor allem ist sie eine Veränderung des sinnstiftenden Vektors, der die Werte bestimmt. Es ist eine Transformation auf allen Ebenen, bei der wir, so kann man sagen, ein neues inneres Leben aufbauen und auf der Grundlage des inneren auch ein äußeres. Selbstverständlich ist es nicht einfach so möglich, ein solches neues Leben aufzubauen und ein neues Selbst zu erschaffen. Dafür müssen wir in uns neue Eigenschaften entwickeln. Diese Eigenschaften werden in den traditionellen Texten als Eigenschaften beschrieben, die für einen Schüler notwendig sind.
Eigenschaften des Schülers
Und welche Eigenschaften sind das? Verschiedene Texte geben unterschiedliche Beschreibungen, doch wir werden uns auf die wichtigsten beschränken.
Die erste ist der Glaube. Was bedeutet Glaube? Er bedeutet Vertrauen, Aufgeschlossenheit, Offenheit in den Beziehungen zur Lehre, zum Lehrer, zu sich selbst und zur Welt. Sehr viele nehmen das Prinzip des Glaubens falsch wahr, da man in einer materialistischen Gesellschaft oft sarkastisch von „blindem Glauben“ spricht. Doch in Wirklichkeit besteht keinerlei Bedarf an blindem Glauben. Ich würde sagen, dass Glaube Gewahrsein ist, das auf Erfahrung beruht. Es ist Vertrauen, das dadurch entstanden ist, dass ihr ein bestimmtes Verständnis entwickelt habt. Wahrer Glaube basiert auf Verständnis. Ein solches Verständnis entsteht durch die innere Arbeit, die wir leisten. Das heißt, Shraddha (der Begriff, der als Glaube übersetzt wird) und jener Begriff des Glaubens, von dem man in der modernen westlichen Gesellschaft spricht, unterscheiden sich ein wenig. Shraddha ist Offenheit und Vertrauen, die auf Verständnis beruhen. Solange wir eine solche Shraddha nicht erlangen, wird es uns schwerfallen, uns in die Dimension der Lehre zu bewegen. Wir werden uns in dualistischen Zuständen befinden, die es uns nicht erlauben, uns tiefgehend und radikal zu transformieren.
Die nächste Eigenschaft eines Schülers ist Fleiß. Fleiß bedeutet, dass wir wirklich arbeiten und jene Methoden anwenden, von denen gesprochen wird. Wenn wir in der Tradition der Lehre mit Sankalpa arbeiten oder grundlegende Praktiken ausführen, können wir nur dann Nutzen daraus ziehen, wenn wir tatsächlich Fleiß zeigen. Von einem Schüler auf dem spirituellen Weg wird erwartet, dass er um seiner selbst willen beträchtlichen Fleiß zeigt. Denn wenn wir nur begrenzten oder geringen Fleiß aufbringen, ist es auch unmöglich, große Erfolge zu erzielen. Wenn sich zum Beispiel jemand entscheidet, ein Meister der Kampfkünste zu werden und den schwarzen Gürtel zu erlangen, aber nur einmal pro Woche zum Training geht und glaubt, er werde ein großer Meister, dann kann man das nicht Fleiß nennen. Fleiß bedeutet, dass wir ständig, methodisch und ununterbrochen arbeiten; wir arbeiten so, wie große Sportmeister oder große Künstler arbeiten, wenn unser ganzes Leben zur Praxis wird.
Die nächste wichtige Eigenschaft ist Achtsamkeit. Achtsamkeit ist mit der Fähigkeit verbunden, kontemplative Präsenz zu entwickeln und mit dem Aufrechterhalten eines bestimmten Bewusstseinszustands zu arbeiten.
Die nächste Eigenschaft ist Verständnis. Verständnis bedeutet, dass der Schüler den Anweisungen nicht blind folgt, sondern versucht, eigene Klarheit, eigenes Verständnis zu entwickeln. Wenn Sie zum Beispiel zu einem Arzt gehen und ihm Ihre Situation schildern, gibt er Ihnen bestimmte Empfehlungen und versucht, in Ihnen ein Verständnis dafür zu entwickeln, wie Sie Ihr Leben neu ausrichten können, um zu genesen. Auf der Grundlage seiner Empfehlungen und seines Verständnisses harmonisieren Sie Ihre Ernährung und Lebensweise so, dass eine bestimmte Krankheit geheilt werden kann. Ebenso bemühen wir uns, wenn wir von einem spirituellen Lehrer eine Lehre empfangen, das notwendige Verständnis zu entwickeln, damit es in unser Leben eingeht und wir es wirklich nutzen können.
Eine weitere notwendige Eigenschaft ist Zusammenarbeit. Zusammenarbeit bedeutet, dass wir nicht passiv sind, sondern uns in der Lehre aktiv einbringen. Wenn wir passiv sind, werden wir keinen Nutzen aus der Lehre ziehen. Die Lehre wird so vermittelt, dass wir selbst aktiv werden müssen. Der Lehrer sagt Ihnen nicht: „So, morgen beginnen wir, von morgens bis abends unter meiner Anleitung zu trainieren.“ Es wird vorausgesetzt, dass der Schüler sich selbst seinen Modus der Praxis, des Trainings und dergleichen wählt. Wenn er ihn jedoch wählt, muss er verstehen, dass er aktiv sein muss. In einem passiven Zustand ist es unmöglich, aus der Lehre Nutzen zu ziehen. Zusammenarbeit setzt die Interaktion von Lehrer und Schüler voraus, die Interaktion der Schüler untereinander und spirituelles Wachstum im Prozess einer solchen Interaktion.
Dies sind die Eigenschaften eines Schülers, die ihm die Möglichkeit geben, dem höchsten Weg des Anuttara-Tantra zu folgen.
