Drei Methoden für den Umgang mit Kleshas
Hier werden einige Zitate aus Sutras und Tantras angeführt, die ich kommentieren möchte.
Wie Sie wissen, legen wir in der Lehre des Prajna-Yantra bei unserer Praxis den Schwerpunkt entweder auf die Kontemplation und die Arbeit mit Sankalpa, wobei wir uns in Klarheit üben, oder auf Bhava und die Aufrechterhaltung göttlichen Stolzes und reiner Sicht, oder auf eine dem Raum gleichende Präsenz.
Je nachdem, in welchem Bereich Sie sich intensiver üben, wenden Sie unterschiedliche Methoden an und machen unterschiedliche Erfahrungen.
Für jemanden, der sich beispielsweise in Kontemplation übt, ist es sehr wichtig, das Prinzip der Arbeit mit Sankalpa zu verstehen. Für jemanden, der sich in göttlichem Stolz, in Bhava, übt, ist es sehr wichtig, das Prinzip des Divya-Bhava – der göttlichen Weltempfindung – zu verstehen. Für jemanden schließlich, der mit einer dem Raum gleichenden Präsenz arbeitet, ist es wichtig, Methoden der Arbeit mit dem Raum anzuwenden, wie beispielsweise Shambhavi-Mudra. All diese Bereiche sind miteinander verbunden, weisen jedoch ihre eigenen Besonderheiten auf.
Diese Unterweisungen gehören zu dem Bereich, der mit Kontemplation verbunden ist.
Das Wesen des Erwachens inmitten der Kleshas
Das Wesen des Erwachens durchdringt alle Lebewesen. Diese Beispiele veranschaulichen, wie es trotz der Kleshas (Verunreinigungen) gegenwärtig ist.
„Das Wesen des Erwachens ist inmitten verborgenen Verlangens gegenwärtig, so wie der Buddha in einem unansehnlichen Embryo gegenwärtig ist.“
Wenn wir unser Bewusstsein analysieren, entdecken wir darin Verdunkelungen, Kleshas. Manche Verdunkelungen sind mit Tamas (Unbewusstheit) verbunden, andere mit Verlangen. Die spirituelle Praxis besteht darin, sich von diesen Verdunkelungen und Kleshas zu reinigen. Sehr viele Menschen verstehen das nicht. Sehr viele Menschen leben in unterschiedlichen Fantasien über Außerirdische, die sechste Rasse, eine höhere Intelligenz, Kontaktpersonen der Plejaden und viele andere ähnliche Dinge, die für den Geist sehr anziehend sind, und glauben, dass das Sprechen darüber und das Teilen eigener Fantasien zu diesen Themen bereits spirituelle Praxis sei. Sie sind völlig von all diesen Dingen eingenommen, übersehen dabei jedoch gänzlich, dass spirituelle Praxis darin besteht, sich selbst von Kleshas und Verdunkelungen zu reinigen; dies ist eine wesentlich tiefere Ebene als derartige oberflächliche Interessen.
Vor Kurzem traf ich einen Schüler, der vor einem Jahr beim Retreat in Berdjansk Zuflucht genommen hatte. Er sagte: „Erst jetzt habe ich verstanden, was es bedeutet, Ihr Schüler zu sein, als ich darum kämpfen musste, kein Fleisch zu essen, keinen Kaffee zu trinken und beim Sex den Samen nicht zu verlieren. Ich habe all das viele Male gebrochen, und mir wurde meine Hilflosigkeit bewusst, weil ich sah, wie wenig Kontrolle ich über all das habe. Meine Illusionen lösten sich auf, denn wie sich herausstellte, muss man eine völlig neue Ebene erreichen, um selbst über solch einfache Dinge Kontrolle zu erlangen.“
Das Prinzip des Erkennens des Wesens des Erwachens
„Das Wesen des Erwachens ist inmitten verborgenen Verlangens gegenwärtig, so wie der Buddha in einem Embryo gegenwärtig ist.“
Das Klesha (die Verdunkelung) selbst ist das nicht erkannte Wesen des Erwachens. Das heißt, wenn wir es nicht als das Wesen des Erwachens erkennen, ist es ein Klesha (eine Verdunkelung); wenn wir es jedoch als das Wesen des Erwachens erkennen, erscheint es als das, was es ist und immer war – als lebendiges, leeres Spiel der Energie. Dabei ist das Erkennen kein mentaler Akt, bei dem Sie einfach denken: „Ich habe es erkannt“, sondern die Fähigkeit, sich damit zu vereinen, sich zu integrieren und diese Energie bis hin zur reinen Sicht aufzulösen.
Wenn jemand beispielsweise ein Verlangen hat und, anstatt sich damit zu vereinen, einfach sagt: „Ich erkenne es als das Wesen des Erwachens“, dieses Verlangen ihn aber weiterhin quält, kann man es dann als das Wesen des Erwachens bezeichnen?
Der Ausdruck „das Wesen des Erwachens erkennen“ bedeutet, dass das Verlangen vollständig befriedet und seine Energie bis zur reinen Sicht geführt wurde. Das heißt, aus dieser groben, unbehauenen Energie des Verlangens wurde eine Gottheit hervorgebracht, etwas Reines und Erhabenes, das von der kontemplativen Präsenz untrennbar ist. Genau das ist gemeint, wenn wir von der Vereinigung der Präsenz und der Selbstbefreiung der Kleshas sprechen. Das heißt, es handelt sich um Selbstbefreiung durch das Belassen, wie es ist.
Doch selbst wenn wir nicht zur Selbstbefreiung fähig sind, müssen wir das Prinzip der Sichtweise eindeutig und klar verstehen. Die Sichtweise besteht darin, dass das Wesen des Erwachens inmitten verborgenen Verlangens gegenwärtig ist. Selbst inmitten von Verdunkelungen und Kleshas ist das Wesen des Erwachens dennoch gegenwärtig.
Wenn wir eine solch erhabene, großartige und reine Sichtweise haben, reicht dies, selbst wenn wir noch keine vollständige Kontrolle über die Energien und Wünsche erlangt haben, dennoch aus, um zumindest auf der Ebene des Geistes nicht in irgendwelche getrübten Zustände zu verfallen, wenn wir darüber reflektieren.
„Die Buddha-Natur ist inmitten verborgenen Zorns gegenwärtig wie Honig inmitten von Bienen, inmitten verborgener Unwissenheit wie ein Korn in der Schale und inmitten des Entstehens starken Verlangens, Zorns und starker Unwissenheit (das heißt manifestierter Emotionen) wie Gold in einer Jauchegrube.
Die Buddha-Natur (des Erwachens) ist inmitten der Gewohnheiten zur Unwissenheit verschiedener Praktizierender wie Arhats, Shravakas und anderer gegenwärtig wie ein Schatz in der Erde.“
Das tantrische Prinzip der Arbeit mit Energien
Ursprünglich besteht das tantrische Prinzip oder das Prinzip des Laya-Yoga darin, die Natur des Erwachens in der Vielfalt aller Objekte zu erkennen, ohne sie abzulehnen oder an ihnen zu haften. Die verschiedenen Manifestationen der Energien in uns, Emotionen, Kleshas und Begrenzungen besitzen in ihrem tiefsten Wesensgrund die Natur des Erwachens. Das Problem besteht darin, dass wir diese Natur des Erwachens häufig nicht erkennen können. Wenn wir zum Beispiel in Tamas verfallen und der Körper auf der oberflächlichen Ebene müde wird und einschläft, kann dennoch irgendein subtiler Teil, sofern er dieses Prinzip versteht, die Natur des Erwachens erkennen, und wir werden in bewusster Präsenz bleiben.
Einmal führte ich eine Gehübung aus, bei der man sich mit dem Raum, mit dem Himmel vereint. An diesem Tag legte ich laufend zwanzig oder sogar dreißig Kilometer zurück, denn das Laufen oder schnelle Gehen fiel mir leicht und war kein Problem. Ich praktizierte sie auf menschenleeren Landstraßen. Erst gegen zwei Uhr nachts beendete ich die Übung. Der Körper war ziemlich erschöpft, doch Geist und Prana blieben ruhig. Obwohl der Körper müde war, hatte sich das Bewusstsein sehr tief mit dem Raum vereint, und die ganze Nacht hindurch erlebte ich sehr gute Erfahrungen der Klarheit, die mit dem Raum verbunden waren. Vor dem Hintergrund des Tamas, das durch die Müdigkeit und das Laufen im Körper und in den Pranas entstanden war, fand ein makelloses Erkennen der erwachten Natur all dessen statt.
Wenn wir Zorn empfinden und die richtige Sichtweise haben, können wir erkennen, dass inmitten des verborgenen Zorns die Natur des Erwachens existiert wie Honig inmitten von Bienen. Entscheidend ist, dass wir diesem Zorn nicht erlauben, unseren Verstand zu verdunkeln; dann ist dieser Zorn eine lebendige, sehr aktive Energie, und diese Energie verleiht sogar unserer Klarheit einen gewissen Impuls.
Der Augenblick, in dem unsere Klarheit dieser lebendigen Energie begegnet, wird Maha-Melana oder die große Begegnung genannt, das heißt, das Prinzip Shivas trifft auf das Prinzip Shaktis, und hier stellt sich die Frage, wer wen bezwingt: Entweder beginnt Shakti, Shiva mit den Füßen zu treten und auf ihm zu tanzen, und dann wird der Zorn unkontrollierbar, oder Shiva besänftigt Shakti und Samyoga (Gleichgewicht) stellt sich ein. Wenn Shiva Shakti vollständig unterdrückt, bleibt Ihnen lediglich eine deutliche Klarheit und die Energie beruhigt sich schnell; stellt sich jedoch ein Gleichgewicht ein, dann zirkuliert die lebendige Energie im Körper, ohne dass die Klarheit verdunkelt wird. Im Augenblick der Berührung der Klarheit mit der lebendigen Energie im Körper wird diese Energie freigesetzt und gereinigt. Das bedeutet, dass der Zorn weder unkontrolliert nach außen entladen noch unterdrückt wird und dadurch zu einer Stressquelle wird. Er wird in den Zentralkanal hineingezogen, zirkuliert durch den Körper und wird rein, indem er sich in die Energie der Gottheit verwandelt.
Ob sich die Energie in die Energie einer Gottheit verwandelt oder nicht, zeigt, ob bei Ihnen eine Sublimierung stattfindet. Wahre Sublimierung, wahre Selbstbefreiung bedeutet, dass sich die Energie irgendeines Kleshas vollständig in reine Sicht verwandelt, und zwar ohne Anwendung tantrischer Transformationsmethoden. Wenn sich die Energie jedoch nicht verwandelt, ist es noch zu früh, von Selbstbefreiung zu sprechen.
Wenn ich beispielsweise in die Stadt fuhr und mich in Kontemplation übte, gab es oft viele verschiedene ablenkende Faktoren: Begegnungen mit anderen Menschen, Hektik, die Umgebung, Bahnhöfe und anderes. Dennoch störte mich das nicht, und dadurch, dass die Kontemplation mit allen Situationen vereint wurde, entstanden viele kreative Momente. Das heißt, man hört Musik – und die Idee für eine neue Melodie zu einem Bhajan entsteht. Man stößt auf eine Situation – und die Idee zur Weiterentwicklung der Dienstpläne des Klosters entsteht. Man begegnet Informationen, die, wie es scheint, die eigene Klarheit hinwegfegen könnten – und die Idee zu irgendwelchen philosophischen Abhandlungen entsteht.
Ihre Klarheit ist eine mächtige Schicht, die sich von all dem nährt und alles in reine Sicht verwandelt, es in Dharma verwandelt.
Das Potenzial des Erwachens in allen Objekten
„Wie ein Mangosamen, der das Potenzial besitzt, Früchte hervorzubringen, wie ein kostbares Bildnis eines Erwachten, das in Lumpen gehüllt ist, wie der Embryo eines königlichen Nachkommen im Schoß einer armen, unattraktiven Frau, wie ein Stück Gold im Schmutz ist die Essenz des Erwachten inmitten aller Wahrnehmungsobjekte gegenwärtig.“
Die Essenz des Erwachens ist inmitten aller Wahrnehmungsobjekte wie ein Samen gegenwärtig, der eine Frucht hervorbringen kann. Ob er zur Frucht wird, hängt davon ab, in welchem Maße wir Klarheit hervorbringen.
Im Erwachen zu verweilen bedeutet, in ununterbrochener Klarheit zu verweilen und eine solche Klarheit hervorzubringen, indem man sie mit den Trübungen und Kleshas verbindet, also mit dem Alltagsbewusstsein, das im Grunde aus eben diesen Trübungen und Kleshas besteht, und sie unablässig zu reinigen.
Es ist so, als nähme man eine helle Laterne und beträte ein altes Zimmer oder eine Abstellkammer, die die Trübungen und Kleshas symbolisiert. Dort gibt es Spinnweben, Ratten laufen umher, alles ist mit Moos überwuchert, von der Decke tropft es, und man trägt das Licht dieser Laterne hinein und leuchtet alles aus. Und sobald man alles ausleuchtet, beginnt sich alles zu reinigen. Oder es ist so, als nähme man einen Schlauch und spritzte alles mit Wasser ab, wobei man allen Schmutz entfernt, bis dieses Zimmer erstrahlt.
Ebenso entsteht mit der Zeit Klarheit in uns, wenn wir unsere erwachte Essenz entdecken und uns darin üben, sie aufrechtzuerhalten. Diese Klarheit richten wir auf den Zustand unseres Geistes, befreien ihn von Tamas und Rajas und lassen nur Sattva zurück. Oder wenn Rajas vorhanden ist, steht es unter vollständiger Kontrolle. Dann richten wir diese Klarheit auf unser Prana, und mit der Zeit werden die groben Winde durch die reinen Pranas der Weisheit ersetzt. Anschließend weiten wir diese Klarheit auf das Äußere aus, und dann wird auch unsere äußere Umgebung gereinigt.
Im Grunde bedeutet, in der richtigen Kontemplation zu sein, in Klarheit zu verweilen und sie ununterbrochen aus dem mühelosen Zustand heraus hervorzubringen.
Natürliche Erzeugung von Klarheit
Wenn wir versuchen, eine solche Klarheit aus einem erregten, von Rajas geprägten Geist heraus hervorzubringen, gleicht dies den Bemühungen weltlicher Menschen. Es bringt keinen großen Nutzen. Nach einiger Zeit werden wir nur Enttäuschung und Leere erfahren.
Die Erzeugung von Klarheit geschieht gerade durch mühelose, ungezwungene Präsenz. Sie erfolgt auf natürliche Weise, das heißt ohne Pläne, Wünsche und Absichten. Es ist so, wie die Sonne von Natur aus scheint: Sie hat nicht den Wunsch, die Erde zu erhellen. Die Menschen sagen, die Sonne schenke uns Freude, Wärme und anderes, doch die Sonne hat über all das nie nachgedacht; Licht auszustrahlen und auf diese Weise Wärme zu manifestieren ist einfach ihre Eigenschaft. Ebenso werden das Ausstrahlen und Manifestieren von Klarheit natürlich, wenn wir in unserer erwachten Natur verwurzelt sind.
Wodurch können wir Klarheit hervorbringen? Dadurch, dass unser Geist ungezwungen, weit geöffnet und unbefleckt ist und wir frei von Konzepten und überhaupt von allem verweilen, was Name und Form besitzt. Das Verweilen in einem solchen ungezwungenen Zustand verleiht dem Yogi eine beispiellose Inspiration und eine beispiellose Einsicht. Seine Qualitäten nehmen von Tag zu Tag nicht ab, sondern festigen sich.
In der Jugend sind wir gewöhnlich voller Ehrgeiz. Wir haben viel Prana, und es scheint uns, als könnten wir Berge versetzen, weshalb alle jungen Menschen sehr ehrgeizig sind. Doch im Laufe der Jahre erschöpft sich der Vorrat an Prana allmählich, während die erworbenen Erfahrungen, fixen Ideen und Konditionierungen zunehmen und der Geist immer unfreier wird. Deshalb werden die Menschen gegen vierzig deutlich demütiger und weniger ehrgeizig. Es gibt sogar ein Sprichwort: „Die steilen Hügel haben das Pferdchen mürbe gemacht.“ Man könnte sagen, dass Samsara sie in ihre Schranken weist.
Nur ein Praktizierender verliert seine Shakti nicht, und Samsara gelingt es nicht, ihn mürbe zu machen. Äußerlich mag er demütig sein, doch sein innerer Geist erblüht im Laufe der Jahre, weil sich seine Klarheit und Lebenskraft ansammeln. Mit den Jahren erfährt er immer mehr Inspiration, weil sich sein Geist immer weiter öffnet und er in sich immer mehr Raum reinigt. Infolge dieser Inspiration wird in ihm ununterbrochen Klarheit erzeugt, die alles Unreine reinigt, was in seiner karmischen Sicht vorhanden war.
