Drei Methoden für den Umgang mit Kleshas
Text von Santje Khadro „Wie man meditiert“
Umgang mit negativer Energie
„Umgang mit negativer Energie.
Mit der Entwicklung der Achtsamkeit werden wir immer sensibler für negative Geisteszustände wie Zorn, Gereiztheit, Hochmut, Depression und so weiter. Warum werden diese Zustände als negativ bezeichnet? Das bedeutet nicht, dass Zorn oder Wünsche von Natur aus schlecht sind oder dass wir uns schuldig fühlen müssen, wenn sie aufkommen. Wir müssen uns lediglich bewusst machen, dass es sich um Produkte unserer Verblendung handelt, die durch eine verzerrte Weltsicht geprägt sind, aufgrund deren wir uns ein falsches Bild von der Welt machen. Diese Zustände sind negativ, weil sie den Menschen unglücklich und verwirrt machen.“
Wie ein Heiliger sagte: „Die Buddhas staunen darüber, auf welche Weise die Lebewesen es schaffen, sich selbst unglücklich zu machen.“
In der Tiefe der Lebewesen ist ein grenzenloses Potenzial an Freude vorhanden. Doch aufgrund der Verblendungen und des fehlenden Lichts der Klarheit knüpfen die Lebewesen ihre Freude sehr stark an äußere Objekte. Sie finden häufig Wege, zu leiden, weil die äußeren Objekte ihrer Ansicht nach nicht ihren Vorstellungen von Freude entsprechen. Wenn unsere Freude jedoch nach außen projiziert wird, ist genau das die grundlegende Unwissenheit.
Die Welten und die in ihnen gemachten Erfahrungen sind sehr relativ, sehr bedingt. Würde man einen Gott aus den heiligen Himmeln hierher, in euren gegenwärtigen Zustand, herabsteigen lassen, würde er möglicherweise Leid empfinden, es sei denn, er ist erwacht. Würde man ein Wesen aus der Hölle hierherbringen, würde ihm dieser Ort wie ein Paradies erscheinen, es wäre einfach außer sich vor Ekstase.
„Wie all eure Erfahrungen sind auch negative Emotionen nicht von Dauer; ihnen fehlt es an Festigkeit und Beständigkeit. Sie sind lediglich Energie des Geistes, ebenso wie Liebe und Freude, deren Natur rein und klar ist. Manchmal habt ihr das Gefühl, dass negative Emotionen von euch Besitz ergriffen haben, und zweifelt daran, dass ihr überhaupt fähig seid, euren Geist zu beherrschen. Doch sorgt euch nicht. Verblendungen entstehen in eurem Geist und verschwinden wieder daraus; sie sind nicht ihr. Bei einem reifen Verständnis kann jede Erfahrung, ob positiv oder negativ, zu einem konstruktiven Schritt auf dem Weg werden.“
Emotionen durch Gewahrsein steuern
Emotionen zu steuern und mit ihnen fertigzuwerden ist sehr einfach, wenn du im Moment ihres ersten Auftretens in der Position des Beobachters bleibst, wenn du über den reinen Spiegel des Gewahrseins verfügst. Verpasst du diesen Moment, entfaltet sich die Emotion, bringt entsprechende, nicht selbstbefreite Energien und Phantombilder hervor und häuft Karma an. Wenn du ihn nicht verpasst und schon im allerersten Augenblick die Präsenz des Spiegels des Gewahrseins zeigst, hat die Emotion keine Macht über dich. Sie hat einen Herrn, einen König – den Spiegel eures Gewahrseins. Und selbst wenn eine gewisse Bewegung des Prana entsteht, gleicht sie einem Spiel und ergreift keineswegs Besitz von eurem Geist. Genau darum geht es. Gewöhnliche Wesen haben keinen solchen König. Daher verdunkeln die aufkommenden Emotionen auch die zuvor vorhandene Klarheit und versetzen den Menschen in verschiedene Bhavas, in Erfahrungen der niederen Welten. Ist jedoch die Präsenz des Spiegels des Gewahrseins vorhanden, führen die Emotionen niemals in die Irre.
Neben der Praxis des Gewahrseins müssen wir ständig das Potenzial innerer Reinheit und Harmonie ansammeln, das heißt, die vier Unermesslichen entwickeln und innerlich zu Gottheiten werden. Selbst wenn ihr kein sehr tiefes Gewahrsein besitzt, jedoch über die Eigenschaften einer Gottheit verfügt, könnt ihr die Emotionen leicht zähmen und bezwingen.
Selbstkontrolle als Grundlage des klösterlichen Lebens
Die Eigenschaft eines Mönchs ist Selbstkontrolle – immer, überall und unter allen Umständen. Seid euch bewusst: Einem Mönch, der sich nicht kontrolliert, wird nicht vertraut. Über solche Menschen sagt man: „Er ist noch völlig grün hinter den Ohren.“ Daher gibt es keinen anderen Weg, Mönch zu werden, auf einer Stufe mit den besten Mönchen zu stehen und mit dem Guru auf vertrautem Fuß zu sein, als eine sehr tiefe Selbstkontrolle zu erlangen. Und wenn ein Mensch über die erforderlichen Eigenschaften verfügt, kann man ihm stets vertrauen. Dabei ist nicht nur die äußere, sondern auch die innere Selbstkontrolle gemeint. Äußere Selbstkontrolle ist eine Folge innerer Disziplin.
Woher kommt eine solche Selbstkontrolle? Sie entsteht erstens aus euren Verdiensten, aus der Reinheit eurer Seele und aus den vielen durch den Dienst geschaffenen Ursache-Wirkungs-Beziehungen: durch Praktiken, Niederwerfungen und Samayas. Das heißt, sie ist euer positives Karma. Zweitens entspringt diese Selbstkontrolle dem Prinzip des Gewahrseins, eurer inneren Klarheit, wenn ihr mit dem Schwert der Unterscheidung mühelos alle Gedanken und negativen Bhavanas befreit.
Ein Mönch weiß stets, wie hoch das Niveau seiner Klarheit ist und wo seine Grenze liegt: „Das hier kann ich mühelos befreien, doch das kann ich nicht mehr.“ Es wird davon ausgegangen, dass der Zustand eines Mönchs dem Zustand eines gewöhnlichen weltlichen Menschen um eine ganze Größenordnung überlegen ist. Das heißt, er kann das selbst befreien, was ein gewöhnlicher Mensch nicht selbst befreien kann. Doch in Wirklichkeit reicht selbst das nicht aus. Das Niveau der Selbstkontrolle muss noch höher steigen, bis man sehr vieles befreien kann und der Geist dabei stets ungetrübt, rein und ruhig bleibt. Genau diese Art der Selbstkontrolle müsst ihr in den ersten Jahren entwickeln, denn sie bildet die Grundlage aller künftigen Errungenschaften und Ergebnisse. Im Grunde ist gerade dies der Maßstab für die Reife eines Mönchs.
Achtsamkeit und Selbstkontrolle sind ein und dasselbe. Wer achtsam ist, besitzt selbstverständlich vollständige Selbstkontrolle. Er wird niemals zulassen, dass seine Gedanken außer Kontrolle geraten, dass sich seine Pranas im Bauch oder in der Brust zusammenziehen, dass das Blut in seinen Schläfen pocht oder dass sein Atem schnell wird. Was auch immer geschieht, er befindet sich stets in einem Zustand solcher Achtsamkeit, in dem seine Pranas und sein Geist vollständig unter Kontrolle sind.
Ein Mönch kann nur dann eine derart vollständige Selbstkontrolle besitzen, wenn ihn keinerlei Ereignisse und innere Erlebnisse unvorbereitet treffen können, wenn er ständig wachsam ist. Er ist wachsam, wobei er sich nicht auf seine persönliche Klarheit stützt, sondern auf das Absolute, auf den natürlichen Zustand.
Drei Ansätze für den Umgang mit Emotionen
„Gewöhnlich identifizieren wir uns entweder vollständig mit dem Zorn (wobei wir bisweilen nur eine vage Vorstellung von der tatsächlichen Lage haben), oder wir unterdrücken ihn und erlauben uns nicht, zu erkennen, was geschieht. Beide Ansätze verschlimmern die Situation nur.
Wir können den Zorn jedoch direkt betrachten, ihn analysieren, seine Fehlerhaftigkeit erkennen und Gegenmaßnahmen ergreifen, um dem Geist eine realistischere Sicht auf die Dinge einzuprägen. Wenn wir auf diese Weise mit dem Zorn oder einer anderen negativen Emotion umgehen, verwandeln wir das Negative in eine positive Erkenntniserfahrung.
Wir teilen also alles außerhalb von uns in Freunde, Feinde und Außenstehende ein, je nachdem, was wir für sie empfinden. Im Wesentlichen lassen sich all unsere Gefühle und Beziehungen in Anhaftung und Unwissenheit unterteilen.
Die Hauptursache negativer Emotionen liegt darin, dass wir irrtümlich eine dauerhafte, greifbare und feste Existenz wahrnehmen und unser Verständnis auf alles um uns herum projizieren.
Diese falsche Vorstellung entwickelt sich zu Anhaftung, Abneigung und Unwissenheit, die wiederum in alle übrigen negativen Geisteszustände übergehen.
Die hier erläuterten Methoden sind praktische Wege für den Umgang mit Anhaftung; mit Zorn, der sich als gröbster Ausdruck der Abneigung zeigen kann; mit Depression, das heißt mit der dunklen Haltung der Hoffnungslosigkeit, die in Unwissenheit und dumpfer Gleichgültigkeit verwurzelt ist.“
Inspiration in der spirituellen Praxis
Wenn ihr dem Weg der Praxis folgt und den Spiegel dieses Gewahrseins öffnet, ist es, als fielen euch die Scheuklappen von den Augen, und Inspiration entsteht. Inspiration ist etwas, das euch in der spirituellen Praxis immer begleiten sollte. Sie ist wie ein feiner Strom, der euch beständig gleichsam auf Flügeln trägt.
Woher kommt eine solche Inspiration in der Praxis? Sie entsteht aus der Verbindung mit der Höchsten Quelle. Erkennt: Jedes Mal, wenn die Inspiration verloren geht, bedeutet das nur eines – eure Verbindung ist schwächer geworden oder abgerissen. Manche haben Inspiration in den Pranas, andere im Geist. Doch am besten ist es, sowohl in den Pranas als auch im Geist Inspiration zu haben. Inspiration im Geist besitzen jene, die achtsam sind. Inspiration in den Pranas besitzen jene, die von Geburt an ein gutes Karma des Körpers haben, sowie jene, die die Praxis des Windes ausüben. Manche haben weder das eine noch das andere. Zumindest sollten sie danach streben, Inspiration entweder durch die Praxis des Gewahrseins oder durch die Kontrolle der Pranas zu erlangen.
Mit der Zeit entfaltet sich eine solche Inspiration zu sehr göttlichen Erfahrungen (Bhavanas): göttlichem Stolz, Entzücken, Ekstase, Freude, Glückseligkeit, einer außergewöhnlichen Erweiterung des Bewusstseins, ungewöhnlicher intuitiver Klarheit, einem gewaltigen Kraftzuwachs und dem Glauben an die eigenen Möglichkeiten. Dann fühlt sich der Yogi wie ein Gott: Was er sagt, wird geschehen. Er kann die Vergangenheit verändern, die Zukunft gestalten, Zeit und Raum verändern – er kann alles. Gerade diese Inspiration ist die treibende Kraft der Praxis. Und sie stellt sich mit der Zeit ein, wenn ihr die Kontemplation richtig ausübt.
Die Inspiration schwindet, wenn die Achtsamkeit nachlässt, wenn die Pranas absinken, wenn sich die Sinne nach außen richten. Ein wahrer Yogi hütet seine Achtsamkeit und seine Pranas, um nicht jenes Mindestmaß an Inspiration zu verlieren, das ihn im spirituellen Leben führt und ihm eine solche Selbstbeherrschung verleiht.
„Es ist schwierig, mit negativer Energie umzugehen, doch mit Übung und Geduld kann man seine Herangehensweise allmählich verändern und so den ersten Schritt tun, um die gegenwärtige Erfahrung im Umgang mit Menschen und Situationen zu verändern.“
Ein erfahrener Praktizierender kann sogar aus negativer Energie Inspiration schöpfen. Negative Energie bringt die Inspiration leicht ins Wanken. Ist sie sehr schwach, genügt schon etwas Geringfügiges, damit sie verloren geht. Ein Wort oder irgendeine andere belanglose Sache kann sie beeinflussen. Doch ein erfahrener Praktizierender kann seine Inspiration nicht verlieren, selbst wenn in seinem Bewusstsein starke negative Energie aufkommt. Stattdessen nährt er sich von ihr, schöpft ohne Furcht aus ihr und kann sie zum Wohl seiner Praxis nutzen.
Dann erweist sich die negative Energie der Emotionen als eine Schlange, der die Zähne gezogen wurden und die daher kein Gift mehr besitzt.
Umgang mit Depression
„Depression.
Depression ist ein düsterer, bedrückender, unglücklicher Zustand des egozentrischen Geistes, dem es an positiver Energie mangelt. Sie kann zu einem chronischen Leiden oder zur Nebenwirkung einer unangenehmen Erfahrung werden.“
Ein Laienschüler beschrieb es so: „Das ist ein Zustand, in dem man völlig niedergedrückt wird.“
„In jedem Fall wird Depression durch eine falsche Sichtweise verursacht, welche die negativen Seiten Ihrer Persönlichkeit oder einer bestimmten Situation übertreibt und die positive Seite außer Acht lässt.
Die Depression konzentriert sich auf ‚meine‘ Schwierigkeit und bläht sie maßlos auf. Wir verlieren den Mut und glauben, dass die Situation hoffnungslos sei und wir keinerlei Möglichkeit hätten, sie zu verbessern. Wir bemitleiden uns selbst und sehen unser Ego im Zentrum einer traurigen Geschichte. Wir haben wenig oder gar keine Energie, die wir mit anderen teilen könnten. Und wir sind nicht nur unfähig, für uns selbst zu sorgen, sondern ziehen auch andere Menschen mit uns in die Tiefe. Wir alle neigen bisweilen dazu, in Depression zu verfallen.“
Nicht „wir alle“, sondern „Sie alle“. Manche Praktizierende neigen überhaupt nicht dazu. Möglicherweise ist hier von Anfängern die Rede, doch für erfahrene Praktizierende ist dies nicht charakteristisch.
„Wir sind nicht vollkommen, und das Leben verläuft nicht immer reibungslos. Wir machen Fehler und haben keine Kontrolle darüber, was uns auf unserem Weg begegnet. Wenn wir nicht imstande sind, diese Schwierigkeiten freudig anzunehmen und sie als natürliche Aspekte des Lebens zu betrachten, oder sie souverän zu bewältigen, geraten wir in einen niedergeschlagenen Gemütszustand. Natürlich ist der Schmerz, den wir erleben, real, und wir müssen die Schwierigkeiten auf irgendeine Weise lösen. Doch in Depression zu versinken ist keine Lösung, denn dadurch vertiefen und verkomplizieren Sie nur Ihr Unglück. Die beste Lösung besteht darin, die eigenen Gedanken zu analysieren und sich bewusst zu machen, wie wir die Situation deuten, und dann zu versuchen zu verstehen, worin wir uns irren.“
Depression ist ein Zustand, der nicht durch die Situation selbst, sondern durch deren falsche Deutung hervorgerufen wird. Grundsätzlich gibt es im absoluten Sein keine eindeutig schlechten oder eindeutig guten Situationen, sondern lediglich deren Deutung. Dies ist die sogenannte karmische Sichtweise.
Aus eigener Erfahrung kann ich sagen, dass ich überhaupt nie Depressionen hatte. Früher, wenn mir etwas nicht gelang, empfand ich starken Zorn, entweder auf die Situation oder auf mich selbst. Es ist also das Gefühl, dass jemand oder etwas einen behindert, man selbst aber so viel Kraft besitzt, dass man bereit ist, das Hindernis einfach zu Staub zu zermalmen. Doch in den vergangenen etwa zwanzig Jahren habe ich mich von diesem Zorn befreit, weil auch er nicht die beste Lösung ist. Ich bin zu dem Schluss gelangt, dass es überhaupt keinen Sinn hat, all diese Themen weiterzuentwickeln, sondern dass man die Situation einfach so annehmen sollte, wie sie ist. Und zwar nicht willenlos und passiv, sondern freudig, mit vollkommener Bewusstheit und voller Verantwortung. In dieser Annahme Tiefe zu finden, sich bewusst loszulassen und sich durch diese Situation mit der Allerhöchsten Quelle zu verbinden, um dank einer solchen Annahme allmählich Kraft aus der Allerhöchsten Quelle zu schöpfen. Die Annahme verleiht eine so gewaltige Kraft, dass es ist, als würde man sich an ein kosmisches Reservoir anschließen. Mit einer solchen Kraft der Bewusstheit und des Loslassens kann man sich dann so manifestieren, dass sich alles vollständig auflöst.
Diese Fähigkeit, nachzugeben, ohne sich selbst zu verlieren, ist eben jene allumfassende Akzeptanz, die der Schlüssel zur Überwindung jedes depressiven Zustands ist. Es ist die Fähigkeit zu siegen, ohne zu kämpfen. Dies ist das beste Prinzip für diejenigen, die natürliche Kontemplation praktizieren.
Methoden zur Überwindung von Depressionen
„Methoden zur Überwindung von Depressionen.
- Erforschen Sie das ‚Ich‘, spüren Sie Ihr Selbst, das sich überzeugt mit unglücklichen Gedanken und Gefühlen identifiziert. Versuchen Sie, dieses ‚Ich‘ zu finden. Welcher Natur ist es? Ist es ein Teil des Körpers oder des Geistes, oder ist es etwas anderes? Kann Ihr niedergeschlagenes ‚Ich‘ etwas Festes und Unveränderliches sein?
Erinnern Sie sich daran, dass Ihr Geist ein Strom verschiedener Erfahrungen ist – freudiger, unglücklicher, positiver oder negativer –, und dass sie alle gleichermaßen klarer und immaterieller Natur sind. Diese Erfahrungen entstehen und vergehen wie die Wellen des Ozeans; sie sind nur von kurzer Dauer. Ihre Depression ist wie eine Welle, eine kurzzeitige, flüchtige Erfahrung. Deshalb sollten Sie sich nicht an die Depression klammern und sie nicht für Ihr Selbst halten.“
Wenn Sie untersuchen, wo sich die Depression befindet, werden Sie erkennen, dass der Körper sie nicht empfindet. Es genügt, den Körper ausreichend zu ernähren, ihn rechtzeitig schlafen zu legen und für seine Sicherheit zu sorgen, und dann geht es ihm vollkommen gut. Auch der Atman (Ihr wahres „Ich“) und ebenso die Buddhi (das subtile Gewahrsein) sind frei von ihr. Offensichtlich wurzelt eine solche Erfahrung im Ego (Ahamkara), das sich seinerseits auf das subtile Gedächtnis stützt und den Manas (den begrifflichen Geist) unterwirft, der Urteile fällt, annimmt und verwirft. Das bedeutet: Wenn Sie klären, was dieses Ego (Ahamkara) eigentlich ist, werden Sie die Quelle eines solchen negativen Zustands erkennen. Doch sobald Sie beginnen, das Ego zu erforschen, werden Sie sehen, dass es lediglich aus Ketten willkürlich miteinander verknüpfter Gedanken besteht. Die größte Offenbarung für Sie wird sein, dass es keinerlei Recht hat, eindeutige Bewertungen abzugeben und Urteile zu fällen. Es ist etwas Willkürliches. Es ist, als nähme man einige Dateien, speicherte sie auf einem Computer und würde anschließend auf dieser Grundlage irgendwelche Urteile fällen und Theorien aufstellen. Doch von Anfang an war dies etwas Willkürliches.
Wenn Sie dies verstehen, hören Sie auf, den Bewertungen des Egos zu vertrauen, weil Sie wissen, dass es aus einer Ansammlung willkürlicher Eindrücke besteht. Dann schwindet auch Ihr Vertrauen in sämtliche Gedanken und in die bewertende Tätigkeit des Manas. Sie erkennen, dass dies sehr relative Dinge sind. Sie verstehen, dass Sie sich neu ausrichten müssen. Und dann stellt sich Ihnen die Frage: „Worauf in mir kann ich denn vertrauen?“ Vertrauen kann man nur in den subtileren Teil in sich selbst setzen – in die Buddhi (die intuitive Vernunft), in die Klarheit. Doch auch diese intuitive Klarheit ist nicht autark, sondern lediglich ein Erzeugnis des Atman, des Absoluten. Wenn Sie durch Analyse die intuitive Vernunft und ihre Quelle ertasten, erkennen Sie, dass dies die einzige Quelle ist, der man vertrauen kann. Gerade sie ist frei von allen negativen Zuständen und verleiht die Macht, sie zu bewältigen. Wenn ein Mönch dies versteht, sagt man, dass er zur Selbstbefreiung fähig ist. Das heißt, ein Mangel an Verständnis (ein Mangel an Jnana-Yoga) führt den Menschen in die Irre. Mit anderen Worten: Wenn Sie praktizieren, müssen Sie den Philosophen der Antike gleichen, die, selbst wenn sie nicht meditierten, über eine gewaltige Klarheit des analytischen Geistes verfügten.
„2. Führen Sie eine Meditation über den hohen Wert des menschlichen Lebens durch. Selbst wenn Sie ernsthafte Schwierigkeiten haben, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Sie über viel positive Energie und große Möglichkeiten verfügen. Eine Depression lässt sich immer überwinden, indem man seine Denkweise verändert und die positiven statt der negativen Seiten der eigenen Persönlichkeit hervorhebt.“
Ein Laie kam zu mir und sagte: „Ich bereue. Ich habe ein so schlechtes Karma, eine so dunkle Vergangenheit.“ Ich sagte zu ihm: „Dafür hast du den Weg des Dharma eingeschlagen und eine lichte Zukunft vor dir.“ Sie entscheiden selbst, worauf Sie den Akzent legen: ob Sie Ihre dunkle Vergangenheit oder Ihre lichte Zukunft sehen.
„Positive Seiten gibt es auf jeden Fall. Es hängt eher davon ab, aus welchem Blickwinkel Sie das Leben betrachten und womit Sie sich identifizieren, als von Ihrem durch die seelische Niedergeschlagenheit verursachten geringen Selbstwertgefühl.
- Führen Sie eine Meditation zur Klarheit des Geistes durch. Ihr Unglück, Ihre Ängste oder Ihre Erwartung eines Misserfolgs sind ebenso wie Ihre angenehmen Gefühle lediglich Energie des Geistes – rein, immateriell und flüchtig. Erforschen Sie einfach die verschiedenen Gedanken und Erlebnisse, die durch Ihren Geist ziehen, ohne über etwas zu urteilen oder sich auf etwas einzulassen.“
Negative Zustände können auch durch ein geringes Selbstwertgefühl entstehen. Wenn Sie göttlichen Stolz kultivieren, steigt Ihr Selbstwertgefühl zwangsläufig. Sie müssen jedoch verstehen, dass Sie durch die Kultivierung göttlichen Stolzes nicht das Selbstwertgefühl des falschen „Ichs“ erhöhen, sondern das Ihres tiefsten Wesens, indem Sie sich beständig darauf einstimmen.
Wahres und falsches Selbstwertgefühl
Wer ein hohes Selbstwertgefühl besitzt, verfügt stets über ein hohes Energieniveau und große Klarheit. Ist dieses Selbstwertgefühl jedoch falsch und äußerlich, so ist der Betreffende stets von vielen Zuständen der Verblendung und Unwissenheit geprägt. Ein wahrhaft hohes Selbstwertgefühl entspringt Ihrer tiefen Klarheit und dem Verweilen im natürlichen Zustand. Beruht es hingegen auf dem Mentalen, auf etwas Niedrigerem, dann ist es lediglich spirituelle Verblendung, eine auf Stolz beruhende Täuschung. Auch darüber sollte man sich gründlich Klarheit verschaffen.
Im Laufe der spirituellen Praxis sollte Ihr Selbstwertgefühl stets wachsen. Es muss jedoch auf die richtige Weise wachsen, ohne Sie in die Irre zu führen. Wenn das Selbstwertgefühl eines Menschen auf falsche Weise steigt, ist auch das erkennbar. Er beginnt, anderen Novizen mit geheimnisvoller Miene zu erzählen, er sei ein außergewöhnlicher Novize. Er beginnt, den Guru nach seiner großen Mission oder etwas Ähnlichem zu fragen. Dann beginnt er, seinen Träumen und Visionen in den Meditationen zu vertrauen. Danach ignoriert er den Dharma oder verdreht ihn so, wie es ihm nützt. Schließlich hört er nicht mehr auf die Unterweisungen des Gurus. Am Ende gerät er in eine schwere spirituelle Verblendung. Es ist traurig und verhängnisvoll, wenn die Veränderung des eigenen Selbstwertgefühls den Unterweisungen der Heiligen zuwiderläuft. Deshalb werden Schüler stets Prüfungen unterzogen, die ihnen zeigen, wie richtig sie sich selbst umgestalten.
Die Gefahren eines zu niedrigen und eines überhöhten Selbstwertgefühls
Wenn sich ein Schüler hingegen auf falsche Weise umgestaltet, entstehen bei ihm verschiedene Disharmonien. Disharmonie kann also nicht nur durch ein geringes, sondern auch durch ein hohes Selbstwertgefühl entstehen. Darüber hinaus wird ein überhöhtes Selbstwertgefühl auch „Mara – Sohn eines Himmelswesens“ genannt. Man könnte sagen, dass es sich dabei um einen Stolz handelt, der vom Satan selbst kommt, um einen Darshan Maras, der Sie dazu bringt, Gott herauszufordern und nicht den Teil in sich als absolut zu verehren, der zu Gott gehört, sondern den äußerlichen Teil, also das Ego.
Wenn wir richtig praktizieren, werden uns weder ein geringes Selbstwertgefühl noch der Mara des überhöhten Selbstwertgefühls jemals ergreifen. Wir werden diese beiden Ungeheuer, die den Eingang zum Nirwana bewachen, mühelos umgehen.
In der Mythologie des antiken Griechenlands werden zwei Ungeheuer beschrieben, Skylla und Charybdis, die den Zugang zu den Schätzen bewachen. Wer sie überwinden kann, erlangt das richtige, höchste und vollständige Erwachen. Kann er jedoch nicht zwischen ihnen hindurchgelangen, stößt er unweigerlich auf eines dieser Ungeheuer, und das wird zu einem ernsten Problem.
Wie kann man sie überwinden? Nur indem man die Unterweisungen der Heiligen und ihren Geist in sich aufnimmt, vollkommen ehrlich zu sich selbst ist und das eigene Bewusstsein sorgfältig analysiert und verfeinert.
