Kommentar zum Text „Sutra der Fragen Milindas“
Zu diesem Zeitpunkt solltet ihr, wenn ihr auf äußere und innere Weise an der Puja, am Arati, teilgenommen habt, neun Segnungen oder neun Impulse der Anugraha erhalten. Drei von Ganesha, drei von Dattatreya, drei von Shiva, noch drei von Brahmananda während der Guru-Paduka-Stotra — zwölf, und alles mit der Guru-Yoga „Om“ mit Verwandlung abschließen.
Der Körper hat auf der physischen Ebene eine Praxis, der Geist hat auf der feinstofflichen Ebene eine Praxis, und das nichtduale Bewusstsein hat anstelle einer Praxis das Verweilen im Nicht-Handeln auf der subtilsten Ebene. All diese drei Ebenen sind bei einem Sadhu vorhanden, und sie entsprechen der Sicht, der Kontemplation und dem Verhalten. Sicht, Kontemplation und Verhalten sind keine abstrakten philosophischen Kategorien, sie sind gerade jetzt in unserem Leben als verschiedene Ebenen des Seins präsent. Das Verhalten entspricht dem Wachzustand (der physischen Ebene, dem Körper), die Kontemplation entspricht den feinstofflichen Zuständen des Geistes, und die Sicht entspricht dem Kausalkörper.
Verwandlung der Karmas und die drei erleuchteten Körper
Auf all diesen Ebenen werden wir immer reiner, bewusster. In dem Maße, wie wir immer reiner und bewusster werden und in ihnen gegenwärtig sind, geschieht die Verwandlung unserer Karmas auf diesen drei Ebenen mithilfe von Sicht, Kontemplation und Verhalten — die drei erleuchteten Körper.
Warum ist überhaupt von Körpern die Rede, von erleuchteten Körpern, von drei? Die Sache ist die, dass sie ursprünglich existieren und bereits ursprünglich rein und erleuchtet sind. Uns scheint es, als würden wir sie reinigen, verwandeln, erlangen, erreichen, doch sie existieren ursprünglich als drei reine Wohnstätten des Absoluten, als die drei Füße Brahmans, die in den Upanishaden beschrieben und Vishva, Taijasa und Prajna genannt werden.
In dem Maße, wie wir in diese drei reinen Dimensionen des Absoluten eindringen, die in Form von Energie auf verschiedenen Ebenen der Existenz dargestellt sind, entdecken wir das Absolute in der materiellen Welt (im Wachzustand). Wenn wir es entdecken, entstehen die Anzeichen des Siddha-Deha. Wenn wir es im feinstofflichen Körper entdecken (im Traum mit Träumen), entstehen die Anzeichen des Körpers des Reichtums der Manifestation, der Pranava-Deha genannt wird.
Pranava-Deha — der Körper des Reichtums der Manifestationen
Wie sieht der Körper des Reichtums der Manifestationen aus? Wenn der Text über Dattatreya gesungen wird: „Shri Guru Datta“, begrüße ich Dattatreya, umgeben von Sonne, Mond und neunhunderttausend Sternen — stellt euch dieses majestätische Schauspiel vor —, der erhaben auf einem Lotusthron sitzt.
Pranava-Deha ist Dattatreya im reinen Raum des blauen Himmels, rechts die Sonne, links der Mond, auf einem Lotusthron, umgeben von Regenbogenlicht, eine strahlende, prächtige Gestalt mit reinsten ikonografischen Zügen, erfüllt von Licht in aller Erhabenheit, Pracht und Herrlichkeit. In einen solchen Dattatreya verwandeln wir uns, deshalb stellt euch jedes Mal, wenn ihr ihn visualisiert, den reinen blauen Raum vor. Der blaue Raum verkörpert das Element Raum.
Dann stellt ihr euch in diesem reinen Raum, wenn ihr die Visualisierung allmählich ausführt, vor, wie aus diesem reinen Raum ein Regenbogenglanz entsteht. Im Prinzip ähnelt seine ikonografische Darstellung dem, doch wenn wir visualisieren, ist dieses Bild viel reicher. Aus ihm manifestiert sich die Keimsilbe, diese Keimsilbe ist der Keim des Bewusstseins, die Essenz Dattatreyas. Aus der Keimsilbe manifestieren sich der Lotusthron, Dattatreya selbst, der Regenbogenglanz. Dann manifestieren sich die Attribute, und wir meditieren über die Schlüsselpunkte.
Darüber hinaus empfangen wir den Segen von Dattatreya und verwandeln uns selbst, wenn Dattatreya in Form von Licht in das Zentrum unserer Brust eintritt. Was bedeutet das — in das Zentrum unserer Brust? Physisch ist dies im zentralen Anahata-Chakra lokalisiert, doch hier muss man tiefer schauen. Mit dem Zentrum der Brust ist Hridayam gemeint, als unsere eigene tiefe innere Essenz, die sich in uns auf einer sehr tiefen Bewusstseinsebene manifestiert. So wird der Pranava-Deha erkannt, wenn der feinstoffliche Körper gereinigt wird.
Jnana-Deha — der Körper der Weisheit
Schließlich, wenn der Kausalkörper gereinigt wird und unsere Bewusstheit dorthin eindringt, wird der Jnana-Deha erkannt. Er wird als einer der Lichträume erkannt — Jnana-Deha ist der Körper der Götter. Alle Götter haben einen Jnana-Deha. Nehmen wir an, wir haben ihn vorerst noch nicht, doch das lässt sich beheben, das ist vorübergehend.
Wenn wir über Mahashanti, Shambhavi-Mudra, Atma-Vichara meditieren und die zehn Sankalpas kontemplieren, beginnen wir allmählich, mit dem Jnana-Deha in Kontakt zu treten. Wie treten wir in Kontakt? Wir treten in Kontakt mit dem Element des Raumes, mit Buddhi, mit der überall ausgebreiteten Bewusstheit, und wir treten in Kontakt mit dem absoluten Bewusstsein, das uns übersteigt. Infolge des Kontakts unserer erkennenden Aktivität mit dem Absoluten wird der Jnana-Deha geboren — ein unendlicher Lichtraum. Wenn wir unser Bewusstsein in diesen Lichtraum einbringen, entsteht in uns ein eigenes Verständnis, dass dies auch unser Körper ist, dass wir auch in ihm leben können.
Alle Götter haben als Jnana-Deha einen unendlichen Lichtraum, in dem sie leben und sich bewegen. Es fällt uns schwer, uns vorzustellen, was es bedeutet, einen Körper in Gestalt eines Lichtraums zu haben. Wir sind daran gewöhnt, dass ein Körper Hände, einen Kopf, Beine haben muss — zumindest, selbst wenn er subtil, astral und göttlich ist, drei Köpfe, sechs Arme — auch das ist ein gewisser Körper, im Raum lokalisiert, anthropomorph, vermenschlicht, das ist uns verständlich. Aber einen Körper in Gestalt eines Lichtraums zu haben — das ist sehr geheimnisvoll, doch genau solche Körper haben die Götter, und er wird Jnana-Deha genannt.
Gerade in solchen Körpern leben Guru Brahmananda, die Siddhas Pambatti — und das sage ich nicht einmal aus Büchern, ich spreche aus eigener Erfahrung — Bhagavan Dattatreya und alle Götter. Sie leben in ihnen, sie bewegen sich in ihnen, sie nehmen mit diesen Körpern den unendlichen Raum des Universums ein und erzeugen durch die Keimsilbe, Sankalpa (Absicht), Schwingung in verschiedenen Bereichen dieses Raumes.
Sie erschaffen illusorische Körper an jedem beliebigen Punkt, und das bedeutet nicht, dass er nur einen Körper erschaffen kann — er kann drei Körper erschaffen, fünf Körper, zehn, hunderttausend Körper. Für große göttliche Wesen ist es natürlich, hundert Milliarden Emanationen zu erschaffen. Dieser Körper ist die Quelle von einer Milliarde Emanationen, die Form besitzen.
So kann Dattatreya, der in der Form des Jnana-Deha in allen drei Welten verweilt, in einem Augenblick einen manifestierten, illusorischen Körper hier im Trimurti-Ashram, im Ashram von Odessa, im Chitta-Amrita-Ashram, in Divya-Loka, auf dem Mond, auf dem Mars, in Amerika, in den feinstofflichen Welten, in jeder Loka, in unzähligen Milliarden von Universen erschaffen. Das ist das Manifestationspotenzial des Jnana-Deha, und dieser Körper gleicht einem Ozean, gleicht dem Kosmos des Lichtraums.
Solche Räume werden traditionell als fünf beschrieben — dies wird Vyoma-Panchaka genannt: Guna-Rahita-Akasha, Chitta-Kasha, Maha-Kasha, Parama-Kasha, Tattva-Kasha und Surya-Kasha. Indem wir uns in diesem Raum erkennen und unsere erkennende Aktivität und unser Bewusstsein einbringen, erhalten wir die Zeichen der Verwirklichung des Körpers der Weisheit.
Schließlich gibt es noch einen Körper, der alle drei vorherigen in Form ihrer Einheit umfasst — er wird unterschiedlich genannt: Sahajananda (Körper des natürlichen Zustands), Deva-Deha, Sahaja-Deha, Vajra-Deha.
Zeichen göttlicher Segnungen
So enthüllen wir, indem wir über den Segen der Gottheiten meditieren, allmählich in uns die Merkmale göttlicher Körper. Wenn wir durch Upasana (Verehrung) mit diesen Dimensionen in Berührung kommen und aus diesen Dimensionen Segen empfangen und in uns die Merkmale entstehen, dann sagt man, dass wir Zeichen des Fortschritts, Zeichen des Segens von Anugraha und Shaktipat erhalten haben.
Wie kann das aussehen? Zum Beispiel meditierst du, und plötzlich entzündet sich in der Brust ein Licht, es flammt auf wie ein Magnesiumblitz, heller als hundert Milliarden dieser Lampen zugleich. Oder du meditierst und schläfst nachts und siehst den Himmel in Form von Stücken aus goldenem, gegossenem Gold, in Gestalt eines riesigen Raumes, in dem du die ganze Nacht verweilst und den du als deinen Körper erkennst.
So können sich die Zeichen des Jnana-Deha zeigen. Und wenn du wenig Verdienste hast und den Jnana-Deha durch ein weniger leuchtendes Bewusstsein wahrnimmst, dann erfährst du es so, als würdest du in eine Leere eintreten, in der es weder Form noch Namen noch dich noch irgendetwas gibt. In einen totalen Raum der Leere, in dem alle Vorstellungen, jede Richtung, Zeit, Körper, Raum, Tattvas, Gunas fehlen. Nichts aus deiner Erfahrung, wo dein Geist nur staunen kann; er kann dort nicht denken, wo du bist, aber nicht als Persönlichkeit — dies sind Zeichen dafür, wie sich der Jnana-Deha manifestieren kann.
Der Pranava-Deha kann sich anders manifestieren. Zum Beispiel siehst du drei Gottheiten und blickst plötzlich auf dich selbst, und dein Körper ist teilweise oder vollständig wie der einer Gottheit, oder der Körper ist nicht wie der einer Gottheit, sondern wie der eines Menschen, doch er leuchtet, und aus irgendeinem Grund hast du einen Dreizack in der Hand. Dies sind Zeichen des Entstehens des Pranava-Deha.
Indem wir immer mehr solche Zeichen ansammeln, wenn sie in Träumen, in Meditationen erscheinen und sich mit dem alltäglichen Leben verbinden, werden wir immer mehr vom Geist der göttlichen Segnungen, vom Geist der Anugraha, durchdrungen. Wir trennen die Wirklichkeit immer weniger, trennen uns immer weniger von den Gottheiten, uns und die erwählte Gottheit, uns und die absoluten drei Körper. Wir erkennen diese drei Körper immer mehr als uns stets innewohnend, als jene, in denen wir vollwertig existieren können.
Entwicklung der göttlichen Körper
Zunächst fällt es uns schwer zu verstehen, wie man vollwertig in drei Körpern existieren kann, wenn man von allen Körpern nur seinen eigenen im Spiegel gesehen hat, und man denkt, wo sie denn sein könnten. In der virtuellen Welt ist das verständlich: Wenn Sie sich ein Foto für einen Avatar machen, ist das noch nachvollziehbar. Doch allmählich verstehen Sie, dass die Pranava-Deha der Körper Ihrer Vorstellungskraft ist, der Körper Ihrer Träume.
Ihre Vorstellungskraft, Ihre Gedanken haben Kraft, sie können einen solchen Körper erschaffen, wenn Sie richtig verstehen und alle tantrischen Visualisierungen, Theurgien korrekt ausführen, Puja und Arati richtig vollziehen, dabei Ihre Visualisierung einbeziehen, Guru-Yoga mit Verwandlung praktizieren und sich an das Rezitieren des Mantras im Ishta-Devata-Yoga gewöhnen. Allmählich erschafft Ihre Vorstellungskraft einen solchen Körper, er erlangt immer mehr Merkmale und Attribute und wird Ihnen für Erfahrungen der Fortbewegung, eines vollwertigen Lebens, ja sogar magischer Operationen zugänglich.
Es gibt einen ganzen Abschnitt des Ishta-Devata-Yoga, der Siddhi-Krama genannt wird, in dem Sie lernen, verschiedene magische Operationen darin auszuführen — sehr vieles kann man darin ausführen. Es gibt verschiedene Schulen und Richtungen, in denen Sie sie ausführen können: Heilung, Befriedung, Transformation, Verwandlung, Beherrschung von Zeit und Raum.
All dies ist zunächst sehr, sehr verschwommen; Sie verstehen nur die bloße Methode, die bloße Technik, doch dann verbinden sich damit Ihre Shakti, Ihr Verständnis, und Sie beginnen, dies zu entwickeln.
Ebenso ist auch der Körper der Weisheit — er ist zunächst als innerer Beobachter vorhanden. Der innere Beobachter ist noch nicht der Körper der Weisheit, aber er ist sein Keim, er ist wie ein Keim im Mutterleib, aber noch kein Kind. Wenn eine Frau nach der Empfängnis zum Ultraschall geht, sagen die Ärzte: „Oh, Sie bekommen ein Mädchen“, — und der Mann sagt: „Aber ich wollte einen Jungen.“ Doch das ist noch kein Kind, es ist sein Potenzial; ein Kind wird es, wenn es geboren wird. Der innere Beobachter ist der Keim des Körpers der Weisheit.
Wenn wir die Sankalpa „es gibt einen Zustand des Raumes“ aufrechterhalten, ist auch dies ein Keim des Körpers der Weisheit. Wenn wir den Beobachter und den Raum verbinden und mithilfe der zehn Sankalpas verschiedene Kräfte dieses Raumes enthüllen, geraten wir plötzlich in den wirklichen Raum. Es ist schwer zu sagen: „Genau so muss es sein“ oder „so“ — das sind sehr feine Prozesse, und manchmal sind es mystische Prozesse.
Sie führen die Methoden aus, und nichts geschieht; dann lassen Sie sie für eine gewisse Zeit beiseite, und plötzlich geschieht es — das bedeutet, Ihr feinstofflicher Körper hat sie ausgeführt. Aber er brauchte eine gewisse Pause, um den Segen aufzunehmen. Es kommt vor, dass ein Mensch im Retreat einen Monat, drei Monate, fünf Monate praktiziert, und nichts geschieht, und er zum Guru kommt und sagt: „Guru, irgendwie habe ich nicht besonders viel Erfahrung.“ Dann verlässt er das Retreat, und alles beginnt sich zu entfalten — das bedeutet, das Retreat hat gewirkt, aber mit Verzögerung.
Auf die gleiche Weise kommen die Zeichen der Verwirklichung der Jnana-Deha des Kausalkörpers allmählich in Form eines erweiterten Bewusstseins, in Form des Entstehens von Brahma-Aham-Bhava, in Form eines stets gegenwärtigen Beobachters mit der Tendenz zur Öffnung. In Form geschickter Selbstbefreiung nicht nur logisch von Gedanken, Kleshas und Emotionen, sondern sogar auf der Ebene des Prana. In Form einer zunehmenden Schau der alldurchdringenden Reinheit der göttlichen Größe, die keine absichtlichen Anstrengungen erfordert. In Form der Fähigkeit, das Absolute, die absolute Wirklichkeit mithilfe von Brahma-Vichara zu erforschen, gleichsam das Bewusstsein mithilfe von Brahma-Kara-Vritti einzubringen. Dies sind verschiedene Arten des Entstehens des Kausalkörpers.
Also, „Die Fragen des Milinda“, sechstes Buch.
Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, man solle eine Eigenschaft der Termite übernehmen. Welche Eigenschaft ist das?
— Es ist bekannt, o Herrscher, dass die Termite zuerst ein Dach errichtet, um sich zu bedecken, und erst dann auf Nahrungssuche geht. Ganz ebenso, o Herrscher, soll auch ein Yogi, der Yoga übt, zuerst das Dach sittlicher Zurückhaltung errichten, damit seinen Geist bedecken und erst danach um Almosen gehen; denn wenn ein Yogi, der Yoga übt, über sich das Dach sittlicher Zurückhaltung errichtet hat, ist er von jeder Gefahr befreit. Das ist die Eigenschaft, o Herrscher, die man von der Termite übernehmen soll. Denn es gibt, o Herrscher, einen Ausspruch des Thera Upasena, des Sohnes der Bengalen: „Ein Yogi, der über seine Gedanken das Dach sittlicher Zurückhaltung errichtet hat, ohne am Weltlichen zu haften, befreit sich von Gefahren.“
Pratyahara — das Dach für einen Sadhu
Also, man braucht ein Dach — heutzutage wird dieses Wort in einem anderen Sinn verwendet. Nagasena verwendete es in dem Sinn, dass man den Geist zügeln muss, die Sinne durch die Kraft der Bewusstheit zügeln muss — das ist das wahre Dach für einen Sadhu.
Pratyahara ist die Zähmung der Sinne durch ihr Nach-innen-Ziehen; es ist die Fähigkeit, von der äußeren Welt nicht berührt zu werden. Pratyahara geht der Fähigkeit zur Konzentration voraus. Auf die eine oder andere Weise müssen wir durch Zurückhaltung des Geistes, durch Selbstdisziplin und Gelübde, durch kontemplative Sankalpas in uns ein gutes Pratyahara entwickeln. Das bedeutet: Wo immer ihr auch seid, könnt ihr euch von den umgebenden Gegenständen abstrahieren. Diese fünfgliedrige Formel ausführen, die besagt: „Alles auf den Geist zurückführen, und den Geist auf die Leerheit, oder die äußere Welt in den Indriyas auflösen, und die Indriyas im Manas.“
Das bedeutet: Wo immer ihr auch seid, wo immer ihr auch sitzt, was immer ihr auch hört, ihr könnt die Sinnesorgane zurückziehen und sie nach innen richten, und sie werden euch nicht berühren. Ihr seid der Herr eurer Sinne — wolltet ihr, habt ihr sie nach außen geführt, und wolltet ihr, habt ihr sie zurückgezogen. Wolltet ihr, habt ihr sie herausgeführt, und wolltet ihr, habt ihr sie zurückgezogen; ihr seid der volle Herr, ihr hängt nicht von äußeren Objekten ab. Ihr habt einen Knopf, ihr könnt nach eurem Wunsch ausschalten und einschalten — genau das ist die Vollkommenheit von Pratyahara.
Es gab einmal einen solchen lustigen Fall auf der ersten Kumbha Mela, als ich im Jahr zweitausendzehn dort war. Der Leiter der Gesellschaft „Gayatri“ lud mich zu einer Konferenz ein — sie führen gern verschiedene Konferenzen gegen das Rauchen, für Sanatana Dharma und solche Kampagnen durch. Es gab wieder eine solche Konferenz, es waren viele verschiedene politische Persönlichkeiten da und der Leiter dieser Gesellschaft „Gayatri“, ein Doktor. Am Ende sollten wir eine Fackel entzünden, die die Kraft des Wissens, die Kraft des Bewusstseins verkörperte, und dort gab es eine solche Darbietung — es waren Dämonen, Teufel ringsum mit verschiedenen solchen, zornvolle Gottheiten, und sie liefen gewissermaßen vor dieser, vor der entzündeten Fackel davon.
Ich hörte auf der Konferenz die ganze Zeit nur mit einem Ohr zu, und mit dem größeren Teil meines Bewusstseins war ich in Kontemplation, sozusagen überhaupt nicht hier. Ohne Zeit zu verlieren, entzündeten wir diese Fackel, und da ich in Kontemplation war, gab es dort die Darbietung, man sollte vielleicht zehn Sekunden, vielleicht dreißig oder fünfzehn Sekunden mit ihr stehen. Ich entschied: Warum Zeit verschwenden, man muss kontemplieren — und vertiefte mich in die Kontemplation. Das heißt, ich stehe so da, genau wie die Tapasya eines Yogins, der mit erhobener Hand steht; ich ging tief in mich, und all diese zornvollen Gottheiten hatten sich bereits zerstreut, und die Veranstaltung war zu Ende, aber er hält sie ebenfalls zusammen mit mir — es ist ihm unangenehm, er kann nicht loslassen, wenn ich halte, und so hält er auch. Ich stehe, und mir ist gleichgültig, wie lange ich stehen soll — man kann fünf Stunden stehen, zwei Stunden, ich hatte sogar das Zeitgefühl verloren, wie viele Minuten ich stand. Und dann beendete ich gewissermaßen das Pratyahara und sehe — er schaut mich verwirrt an, warum ich so lange stehe. Ich weiß nicht einmal, wie lange ich stand; es kam so peinlich heraus. Das heißt, wenn ich dort fünf Stunden gestanden hätte, wäre es interessant gewesen.
Wenn ihr Pratyahara tief ausführt, euch in euch selbst zurückzieht, verschwindet für euch die Zeit, weil ihr nicht im Wachzustand verweilt, sondern in Dhyana oder in einem halbwachen Zustand. Es gibt einen solchen Ausdruck in der Beschreibung des Vishuddha-Chakras: „Für einen Yogi, der sich auch nur einen Augenblick auf Vishuddha konzentriert, sind tausend Jahre wie eine Sekunde.“
Es gab solche Geschichten, als eine Gruppe von Mönchen in Tibet hinausging; einer ging hinein, um in einer Höhle zu sitzen — die Höhle gefiel ihm, er beschloss, die Energie zu spüren, zu meditieren, und für die übrige Gruppe verschwand er. Sie suchten ihn vier Tage, fünfzehn Tage; nach fünfzehn Tagen kommt er zurück, und alle schauen ihn erstaunt an — was ist geschehen, und er fragt:
— Was ist passiert, es sind doch nur fünfzehn Minuten vergangen?
Sie sagen:
— Wo warst du, du warst fünfzehn Tage lang nicht da?
— Ich habe mich nur hingesetzt, um zu meditieren, und irgendwie verging die Zeit plötzlich so schnell.
Auch das ist eine Eigenschaft von Pratyahara — wenn euer Pratyahara große Kraft erreicht, könnt ihr nach Belieben eure Sinnesorgane zurückziehen und euch von dieser Welt abstrahieren. Die Grundlage von Dharana und die Grundlage von Dhyana ist eine starke, gute Fähigkeit zu Pratyahara. Wenn ihr die Sinnesorgane so tief zurückziehen könnt, könnt ihr euch auf Dattatreya konzentrieren, drei Tage lang die Konzentration auf Dattatreya, auf den Atem, auf das Chakra aufrechterhalten und in das Samadhi des Elements eintreten. Ihr könnt sehr viel, weil eure Geisteskraft durch Pratyahara zunimmt.
Eigenschaften der Katze: Beständigkeit der Vergegenwärtigung
Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, dass man zwei Eigenschaften der Katze übernehmen soll. Welche sind diese zwei Eigenschaften?
— Erstens, o Herrscher, ob sich die Katze in einer Höhle, in einem Bau oder in einem Lager befindet, sie bemüht sich die ganze Zeit, eine Ratte zu fangen. Genau ebenso, o Herrscher, sollte auch der Yogi, der Yoga praktiziert, ob er sich im Dorf, im Wald, unter einem Baum oder in einer leeren Kammer befindet, ständig, ununterbrochen und wachsam danach streben, seine Beute zu fangen — die Vergegenwärtigung des Körpers. Dies ist die erste Eigenschaft, o Herrscher, die man von der Katze übernehmen soll.
Also, wenn diese Ratte für die Katze Beute ist, was ist dann für den Sadhu die Beute? Seine Beute ist Smarana (Gedenken). Gestern haben wir verschiedene Arten von Smarana betrachtet: Rupa-Smarana, Nama-Smarana, Bhava-Smarana, Shakti-Smarana, Anugraha-Smarana und andere. Im Kontext der Setzung der vier Grundlagen der Achtsamkeit beginnt dieses Gedenken mit dem Gedenken an den Körper, wenn der innere Beobachter auf den Körper gerichtet ist, mit dem Gedenken an die Körperempfindungen oder dem Gedenken an Emotionen und Gefühle und dem Gedenken an Gedanken. In diesem Gedenken ist nicht das Objekt des Gedenkens selbst wichtig, nicht dass die Bewegung des Körpers absolut wichtig wäre oder das Erleben des Körpers oder der Emotionen oder der Gedanken, sondern wichtig ist das bezeugende Bewusstsein, das auf sie gerichtet ist; gerade das bezeugende Bewusstsein vollzieht das Gedenken.
Es ist nicht so wichtig, wodurch Smarana etabliert wird, doch wenn es erscheint, muss sich die Gewohnheit des Gedenkens stets Gott zuwenden. Das entwickelte bezeugende Bewusstsein, das entwickelte Smarana, müssen wir Gott zuwenden. Die Ausrichtung von Smarana (Gedenken) auf Gott, die ununterbrochen aufrechterhalten wird — das ist Nididhyasana, das ist Liebe zu Gott. Woran auch immer wir unsere Fähigkeit zu Smarana geschult haben, wir müssen sie auf jenen Aspekt Gottes richten, der uns näher ist. Jeder hat seine individuellen Fähigkeiten, verschiedene Aspekte Gottes wahrzunehmen. Dem einen ist das Gedenken an Gott als Bhava göttlicher Größe näher, einem anderen als göttliche Liebe, einem anderen durch Atma-Vichara, und jemand ist nicht in der Lage, formlose Aspekte sofort wahrzunehmen, und kann sich im Geist nur an die Form, den illusorischen Körper und das Mantra erinnern.
Doch so oder so entfaltet sich unser Smarana auf das Prinzip Gottes, auf das Absolute, und wenn es ununterbrochen dorthin gewandt ist — das ist Nididhyasana und ist das Austragen. Wenn es keine Anstrengung erfordert, sondern aus dem Nicht-Handeln geschieht — dann ist dies die Aufrechterhaltung des natürlichen Zustands. Es gibt absichtliches Smarana mit verstärkter Aufrechterhaltung und natürliches Smarana. Wenn Smarana natürlich ist — das ist Sahaja-Samadhi. Doch solange es kein natürliches Smarana gibt, müssen wir es immer absichtlich aufrechterhalten.
Manchmal kommt es vor, dass Menschen, nachdem sie Vorträge über Selbstbefreiung, über die Befreiung von Methoden im natürlichen Zustand erneut gelesen oder gehört haben, denken: Wenn der natürliche Zustand keine Anstrengungen erfordert, dann seien auch von ihnen keine Anstrengungen erforderlich. Der natürliche Zustand erfordert jedoch keine Anstrengungen; er hat keinen Bezug zum gegenwärtigen Zustand eines Menschen, wenn dieser nicht in ihn eingedrungen ist. Deshalb muss er absichtliches Smarana so lange praktizieren, bis das absichtliche Smarana in natürliches übergeht; dann wird es zu Nididhyasana.
Untersuchung der fünf Koshas
Weiter, o Herrscher, fängt die Katze ihre Beute stets in der Nähe ihrer Behausung. Ganz ebenso, o Herrscher, soll auch der Yoga-Übende beim Yoga das Entstehen und Vergehen eben jener fünf Haufen der Anhaftung erkennen, die er selbst ist: „Dies ist das Formhafte, dies ist die Zusammensetzung des Formhaften, dies ist das Vergehen des Formhaften; dies ist die Empfindung, dies ist die Zusammensetzung der Empfindung, dies ist das Vergehen der Empfindung; dies ist das Erkennen, dies ist die Zusammensetzung des Erkennens, dies ist das Vergehen des Erkennens; dies sind die Gestaltungen, dies ist die Zusammensetzung der Gestaltungen, dies ist das Vergehen der Gestaltungen; dies ist das Bewusstsein, dies ist die Zusammensetzung des Bewusstseins, dies ist das Vergehen des Bewusstseins.“ Dies ist die zweite Eigenschaft, o Herrscher, die man von der Katze übernehmen soll. Denn es gibt, o Herrscher, einen Ausspruch des Glückseligen, des Gottes der Götter: „Von hier fortzugehen ist nicht nötig, die Höhe des Seins braucht ihr nicht — hier und jetzt, in eurem eigenen Körper, sollt ihr den Sieg erringen.“
Wovon ist hier die Rede? Fünf Haufen des Bewusstseins — hier ist von den fünf Koshas die Rede. Es gibt fünf Skandhas, die im Prinzip mit den fünf Koshas identisch sind, und Pancha-Kosha-Viveka ist die Beobachtung der fünf Koshas. Durch die Schulung der Fülle der Aufmerksamkeit und der Bewusstheit entsteht die Fähigkeit, das Erscheinen der fünf Koshas zu erforschen und zu beobachten. Die Prozesse von Vichara, Viveka und Vairagya beginnen in uns den Mechanismus der inneren, alchemischen Transformation in Gang zu setzen. Wenn wir fähig sind, die fünf Koshas mit einem höheren beobachtenden Bewusstsein zu beobachten — ihr Entstehen, ihre Bewegung, ihr Verschwinden und ihre Selbstbefreiung — entsteht Viveka.
Wozu braucht man Viveka? Viveka ist nicht dazu da, die Koshas endlos zu kontemplieren, sie endlos zu analysieren — das ist eine ziemlich langweilige Beschäftigung. Viveka ist im Gegenteil dazu da, einen Durchbruch über die Koshas hinaus zu vollziehen und sich nach oben zu erheben, denn im Grunde brauchen wir die Koshas (Hüllen) nicht.
Wir brauchen den physischen Plan als solchen nicht, wir brauchen den astralen Plan nicht, wir brauchen nicht einmal den hervorragenden kausalen Plan, obwohl ihm im Okkultismus, in der Theosophie große Bedeutung beigemessen wird. Er ist für uns für die Erforschung und das Verständnis interessant, aber er ist nicht das Ziel. Wir brauchen den Plan, der Turya (der vierte Zustand) genannt wird, den Plan Gottes, den Plan des Absoluten. Viveka ist nötig, um, indem man alle niederen Pläne unterscheidet, den Pfeil seines Bewusstseins auszurichten, Gott zu treffen, das Absolute zu treffen. Wenn wir ihn getroffen haben, sagt der Heilige hier: „Wir müssen nicht irgendwo nach oben gehen, um Gott zu erkennen, wir müssen ihn hier erkennen, in diesem Leben und in diesem Körper.“ Das bedeutet, im Sahaja-Samadhi zu verweilen, im Wachzustand die Dimension Turya zu erkennen.
Zwei Wege: Nirvikalpa-Samadhi und Sahaja-Samadhi
Es besteht die Möglichkeit, anders zu handeln, zum Beispiel in der Mahashanti-Meditation den Geist anzuhalten, sich über die fünf Hüllen zu erheben und sein Bewusstsein im Samadhi in den höchsten Plan zu versetzen.
Wenn der Körper nicht fähig ist zu funktionieren, tritt der feinstoffliche Körper aus, der feinstoffliche Körper erhebt sich in den mentalen Plan und dann in den kausalen, verweilt im Licht des kausalen Körpers, löst sich im unendlichen Raum auf und erkennt durch den unendlichen Raum die höchste Ebene (Nirvana). Es gibt keinerlei Kontakt mit der physischen Welt, der Körper wird nicht empfunden, Prana wird nicht empfunden, die Organe arbeiten nicht, ihr könnt nicht denken, aber ihr erkennt sehr hoch — das ist der Weg des Nirvikalpa-Samadhi.
Nirvikalpa-Samadhi ist nützlich, wenn ihr sie verwirklichen könnt und genau damit beschäftigt ihr euch jeden Tag, im Sinne von: ihr strebt danach. Mahashanti ist in Wirklichkeit sehr schwierig. Doch Nirvikalpa-Samadhi an sich dient nicht dazu, ständig in ihm zu verweilen, er dient dazu, das Potenzial für Sahaja-Samadhi und die Rückkehr in diese Welt zu schaffen, für das Verweilen in der Dimension Turya mit der Erfahrung von Turya in dieser physischen Welt, in diesem physischen Körper — das ist der Weg von Jivanmukti.
Jemand mag fragen: „Wie kann man im Wachzustand verweilen, wenn die Sinnesorgane arbeiten, der Körper sich bewegt, der Geist schwankt, kann man in einem so herrlichen, erhabenen Zustand verweilen, der im Zustand des Nirvikalpa-Samadhi erfahren wird, jenseits der körperlichen Sinne, jenseits des körperlichen Geistes, ist das überhaupt möglich?“ Zunächst scheint es, als sei es unmöglich, aber wenn ihr euch ausreichend gut in der Kontemplation, in Pratyahara und Kontemplation festigt, und eure Bewusstheit nicht in Dhyana eindringt, sondern in der herannahenden Konzentration durch die Welt von Svapna, Sushupti und Turya, und ihr Jagrat-Turya (Turya im Wachzustand) verwirklicht — dann ist es möglich.
Wenn Turya im Wachzustand verwirklicht wird, kommt die Reihe, die göttliche Gnade wahrzunehmen, denn die Wahrnehmung von Turya ist die Wahrnehmung Gottes, und Gott ist immer eine Dimension, aus der göttliche Gnade strömt. Ihr könnt Gott nicht wahrnehmen und keinen göttlichen Segen empfangen — das ist unmöglich.
Wer sagt: „Ich habe Gott gesehen, aber aus irgendeinem Grund keinen Segen empfangen“, — das ist unmöglich, das ist dasselbe wie: „Ich habe Zucker gegessen, aber aus irgendeinem Grund keine Süße gespürt.“ Zucker ist standardmäßig süß, Gott ist standardmäßig segnend und barmherzig. Wenn ihr Gott erfahrt, könnt ihr seinem Segen einfach nicht ausweichen, ihr könnt ihm nicht entgehen, denn ihr tretet in eine Dimension ein, die standardmäßig eine gewaltige segnende Kraft besitzt. Wenn es keinen Segen gibt, bedeutet das, dass es keine Gotteserfahrung gab. Also wurde etwas anderes für Gott gehalten. Die Erfahrung Gottes ist immer Segen. Es ist wie wenn ihr Feuer berührt — es gibt immer Hitze, Hitze kann nicht vom Begriff Feuer getrennt werden. Wenn Hitze vom Feuer getrennt wird, dann ist es kein Feuer mehr, sondern etwas, das ihm ähnlich ist, aber kein Feuer. Zum Beispiel Elmsfeuer, Kirlian-Strahlung, etwas Derartiges.
Die Eigenschaft der Ratte: die Suche nach wahrer Aufmerksamkeit
Ehrwürdiger Nagasena, du hast gesagt, man solle eine Eigenschaft der Ratte übernehmen. Welche Eigenschaft ist das?
— Es ist bekannt, o König, dass die Ratte, wenn sie überall umherläuft, nur eines sucht — Nahrung. Ganz ebenso, o König, soll auch der Yogi, der Yoga übt, wo immer er umhergeht, nur eines suchen — wahre Aufmerksamkeit. Das ist die Eigenschaft, o König, die man von der Ratte übernehmen soll. Denn es gibt, o König, einen Ausspruch des Thera Upasena, des Sohnes der Bengalen: “Wer scharfsinnig bedenkt: «Die Lehre ist das Haupt von allem», — der lässt sich nicht betören, ist ruhig, stets der Achtsamkeit ergeben”.
Also spricht der Heilige hier weiterhin: „Du musst suchen, aufspüren, wie eine Ratte nach Nahrung sucht, du musst dieses Tier aufspüren — das Tier der Smarana, das Tier der Nididhyasana, das Tier der Bewusstheit, das Tier des inneren Beobachters.“ Es muss so sein, wie ein Jäger im Dschungel ein Tier sucht. Es muss das Objekt deines Strebens sein, deine Leidenschaft, deine Liebe. Doch dieses Tier selbst ist das Absolute, ist Gott; daher sind Smarana, Nididhyasana eben die noch nicht offenbar gewordene Liebe zu Gott, die noch nicht offenbar gewordene Hingabe an Gott, die noch nicht offenbar gewordene Selbsthingabe.
Oft vergleichen wir die kontemplative Präsenz eines Yogi mit einem solchen Jäger, der durch den Dschungel läuft und die ganze Zeit sein Tier aufspürt, womit auch immer er beschäftigt sein mag. Eine solche Tendenz wird Brahma-kara-vritti genannt.
Brahma-kara-vritti: leidenschaftliche Hingabe an Gott
Brahma-kara-vritti bedeutet auf Gott, auf das Absolute gerichtete Schwingungen des Bewusstseins. Eine andere Bezeichnung ist Vichara-spanda (forschende Vibration), die auf Gott gerichtete forschende Aktivität des Geistes. Wenn man in solchen theologischen, einfachen Begriffen spricht und nicht in den philosophischen Begriffen des Advaita-Vedanta, die die Kontemplation beschreiben, dann ist es leidenschaftliche Hingabe an Gott, es ist leidenschaftliche Liebe zu Gott. Nur ist dies keine sinnliche Leidenschaft, sondern eine innere Leidenschaft als Hingabe an die Erkenntnis des Absoluten.
Wenn ihr geht, könnt ihr leicht überprüfen, wie ihr könnt — wenn ihr eine solche gelehrte Geisteshaltung habt, die Haltung eines Jnani, könnt ihr euch fragen: „Habe ich Vichara-spanda, habe ich Brahma-kara-vritti?“ Mit anderen Worten: Ist die Schwingung meines Bewusstseins auf Gott, auf das Absolute gerichtet? Wenn eure Veranlagung eher zum Bhakti-Yoga neigt, könnt ihr euch einfacher fragen: „Habe ich in diesem Moment wirklich Liebe zu Gott? Denke ich an die Liebe zu Gott, so wie ein verliebter Mensch an seinen Geliebten denkt?“
Wie denkt ein verliebter Mensch — er denkt die ganze Zeit an seinen Geliebten, er denkt nach, geht das letzte Treffen durch, schaut auf das Foto, dann denkt er daran, was er gesagt hat, was sie ihm gesagt hat, wie das war, wie er dort war, und während er geht, bemerkt er gleichsam nichts. Er denkt nur-denkt-denkt-denkt an denjenigen, in den er verliebt ist, er denkt daran, wie er aussehen wird, was er am Telefon sagen wird, an Tausende verschiedener Schattierungen und Nuancen. Er ist in eine für andere seltsame, sehr subtile Aktivität verwickelt, deshalb wirkt er versunken, ständig zerstreut, deshalb werden Verliebte manchmal als so zerstreut, unzurechnungsfähig dargestellt. Er ist von einer bestimmten Vision, einem bestimmten Tunnel der Realität absorbiert, und unter diesem Tunnel der Realität kann er an nichts anderes denken.
Er befindet sich ständig in einer Art Beziehung, als würde er mit seinem Geliebten sprechen, ihm gedanklich Gefühle, seine Grüße und so weiter übermitteln; seine Seele ist die ganze Zeit in einer gewissen Verbindung. Auf dieselbe Weise stellt auch die Seele eine Verbindung zu Gott, zur göttlichen Quelle her. Wenn ihr euch in diesem Moment fragt, ob meine Seele auf die Liebe zu Gott gerichtet ist oder ob sie auf Tausende verschiedener Objekte des Zweifels, egoistischer Gedanken gerichtet ist — dann gibt es etwas, womit man vergleichen kann. Wenn ihr euch so fragt und bemerkt, dass sie nicht auf die Liebe zu Gott gerichtet ist, müsst ihr Anstrengungen unternehmen, entweder kontemplative Anstrengungen oder Anstrengungen der Hingabe, um diese liebevolle, kontemplative Verbindung der Seele mit Gott wiederherzustellen. Eine solche Anstrengung — das ist Brahma-kara-vritti, absichtliches Sich-Erinnern (Smarana).
