Jeden Tag führen wir die Praxis „Zuflucht zu den Drei Juwelen“ aus.
Im absoluten Sinn bedeutet Guru das transzendentale Bewusstsein, das alle Gottheiten, Heiligen, Siddhas und Lehrer unserer Übertragungslinie in sich einschließt. Dharma bedeutet die Lehre, die zur Erleuchtung führt. Sangha sind alle Lebewesen, die dem Weg der Befreiung folgen; im absoluten Sinn ist es die Welt der manifestierten Phänomene, die in das Mandala des reinen Gewahrseins eingeführt wurde.
Zuflucht zu nehmen bedeutet, den Guru als Führer zu betrachten, den Dharma als Floß, und mit aller Kraft zum „anderen Ufer“, zur Erleuchtung und Befreiung von den Leiden des Samsara zu streben. Im wahren Sinn läuft die gesamte Praxis auf das Nehmen der Zuflucht hinaus. Aus der Sicht des Laya-Yoga ist die Zuflucht der ungeborene Geist, und der Dharma ist der Weg seines Gewahrwerdens und Aufrechterhaltens. Wir klären uns einfach die Objekte der Zuflucht. Im Verlauf der Sadhana werden sie immer subtiler und innerlicher. Wir müssen uns immer wieder daran erinnern, eine solche Zuflucht zu nehmen. Zunächst erkennen wir, dass wir in Illusionen Zuflucht genommen hatten. Indem wir uns von Illusionen lösen, nehmen wir Zuflucht im Dharma, in den Drei Juwelen.
Wenn ihr Zuflucht nehmt, müsst ihr große Entschlossenheit und Hingabe an eure Zuflucht haben. Das ist das, was man in den Religionen Glauben nennt. Es ist nicht so, dass ihr geht, euch irgendein Zeichen erscheint und ihr denkt: „Passt die Praxis der Befreiung zu mir oder nicht?“ — das kann man noch nicht einmal irgendeine Sichtweise auf spirituelle Praxis nennen.
Zuflucht zu nehmen bedeutet, dass ihr der Zuflucht folgt, selbst wenn Erde und Himmel sich umkehren, in dem Wissen, dass ihr keine Alternative habt. Denn die Zuflucht ist dasselbe wie Gott, dasselbe wie die Wahrheit, dasselbe wie euer wahres „Ich“. Selbst wenn man euch in die Hölle hinabstürzt, gebt die Zuflucht nicht auf. Wenn wir, nachdem wir Zuflucht erlangt haben, eine solche Entschlossenheit zeigen, hat Maya nicht die geringste Chance.
Bedingungslose Hingabe
Zuflucht zu erlangen bedeutet Zuflucht nicht um eines Ergebnisses willen, sondern Zuflucht um der Zuflucht selbst willen, um des Dharma willen, denn das Erlangen der Zuflucht ist an sich bereits das Ergebnis. Mit anderen Worten: Es bedeutet Hingabe an Gott nicht um irgendwelcher Ergebnisse willen, sondern Hingabe als solche. Sie ist bereits das Ergebnis, sie ist selbstgenügsam, sie reicht vollkommen aus. Hier gibt es keinen egoistischen Handel unsererseits.
Wahrer Glaube verlangt nichts als Gegenleistung, er hofft nicht auf Ergebnisse. Er ist ohne Hoffnung, deshalb ist er unerschütterlich. Er will nichts für sich, er ist allein durch die Tatsache dieses Glaubens zufrieden. In ihm gibt es keinen Vertrag über den Abschluss eines Tauschgeschäfts, deshalb ist er absolut, nichts kann ihm schaden. Wenn er jedoch durch Hoffnungen, durch den Wunsch nach einem Ergebnis bedingt ist, kann er untergraben werden, wenn sich die Hoffnungen nicht erfüllen oder die Ergebnisse ausbleiben.
Auf dieselbe Weise sollte man Zuflucht nehmen und denken: „Selbst wenn ich in diesem Leben nichts erreiche und dazu bestimmt bin, in der Hölle wiedergeboren zu werden, so habe ich doch zumindest die wahre Zuflucht erlangt, und ich werde mich immer an sie halten.“ Ein Leben in der Hölle mit der Zuflucht des Dharma ist nicht schlecht. Zumindest kann man sich aus der Hölle befreien, wenn man wahre Zuflucht hat. Ein Leben in den Himmeln ohne die Zuflucht des Dharma ist schlimmer als die Hölle; wenn das Verdienstkarma der Himmel erschöpft ist, kann man in eine Hölle geraten, aus der man nicht herauskommt.
Im inneren Sinn bedeutet Zuflucht unser essenzielles „Ich“, die Wahrheit in uns, grenzenloses nichtkonzeptuelles Gewahrsein, gleich einem Ozean des Himmels, das alle sich manifestierenden Phänomene in sich enthält.
Die Geschichte der Schwestern Mekhala und Kanakhala
Mekhala und Kanakhala waren Schwestern, die mit zwei Brüdern verlobt waren. Dann begannen die Nachbarn, über sie zu tratschen, ihre Sittlichkeit wurde infrage gestellt. Die Familie der Bräutigame löste die Vereinbarung auf, und so beschlossen die beschämten Schwestern, vor Scham brennend, ihr Dorf zu verlassen. Doch die Ältere (Mekhala) erkannte, dass die Unglücke sie verfolgen würden, wohin sie auch gingen.
Als Guru Kanhapa in ihr Dorf kam, erzählten sie ihm von ihrem Kummer, und er riet ihnen, sich der Praxis zu widmen. Die Schwestern widmeten der Praxis zwölf Jahre, indem sie die Sadhana der „enthaupteten Vajra-Yogini“ ausführten. Nach zwölf Jahren fanden sie Kanhapa in seiner einsamen Zelle. Der Guru tat so, als erkenne er sie nicht. Die Schwestern sagten, sie seien seine Schülerinnen. Er fragte:
— Wer seid ihr? Ich kenne euch nicht.
Die Schwestern erzählten ihm alles, was geschehen war.
— Gut, jetzt müsst ihr mich bezahlen, — sagte der Lehrer.
— O Guru! Wir werden dir alles geben, was du verlangst.
— Dann gebt mir eure Köpfe, beide!
Die Schwestern antworteten:
— Wir werden alles geben, was der Lehrer wünscht.
Aus dem Mund jeder von ihnen erschien ein scharfes Schwert der Weisheit, die Mädchen schlugen sich die Köpfe ab und brachten sie Kanhapa dar, wobei sie sagten:
Wir bezahlen das, was ihr uns gegeben habt. Wir haben die Verblendung des Samsara abgeschnitten, indem wir sie durchgestrichen haben, in der vollständigen Vereinigung der Stufe der „Entwicklung“ und der „Vollendung“. Wir haben die Illusionen von Annehmen und Zurückweisen abgeschnitten, in der vollständigen Vereinigung von Sicht und Handlung. Wir haben die Illusionen von Selbst und Anderem abgeschnitten, in der vollständigen Vereinigung von Wissen und Raum. Dies ist das, was bereits der Illusion beraubt ist, und mit dieser Geste geben wir es hin.
Nachdem sie dies gesagt hatten, begannen die Schwestern zu tanzen, ihre Köpfe in den Händen haltend.
— Seht euch diese beiden Yoginis an! — rief Kanhapa aus.
— Ihr seid glücklich, denn nun gehören euch die seltensten Eigenschaften. Doch in eurer Gelassenheit des Nirvana zu verharren, ist dennoch nicht der beste Weg. Ihr solltet zum Wohl der Lebewesen handeln.
Und der Meister stellte ihre Köpfe so wieder her, dass nicht einmal eine Narbe blieb, zum großen Erstaunen aller Umstehenden. Die Schwestern, die Kanhapa gefolgt waren, wurden berühmt. Sie erreichten Mahasiddhi und gingen, nachdem sie den Lebewesen viel Nutzen gebracht hatten, ins Klare Licht ein.
Indem sie die Sadhana ausführten, verwirklichten sie die Siddhis, die „illusorischer Körper“ genannt werden. Natürlich schnitten sie nicht den Kopf des physischen Körpers ab.
Das Abschneiden des Egoismus durch Hingabe
Wenn wir der Dharma folgen, müssen wir den Kopf unseres Egoismus abschneiden. Das ist der Kopf, der Dualität hervorbringt. Der kürzeste Weg zum Abschneiden des Egoismus ist grenzenlose Hingabe an den Dharma. Wenn ihr die wahre Zuflucht und den Dharma verwirklichen wollt, vergesst euch selbst, all eure Pläne, Hoffnungen und weltlichen Wünsche, erinnert euch nur an den Dharma. Wenn ihr der Lehre und dem Dharma folgt, versucht nicht einmal, daraus eigenen Vorteil zu ziehen, sondern denkt, dass gerade das makellose Befolgen des Dharma an sich der höchste Gewinn ist. Wenn ihr eine solche Hingabe an den Dharma habt, wird er in euch Früchte tragen.
Was bedeutet es, eine solche Hingabe zu haben? Es bedeutet, dass man alles, womit das Bewusstsein konfrontiert wird, zum Weg machen muss, indem man alles als Praxis betrachtet. Zum Beispiel hat ein Mensch die „Bhagavad-Gita“ gelesen und Hingabe an Krishna erlangt. Wenn seine Hingabe wahr ist, dann sollte er, ob ihm Leiden oder im Gegenteil Freuden zuteilwerden, dies als Gnade oder Segen Krishnas betrachten. Wenn er leidet, sollte er so denken: „Wie wunderbar! In diesem Leben wird all meine Unwissenheit beseitigt. So schnell wird meine Anhaftung an die Freuden des physischen Körpers und an diese Welt durch Krishnas Gnade beseitigt. Das ist die beste aller Lektionen, die mir gegeben werden konnte.“ Das kann man wahre Hingabe nennen, die kein Ergebnis verlangt.
Wenn uns die Gnade des Dharma berührt, ist es wichtig, diese Gnade wirklich anzunehmen, indem man eine solche Hingabe an ihn erlangt. Das bedeutet: ob wir Fortschritte in der Praxis haben oder keine Fortschritte in der Praxis haben, ob wir Freude an der Praxis empfinden oder Leiden durch die Praxis empfinden — all dies wird vereint und zu einem einzigen „Geschmack“. Dann ist es unmöglich, eine Niederlage zu erleiden, dann ist alles Praxis, und ihr erlangt tatsächlich wahren Fortschritt jenseits von Ergebnissen.
Überwindung der Begrenzungen des kleinen „Ich“
Unser kleines „Ich“ ist durch Hoffnungen und Ängste begrenzt, es klammert sich an sich selbst. Wenn ihm etwas gelingt, freut es sich und gratuliert sich zu neuen Erfolgen; wenn ihm etwas nicht gelingt, verfällt es in Niedergeschlagenheit oder Bedrücktheit. Es gleicht einem Fisch, der, während er im Ozean schwimmt, nach Wasser verlangt und vor Durst stirbt. Oder es gleicht einer Maus auf einem Haufen Getreide, die vor Hunger stirbt. Auf dieselbe Weise baden wir in der absoluten Realität. Doch wegen unserer Fixierung auf die eigenen Probleme verfehlen wir sie ständig.
Wenn wir Hingabe an diese absolute Realität ohne Bedingungen erlangen, ohne den Wunsch nach Garantien, wenn wir keinerlei Bedingungen stellen, offenbart sich uns diese Realität plötzlich, indem sie sich uns zuwendet. Wir sehen, dass sie immer da war, doch unsere Hoffnungen verdunkelten ihr Licht.
Makellosigkeit in der täglichen Praxis
Die Frage ist, wie man täglich makellos in seiner Praxis sein kann. Wenn ihr grundlegende Praktiken erhalten habt, müsst ihr in ihnen makellos sein. Wenn ihr Dienst leistet, dann muss es ein makelloser Dienst sein; wenn ihr meditiert, dann müsst ihr euch während der gesamten Sitzung so fühlen, als würdet ihr zum letzten Mal in eurem Leben meditieren, als stünde jetzt alles auf dem Spiel — so sollte euer täglicher Zugang zum Dharma sein.
Wenn Sie ins Kloster gekommen sind, bedeutet das, dass Sie sich ständig daran erinnern, wo Sie sich befinden, und an Ihre Entscheidung. Sie erlauben sich nicht, sich auch nur für eine Sekunde vom Weltlichen ablenken zu lassen. Sie nähren in sich keinen einzigen weltlichen Gedanken. Sie unterstützen nichts davon, weil Sie wissen, dass an diesem Ort die Frage von Leben und Tod entschieden wird, dass dies ein Ort des Dharma ist, an dem man alles Weltliche abwerfen muss, an dem man eine totale Entscheidung treffen und in diese Entscheidung hineinspringen muss.
