Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“, Kapitel 3: „Über die Schöpfung“
Niemand will leiden, alle wollen glücklich sein, doch das Glück befindet sich nicht in uns als Seele, als Ego oder als Geist – das Glück befindet sich in Gott. Um unzerstörbares Glück zu erlangen, muss man zu ihm vordringen, doch auf dem Weg stehen drei Drachen – Mala, Vikshepa und Avarana –, und sie müssen vernichtet werden. Es gibt viele verschiedene Kräfte, Energien und Hindernisse – die Reise zum Glück ist eine schwierige, komplexe Reise, und sie erfordert viel Mühe. Die monastische Kultur, die monastische Praxis ist beständige Arbeit auf dieser Reise. Wir müssen uns darauf einstellen, dass es keine leichte Reise ist, dass es unterwegs nicht viel Unterhaltung geben wird und uns viel Arbeit bevorsteht – vier Arten von Schwielen müssen wir uns verdienen.
Die erste Art von Schwielen entsteht an den Ellenbogen und Handgelenken durch die vielen Niederwerfungen, die man in Tempeln vollzieht. Die zweite Art entsteht an Zeigefingern und Daumen durch die vielen Rudraksha-Perlen, die man beim Rezitieren von Runden auf der Gebetskette durch die Finger gleiten lässt, wenn man jahrelang, jahrzehntelang jeden Tag viele Mantras rezitiert. Die dritte Art entsteht am Gesäß durch die vielen Stunden, Tage und Monate, die man in sitzender Meditation verbringt: Mahashanti, Shambhavi-Mudra, Bhuchari-Mudra, Khechari-Mudra und so weiter. Die vierte Art entsteht an den Füßen durch die vielen Dutzend Kilometer, die man in meditativer Betrachtung beim Chankramanam mit Shiva-Sankalpas, mit Shakti-Sankalpas, ohne Sankalpas, in den Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter zurückgelegt hat. Es gibt noch eine fünfte Art von Schwielen – jene, die durch das Dienen entstehen. Die beim Dienen erworbenen Schwielen tragen das Ego ab: Je mehr Schwielen man durch das Dienen bekommt, desto kleiner wird das Ego.
Wenn all diese Schwielen erworben sind, wird euer Karma zu Staub, zu Pulver zerrieben, alle Hindernisse verschwinden, und wir können Gott unmittelbar wahrnehmen und im Glück verweilen – das ist eine große Anstrengung.
Die richtige Haltung gegenüber dem Guru
Viele meinen manchmal, es gehe um irgendeine ungewöhnliche Technik, und dementsprechend gibt es unterschiedliche Herangehensweisen an den Guru. Es gibt die Herangehensweise an den Guru wie an einen Trainer: „Zeig mir doch einen ganz besonderen Kniff, um Samsara aufzulösen und in Samadhi einzutreten“, doch auf dem spirituellen Weg reicht das nicht aus. Die Übertragung von Methoden ist wichtig, aber sie reicht nicht aus. Manchmal wird der Guru auch als Professor oder Dozent wahrgenommen: „Ich höre zu, nehme das Wissen auf, das genügt.“
Guru-Yoga, Guru-Tattva ist unter anderem eine Dimension der Gnade, mit der der Schüler in Kontakt tritt. Es ist sehr wichtig, stets mit der Dimension der Gnade in Kontakt zu sein und in reiner Sicht zu verweilen; dann wird alles auf dem Weg viel leichter sein. Heute werden wir über jene Dinge sprechen, die den Weg behindern: Mala, Vikshepa, Avarana, Avarana-Shakti und Vikshepa-Shakti.
Rama fragte: „O heiliger Weiser! Was ist der Ursprung des Geistes, und wie ist er entstanden? Ich bitte dich, erleuchte mich.“
Vasistha antwortete: „Nach der kosmischen Auflösung und vor dem Anbruch eines neuen Zeitalters befand sich das gesamte objektive Universum in einem Zustand vollkommenen Gleichgewichts. Damals gab es nur das höchste Wesen, Gott, ewig, ungeboren, allmächtig, erfüllt von seinem eigenen Licht, das alles ist. Es ist jenseits aller Begriffe und Beschreibungen, obwohl es auf verschiedene Weise bezeichnet wird: Atman und so weiter; doch all diese Bezeichnungen sind nur unterschiedliche Sichtweisen und nicht die Wahrheit. Es existiert, wird aber von der Welt nicht wahrgenommen; es wohnt im Körper und ist zugleich weit entfernt. Aus ihm gehen unzählige Gottheiten wie Vishnu und andere hervor, so wie unzählige Lichtstrahlen von der Sonne ausgehen.“
Die Notwendigkeit wahren Glaubens
Das Erste ist, dass man an Gott glauben muss. Nicht einfach nur glauben, sondern einen starken, festen, innigen, ja sogar im guten Sinne fanatischen Glauben haben. Gläubig zu sein bedeutet, stets auf das zu vertrauen, woran man glaubt, stets darüber nachzusinnen, sein Herz dem hinzugeben, woran man glaubt, seinen Körper dem hinzugeben, woran man glaubt, seinen Geist und seine Sprache hinzugeben, ganz zu schweigen von allem Äußeren. Ebenso muss man seine Ambitionen, Anhaftungen, seinen Egoismus, seine Gefühle und anderes hingeben. Man muss das, woran man glaubt, stets mit allen Erscheinungsformen des Lebens verbinden und es im Moment dieser Verbindung an die erste Stelle setzen, es zum Wichtigsten machen, das heißt, alles ihm unterordnen.
Im Zustand des Glaubens geht es nicht um gleichwertige, gleichberechtigte Beziehungen. Nicht so: „Ich glaube sowohl an das Ego als auch an Gott, und Gott ist gut, und das Ego ist ebenfalls gut.“ Es geht nicht um eine solche Gleichberechtigung. Wo Gleichberechtigung besteht, gibt es keinen Glauben. Wo Gleichberechtigung besteht, herrscht Unwissenheit, herrscht Egoismus.
Der Zustand des Glaubens bedeutet, den Einen zu erhöhen, sich dem Einen hinzugeben, dem Einen zu vertrauen, alles mit diesem Einen zu vereinen und um dieses Einen willen zu entsagen. Der Zustand des Glaubens bedeutet, dass unsere Prioritäten klar geordnet sind und Gott unter allen Umständen an erster Stelle steht. Sobald Gott für uns unter allen Umständen an erster Stelle steht, werden wir zu gläubigen Sadhus. Wenn Gott für uns unter allen Umständen an erster Stelle steht und wir Gott im Geiste des Advaita wahrnehmen, heißt es, dass wir die Sichtweise verstanden haben.
Die Gefahr des Weges der Persönlichkeitsentwicklung
Wenn wir uns selbst an die erste Stelle setzen, können wir oft auch durch die Erforschung des „Ichs“ und die Erkenntnis seiner Leerheit dorthin gelangen, doch dieser Weg ist weder einfach noch ungefährlich, denn statt dem Weg des Yoga, der Yoga-Marga, zu folgen, kann man auf die Anava-Marga abrutschen, auf den Weg der Stärkung des Egos, auf den Weg der Persönlichkeitsentwicklung. „Ich bin so strebsam und zielstrebig, ich praktiziere Asanas, Pranayamas und Prana-Vidya, ich konzentriere mich auf die Chakras, ich widme mich wirklich einer sinnvollen Sache. Alle anderen sind dumm, sie arbeiten und verdienen Geld, während ich mich mit etwas wirklich Sinnvollem beschäftige und mich selbst weiterentwickle: Yoga, Chakras und Kanäle, Kundalini, ich trainiere meinen Geist. Ich bin ein Superman, ich bin ein Elitesoldat – das nenne ich ein echtes Leben. Ich investiere gut in mich selbst, in mein kostbares Selbst.“
Persönlichkeitsentwicklung, vorwärts zu den Gipfeln – das beflügelt das Ego ungemein; seine Augen leuchten geradezu auf, wenn es hört, dass in es investiert wird und dass es sich weiterentwickelt. Doch darin verbirgt sich eine große Falle, und diese Falle besteht darin, dass es hinter diesem Ego schwer ist, Gott zu erkennen, wenn wir Gott nicht von Anfang an an die erste Stelle setzen. In diese Falle geraten sehr viele Magier, Okkultisten und jene, die den Weg der Persönlichkeitsentwicklung (Anava-Marga) beschreiten. All das ist Anava-Marga, also die Stärkung des „Ichs“, die Stärkung des Egos; doch wenn man genauer hinsieht, ist in diesem „Ich“, in diesem Ego, wenig von Gott enthalten, das heißt, die verschiedenen Arten der Unwissenheit bleiben so bestehen, wie sie waren.
Der richtige Weg zur Sichtweise
Das ist keine Sichtweise, und wenn es keine Sichtweise gibt, gibt es auch nichts zu kontemplieren. Sichtweise bedeutet Glaube, Zuflucht – wir haben Gott in den Vordergrund gestellt, und unsere gesamte Praxis ist eine Darbringung, ein Dienst an Gott. Doch wir erkennen Gott in uns selbst; wir trennen uns nicht von Gott, sondern versuchen, unser „Ich“ Gott unterzuordnen, es Gott hinzugeben, es mit Gott zu erfüllen, Gottes Gnade zu empfangen und Gott in uns selbst zu erkennen – das ist der richtige Weg. Wir stärken und entwickeln das „Ich“ nicht um des „Ichs“ willen, sondern erkennen Gott, an den wir glauben und dem wir hingegeben sind, in uns selbst – Ishvara-Pratyabhijna oder Atma-Jnana.
Dies ist der Weg, Irrtümer zu vermeiden: daher zuerst der Glaube an Gott und dann das Erkennen Gottes, das Erkennen Brahmans in uns selbst. Mit Gott müssen wir den Guru, die Ishta-Devata, Ishvara, Shiva, Brahman und unser „Ich“ zu einem Ganzen vereinen – wir müssen all dies zu einer unteilbaren Einheit verbinden, den gesamten Zufluchtsbaum. Wenn Gott an erster Stelle steht und wir alles im Geiste der Einheit wahrnehmen, gilt dies als Beherrschung der Jnana-Drishti (Sichtweise), doch das ist zunächst nur die Sichtweise. Damit diese Sichtweise in uns eindringt und zu unserem Wesen wird, müssen wir die Kontemplation meistern. Kontemplation bedeutet, diese Sichtweise unablässig aufrechtzuerhalten und sie niemals zu vergessen, bis sie die verschiedenen Arten von Illusionen und Unreinheiten aufgelöst hat.
Die Natur des kosmischen Bewusstseins
„Aus ihm manifestieren sich unendliche Welten wie Wellen auf der Oberfläche des Ozeans. Es ist das kosmische Bewusstsein, in das unendlich viele Wahrnehmungsobjekte eingehen. Es ist das Licht, in dem die Welt und die Persönlichkeit erstrahlen. Es bestimmt für jedes erschaffene Wesen die ihm eigene charakteristische Natur. In ihm erscheinen und verschwinden Welten, so wie eine Fata Morgana von Zeit zu Zeit erscheinen und wieder verschwinden kann. Seine Form (die Welt) verschwindet, doch sein Wesen bleibt unverändert. Es lebt in allem. Es verbirgt sich und es erfüllt alles bis zum Überfluss. Allein durch seine Gegenwart belebt es diese träge materielle Welt und ihre Bewohner. Durch seine allgegenwärtige, allmächtige Allwissenheit materialisiert es seine Gedanken.
Dieses höhere Bewusstsein, o Rama, kann nur durch Weisheit und durch nichts anderes erkannt werden, schon gar nicht durch angestrengte religiöse Praktiken. Dieses Bewusstsein, das höhere Selbst, ist weder fern noch nah; es ist weder unerreichbar noch befindet es sich an entlegenen Orten. Es ist das, was sich im eigenen Inneren als Glückseligkeit offenbart, und deshalb wird es in sich selbst erkannt. Askese oder Tapas, Barmherzigkeit und das Erfüllen religiöser Gelübde führen nicht zur Erkenntnis Gottes. Nur die Gemeinschaft mit Heiligen und das Studium wahrer Schriften können helfen, denn sie vertreiben Unverständnis und Verblendung. Wahrlich, wenn ein Mensch davon überzeugt ist, dass allein dieses Bewusstsein wirklich ist, betritt er den Weg der Befreiung vom Leiden. Askese und die Kasteiung des Körpers bedeuten, sich selbst Schmerzen zuzufügen. Welchen Sinn hat Wohltätigkeit, die mit Geld ausgeübt wird, das durch die Täuschung anderer Menschen verdient wurde? Nur diese Menschen ernten die Früchte einer solchen Wohltätigkeit. Religiöse Praktiken nähren lediglich die Eitelkeit. Es gibt nur ein Heilmittel gegen die Unkenntnis Gottes: den festen und entschlossenen Verzicht auf das Verlangen nach Sinnesfreuden.«
Moksha-Dharma als Befreiung Gottes in sich selbst
Rama fragte: »Wo wohnt Gott, und wie kann ich ihn erreichen?«
Vasishtha antwortete: »Derjenige, der als Gott beschrieben wird, ist nicht sehr weit entfernt. Er ist jenes Bewusstsein, das im Körper lebt. Er ist das Universum, obwohl das Universum nicht er ist. Er ist reines Bewusstsein.«
Moksha-Dharma (der Weg der Befreiung) ist die Befreiung Gottes in sich selbst. Dabei praktizieren wir nicht um unseres Ichs willen, nicht um des Egos willen, nicht um des Geistes willen, sondern um Gottes in uns willen, um Gott in uns zu erkennen und freizusetzen. Man könnte denken: »Ist Gott nicht von Anfang an frei? Warum sollte man ihn dann noch freisetzen?« Die Antwort lautet: Gott ist von Anfang an frei; auch Gott in uns ist von Anfang an rein und frei. Er bedarf keiner Reinigung, keiner Korrektur, keiner Veränderung, keiner Ergänzung und keinerlei Anstrengung. Mit Gott in uns ist alles in Ordnung; doch was muss dann freigesetzt werden, womit stimmt etwas nicht? Mit unserer Wahrnehmung.
Unsere Wahrnehmung muss befreit werden, denn gegenwärtig identifizieren wir uns überhaupt nicht mit Gott, sondern mit allem Möglichen, nur nicht mit Gott. Unsere Wahrnehmung ist mit völlig anderen Dingen identifiziert, sie hat sich in Identifikationen und Energien verstrickt, und das nicht erst seit einem einzigen Leben: Aus dieser Verstrickung werden Körper, Schicksale und Reinkarnationen gewoben. Das geht schon ziemlich lange so, vielleicht seit Millionen, vielleicht seit Milliarden von Jahren. Das heißt, das Problem liegt in der Wahrnehmung, in der Wahrnehmung unseres Bewusstseins, in jenem Teil unseres Bewusstseins, der sich auf die falschen Dinge konzentriert hat; und genau ihn gilt es zu befreien.
Jemand könnte sagen: »Wenn Gott in mir vollkommen und bereits frei ist, dann soll sich meine Wahrnehmung eben weiter verstricken. Schließlich bin ich nicht meine Wahrnehmung, sondern meinem Wesen nach Gott.« Tatsächlich ist diese Frage kompliziert, denn im gegenwärtigen Moment sind wir das, womit wir uns identifizieren. Wenn wir uns nicht mit dem Atman und dessen Erfahrung identifizieren, dann sind wir ihn gleichsam nicht. Obwohl wir der Atman sind, sind wir ihn nicht; und umgekehrt: Wenn wir uns mit dem Körper, dem Geist oder etwas anderem identifizieren, dann sind wir genau das, denn es wirkt ein universelles Gesetz des Universums: Woran du denkst, dazu wirst du; wo, was und wann immer das Bewusstsein sich etwas ausdenkt, genau dort manifestiert es sich.
Vikshepa und Avarana – die beiden grundlegenden Kräfte
Unsere sich verstrickende Wahrnehmung muss befreit werden, und diese Wahrnehmung weist bestimmte Schwierigkeiten, Probleme und Mängel auf, die in den Prakriyas des Advaita-Vedanta beschrieben werden. Zunächst können wir über zwei grundlegende Shaktis sprechen, die damit verbunden sind. In der Vedanta sind dies die Shaktis des Absoluten: Vikshepa und Avarana.
Es gibt zwei Shaktis – Avarana (die verhüllende, verschleiernde Kraft) und Vikshepa (die ablenkende, projizierende Kraft). Die Weiterentwicklung dieses Themas ist eher für die Advaita der „nachshankarischen“ Periode charakteristisch. Sie fand ihren Niederschlag in den Ansichten späterer Vertreter dieser Philosophie, die sich vorwiegend mit jenen Fragen befassten, die bei Sri Adi Shankaracharya keine eindeutige Auslegung erfahren hatten, insbesondere mit der Frage nach dem Ursprung und der Grundlage von Avidya sowie mit der Frage nach der Natur Ishvaras und Jivas. Während Shankaracharya Maya und Avidya gleichsetzte, neigten seine Nachfolger zu der Auffassung, dass Maya eher schöpferische, hervorbringende Funktionen (Vikshepa, wörtlich „zerteilende“) eigen seien, während Avidya vor allem als verhüllende Kraft (Avarana) auftrete.
Die beiden grundlegenden Kräfte Brahmans, seine Shaktis, sind Vikshepa und Avarana. Vikshepa ist gewissermaßen ein Analogon zu Spanda im Shivaismus. Vikshepa-Shakti gliedert sich in Jnana-Shakti, Icchha-Shakti und Kriya-Shakti. Vikshepa ist Brahman, das in Bewegung geraten ist. Diese Bewegung, die in Brahman vorhanden ist, erzeugt Vikshepa in uns – die Unruhe in unserem „Ich“. Eine solche Unruhe verzerrt die Wahrnehmung der Wirklichkeit, ähnlich den Wellen auf dem Wasser, die uns daran hindern, Gott unmittelbar zu sehen.
In dem Buch „Die Philosophie des Advaita-Vedanta“ führt S. Chatterjee zur Erklärung dieser beiden Kräfte das Beispiel mit dem Seil und der Schlange an:
„Die Vorstellung einer Schlange anstelle eines Seils ist das Ergebnis unseres Nichtwissens darüber, was sich tatsächlich hinter dieser Erscheinung verbirgt, das heißt des Nichtwissens über das Substrat oder die Grundlage, in diesem Fall das Seil. Wenn wir das Seil als Seil erkennen könnten, würde hinsichtlich seiner keinerlei Illusion entstehen. Doch das bloße Nichtwissen über das Seil kann keine Illusion hervorrufen. Indem die Unwissenheit – Avidya – eine Illusion hervorruft, verbirgt sie nicht nur die wahre Natur der Grundlage (das Seil) vor unserem Blick, sondern verzerrt sie auch auf bestimmte Weise, das heißt, sie lässt sie als etwas anderes erscheinen. Verhüllung (Avarana), die Verhüllung der Wirklichkeit, und Verzerrung (Vikshepa), ihre imaginäre Verwandlung in etwas anderes, sind in diesem Fall die beiden Funktionen der Illusionen hervorbringenden Unwissenheit (Avidya oder Ajnana). Aus unserer Sicht wird die Illusion durch unsere Unwissenheit erzeugt, die das Verständnis der wahren Natur der Dinge verhindert und uns dazu bringt, anstelle der wirklichen Dinge etwas anderes zu sehen.“
Avarana verhüllt, Vikshepa projiziert und überlagert. Wenn wir beispielsweise am Abend unterwegs sind und ein Seil sehen, denken wir: Vielleicht ist es ein Seil, vielleicht aber auch eine Schlange – das ist ein Beispiel für Vikshepa. Wir haben die Vorstellung einer Schlange auf das Seil projiziert, obwohl dort überhaupt keine Schlange ist; da unser Geist in Erregung, Unruhe und Schwankung geraten ist, haben wir etwas projiziert – das ist Vikshepa. Dann kommen wir näher – die Vorstellung von der Schlange verflüchtigt sich, und wir erkennen, dass es ein Seil ist. Doch obwohl wir das Seil sehen, sehen wir Brahman noch immer nicht – hier wirkt Avarana. Das Nichterkennen Brahmans, die Verhüllung der Wirklichkeit, ist Avarana.
Die doppelte Illusion und die drei Arten von Mala
Diese beiden Energien – Vikshepa und Avarana – bilden Avidya. Es genügt nicht, die Illusion der Schlange aufzulösen und die falschen Vorstellungen von der Schlange zu zerstreuen; man muss hinter dem Seil auch Brahman erkennen, man muss auch das Seil auflösen. Das heißt, die Auflösung muss zweimal vollzogen werden, denn es handelt sich um eine doppelte Illusion.
Diese doppelte Illusion in Gestalt von Vikshepa und Avarana erzeugt eine unreine Sicht. Was ist also die Ursache der unreinen Sicht? Es sind Vikshepa und Avarana. Die unreine Sicht, die Unreinheit des Geistes, der Makel des Geistes, die ursprüngliche Unreinheit – all das ist Mala, das, was in den abrahamitischen Religionen auch als Erbsünde bezeichnet wird. Mala bringt uns Anava-Mala, Maya-Mala und Karma-Mala. Wenn wir uns also aus dem Zustand eines unreinen Geistes heraus betrachten, denken wir: „Ich bin eine solche Persönlichkeit, eingeengt, eingeschlossen, in einen Körper eingepackt. Ich bin eine begrenzte Persönlichkeit.“ Wenn wir die Welt mit solchen Augen betrachten, sehen wir eine Vielfalt von Objekten mit ihren Eigenschaften, aber wir sehen Brahman nicht. Wenn wir handeln, identifizieren wir uns ständig mit unseren Handlungen, und dann ist der Dienst kein Dienst mehr und bereitet keine Freude. Dann spüren wir, dass wir konditioniert und dem Karma unterworfen werden; wir brauchen irgendwelche Ursachen, Ergebnisse und Urheberschaft und verstricken uns in all dem auf komplizierte Weise. All dies sind verschiedene Arten von Mala.
Die Natur der projizierenden Kraft
Der Grund liegt darin, dass Brahman nicht erkannt wird, die Realität verhüllt und etwas projiziert wird. Wie lässt sich Vikshepa-Shakti noch charakterisieren? Da ist zum Beispiel ein Mensch, und plötzlich beginnen Sie, etwas Unreines über ihn zu denken, wie in jener Geschichte von dem Mann, der eine Axt gestohlen haben soll – jeder kennt diese Geschichte. Sie denken zum Beispiel, er habe Ihr Notizbuch oder Ihr iPhone genommen; Sie haben Ihr iPhone irgendwo vergessen, denken aber, dieser Mensch habe es versteckt, und beginnen, allerlei über ihn zu denken und sich Dinge auszumalen, sodass Ihr Geist durch diese Gedanken verdunkelt wird. Sie beginnen, sich selbst zu vergiften, und dann stellen Sie fest, dass Sie das iPhone an einem anderen Ort vergessen haben, dass es niemand genommen hat und dieser Mensch unschuldig ist; nun schämen Sie sich. Danach analysieren Sie die Situation, kehren gedanklich zu ihr zurück und denken: „So ist also mein Geist. So wirkt die Kraft der Projektion. So erfolgreich kann ich mich selbst täuschen.“ Es gibt ein Sprichwort: „Niemand täuscht Sie – das schaffen Sie selbst ganz ausgezeichnet.“ Und so ist es tatsächlich: Niemand täuscht uns, unser Geist kommt damit selbst hervorragend zurecht – all dies ist das Wirken von Vikshepa-Shakti, der projizierenden Kraft.
Gerade diese beiden Kräfte halten uns im Bereich der unreinen Sichtweise fest, daher müssen diese beiden Kräfte gereinigt werden. Avarana wird durch Jnana-Yoga beseitigt, Vikshepa durch Upasana (Verehrung) und Raja-Yoga, während Mala durch Bhakti-Yoga beseitigt wird.
Frage: Om, als Sie das Beispiel mit dem Seil und der Schlange anführten, konnte man denken, dass die projizierende Kraft nicht mehr wirkt, sobald man erkannt hat, dass es sich um ein Seil handelt; doch wenn wir das Seil sehen, wirkt diese projizierende Kraft dennoch weiter.
Ja, nur auf einer anderen Ebene; sowohl Avarana als auch eine weitere projizierende Kraft wirken weiterhin. Es ist lediglich ein Beispiel, das etwas veranschaulichen soll, doch in Wirklichkeit wirkt die projizierende Kraft viel tiefer, und auch diese ganze Welt ist eine Folge der projizierenden Kraft.
„Der Schleier der Illusion (Avarana) und die Unruhe des Geistes (Vikshepa) sind zwei Energien der Unwissenheit. Sobald die Erkenntnis des ‚Selbst‘ eintritt, fällt der Schleier der Illusion. Avarana-Shakti ist die verhüllende Energie. Vikshepa-Shakti ist die projizierende Energie. Die Welt wird durch die Energie der Vikshepa-Shakti projiziert. Aufgrund der Avarana-Shakti sind Sie nicht imstande, Brahman wahrzunehmen. Durch die Zerstörung dieses Schleiers wird der Weise von Geburt und Tod befreit. Doch durch die Kraft des wahren Verlangens und des Willens wird Vikshepa-Shakti einem verbrannten Samen gleich.“
Swami Sivananda sagt:
„So wie das Zittern des Körpers, das durch die Angst eines Menschen hervorgerufen wurde, der ein Seil für eine Schlange hielt, selbst dann noch anhält, nachdem er erkannt hat, dass es ein Seil ist, und so wie eine Fata Morgana bestehen bleibt, nachdem die illusorische Natur ihres Wassers erkannt wurde, so bleibt auch die Welt für den Befreiten sichtbar, selbst nachdem er Selbstverwirklichung erlangt und die illusorische Natur der Welt erkannt hat. Doch so wie ein Mensch, der die illusorische Natur der Fata Morgana erkannt hat, ihr nicht nachjagen wird, um von ihrem Wasser zu trinken, so wird auch der Befreite nicht wie weltliche Menschen den Sinnesobjekten nachjagen, obwohl er die Welt sieht. Darin besteht der Unterschied zwischen einem weltlichen Menschen und einem befreiten Weisen; daher existiert für den Befreiten nur der Anschein der Welt.“
Wenn man Parallelen zum Shivaismus zieht, dann ist Avarana, die Verhüllung der Realität, die inneren Energien in Form der Kanchukas. Dies sind Dikchari- und Bhuchari-Shakti, während Khechari-Shakti Vikshepa ist, also das, was projiziert. Es ist so, als würde ein Mensch in einem verdunkelten Zustand, ohne zu verstehen, wer er ist und was diese Welt ist, in starker geistiger Erregung unruhig werden, sich etwas ausdenken, einer Illusion verfallen, beginnen, sich ein verzerrtes Bild der Welt auszumalen, und eine sehr starke illusionäre Vorstellung erschaffen. Als modernes Beispiel für Vikshepa-Shakti können die Medien gelten, die die Menschen fortwährend in die Irre führen, bestimmte Realitäten projizieren und sie erfolgreich manipulieren. Wenn die Menschen die Grundlage für das Entstehen von Gedanken nicht kennen, nicht wissen, wer sie sind, und die Natur der Realität nicht kennen, ist das Avarana. Wenn sie den Informationen der Medien ausgesetzt sind und ihre Geister ständig etwas projizieren, ähnelt dies Vikshepa.
Maya-Shakti und die reinen Tattvas
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es sich um Maya-Shakti handelt, die illusionäre, von ihm nicht getrennte Kraft des Absoluten im Aspekt von Avidya, die mithilfe ihrer beiden Modifikationen für die individuellen Seelen den illusionären Anschein der Welt erschafft; diese Modifikationen werden von unwissenden Menschen als Avarana-Shakti und Vikshepa-Shakti wahrgenommen.
Wenn wir zum besseren Verständnis zunächst Parallelen zur Philosophie des Shivaismus ziehen, sind sowohl Vikshepa als auch Avarana-Shakti Energien der reinen Tattvas (Chit-Shakti, Ananda-Shakti, Jnana, Iccha und Kriya). Wenn sich die ersten beiden (Chit-Shakti und Ananda-Shakti) im Maya-Tattva widerspiegeln, sind sie Avarana; wenn die folgenden drei (Jnana, Iccha und Kriya) durch Maya gesehen werden und sich in Maya widerspiegeln, werden sie zu Vikshepa. Die ursprünglichen reinen Tattvas manifestieren sich im Zustand der Unwissenheit als Vikshepa und Avarana.
Es muss auch darauf hingewiesen werden, dass Nirguna-Brahman selbst dieser Kraft nicht unterliegt und dass auch alle befreiten Seelen ihr nicht unterliegen, obwohl sie weiterhin in der Welt verweilen und deren Veränderungen wahrnehmen.
Das bewusste Universum
Rama bemerkte: „Jeder Junge wird sagen, dass Gott Bewusstsein ist. Braucht es dafür etwa besondere Lehren?“
Vasishtha antwortete: „O du, wer weiß, dass das reine Bewusstsein das objektive Universum ist, weiß nichts. Das Universum ist bewusst, und die Seele ist bewusst. Das Bewusste erschafft das Erkennbare und wird in Leiden verstrickt. Wenn das Erkennbare aufhört zu existieren, richtet sich die Aufmerksamkeit auf das unerkennbare reine Bewusstsein.“
Das Universum ist also bewusst – dies ist die wichtigste Erkenntnis, die aus der Kontemplation hervorgehen muss. Wir leben in einem bewussten Universum; das muss man sich noch einmal vergegenwärtigen. Wir leben im Inneren eines gewaltigen, überintelligenten göttlichen Wesens, im Inneren eines Überbewusstseins. Dieses göttliche Überbewusstsein lenkt das Leben aller Lebewesen, es weiß alles über uns, es mischt sich nicht ein, es gewährt uns Willensfreiheit, doch es legt die grundlegenden Gesetze fest, von denen dieses Universum, unsere Körper und unser Geist durchdrungen sind. Wir handeln und unterliegen dem Einfluss dieser grundlegenden Gesetze, zu denen auch das Gesetz des Karmas gehört. Wir leben im Körper Shivas, im Körper Brahmans (des überbewussten Wesens). Das Universum ist bewusst; wir sehen nur seinen unbewussten Teil, die Materie, doch diese Materie ist vom universellen Bewusstsein durchdrungen.
Genau dieses universelle Bewusstsein verehren wir, genau über dieses universelle Bewusstsein meditieren wir, und wir versuchen, eine Verbindung zu ihm herzustellen, denn in ihm liegt unser Glück, in ihm liegt unsere Befreiung. Dieses überbewusste universelle Wesen erscheint in Gestalt des spirituellen Lehrers und sagt: „Widmet euch der spirituellen Praxis. Hört auf, euch mit Dummheiten zu beschäftigen. Natürlich könnt ihr das tun, niemand wird es euch verbieten, es ist eure Willensfreiheit; doch wenn ihr glücklich sein wollt, würde ich euch raten, euch lieber der spirituellen Praxis zu widmen, um Befreiung zu erlangen.“ Dasselbe universelle Bewusstsein sendet uns heilige Schriften und spricht wiederum aus einem anderen Blickwinkel zu uns. Es sendet uns ständig etwas, spricht zu uns und schafft Bedingungen, damit wir dies verstehen – dies ist seine Art, durch das Guru-Tattva mittelbar mit uns zu interagieren. Dasselbe universelle Bewusstsein sendet Avatare, gibt uns eine Ishta-Devata, erscheint als Ishta-Devata und interagiert erneut mit uns, steht auf dem Altar und segnet uns.
Die drei Unvollkommenheiten der Jiva
Unsere eigenen Unvollkommenheiten hindern uns daran, dieses göttliche überintelligente Wesen wahrzunehmen, in dessen Innerem wir leben. Wir hören zwar alles, verstehen es aber nicht; es ist sehr schwierig, all dies zu durchdringen. Als Kind hatte ich zum Beispiel einen Kater. Ich sprach mit ihm und versuchte, ihm etwas beizubringen, doch wenn man versucht, einen Kater zu unterrichten, kann er einem aufmerksam zuhören, versteht aber nichts. Er handelt stets auf seine eigene Weise, nach katzentypischen Mustern. Ich versuchte, ihn irgendwie abzurichten, damit er auf den Hinterpfoten laufen, durch einen Ring springen und noch etwas anderes tun konnte, doch er ignorierte mich völlig. Alle Versuche, einem Kater etwas beizubringen, sind gewissermaßen aussichtslos, wenn man nicht Kuklatschow ist; tatsächlich ist es also sehr schwierig. Warum? Weil etwas im Wege steht. Ich begriff, dass zwischen mir und dem Kater etwas lag, eine Art Mauer des Unverständnisses, dass wir einander nicht verstanden, und gab diese Versuche auf. Diese Mauer des Unverständnisses besteht nicht nur bei Tieren, sondern auch bei Menschen und den Göttern des Samsara, bei vielen Wesen, bei jedem in unterschiedlichem Maße. Im Vedanta gibt es die Prakriya Nr. 18, die besagt, dass diese Mauer des Unverständnisses als die drei Unvollkommenheiten der Jiva beschrieben wird: Mala (Unreinheit), Vikshepa (Unruhe des Geistes) und Avarana (Unwissenheit). Genau diese Mauer zwischen uns und Gott müssen wir durchbrechen – diese entstandene Mauer des Unverständnisses müssen wir durchbrechen, denn sie ist sehr alt, sehr grundlegend, doch wir müssen sie zerstören.
Die Jiva ist durch drei Unvollkommenheiten gekennzeichnet: Mala (Unreinheit), Vikshepa (Unruhe des Geistes) und Avarana (Unwissenheit).
„Vedanta lehrt, dass es drei Arten von Unreinheit des Geistes gibt: Verunreinigung, Unruhe und den Schleier der Illusion.“
Es ist förderlich, sich in der freien Zeit mit analytischen Meditationen über diese drei Malas zu beschäftigen, um sie zu erkennen und zu überwinden. Nicht, um sich mit ihnen zu identifizieren, sondern um zu erkennen: In mir gibt es etwas Reines, Heiliges und Freies, das von diesen Makeln getrennt ist und sich wie Garuda über diese drei Makel erheben kann.
„Vedanta schreibt selbstlosen Dienst zur Beseitigung der Verunreinigung des Geistes, Verehrung zur Beseitigung seiner Unruhe und tiefe Meditation zur Beseitigung des Schleiers der Unwissenheit (Avarana) vor.“
„Im Geist gibt es drei Mängel: Mala oder Verunreinigung, Vikshepa oder Unruhe und Avarana oder Schleier. Die Unruhe wird durch Verehrung (Upasana) beseitigt. Der Schleier wird durch die Praxis des Jnana-Yoga zerrissen. Erst dann ist Selbstverwirklichung möglich. Wenn Sie sich deutlich in einem Spiegel sehen wollen, müssen Sie den Staub von ihm abwischen, ihn aufstellen und die Abdeckung entfernen. Sie können Ihr Spiegelbild im Wasser eines Sees nur sehen, wenn das Wasser nicht trüb ist, der Wind keine Wellen aufwirft und nichts auf der Oberfläche schwimmt. Ebenso verhält es sich mit der Selbsterkenntnis.“
Swami Sivananda, „Das goldene Buch des Yoga“
Swami Sivananda spricht auch über die Bedeutung des Raja-Yoga sowie anderer Schulen und Systeme der spirituellen Praxis für die Beseitigung dieser Shaktis:
„Die Befreiung des Individuums wird durch die Zerstörung der Unreinheit des Geistes (Mala), die Beseitigung der Unruhe des Geistes (Vikshepa) und das Zerreißen des Schleiers der Unwissenheit (Avarana) erreicht.“
Avarana ist also der Schleier der Unwissenheit und muss zerrissen werden, Vikshepa muss beseitigt und Mala muss zerstört werden. Wenn gesagt wird, Avidya müsse beseitigt werden, müssen wir im Einzelnen verstehen, wie Avidya genau bezeichnet wird, was sie darstellt und was mit ihr geschehen muss. Avarana – dieser Schleier muss zerrissen werden, Vikshepa muss beseitigt und Mala muss zerstört werden. Unsere Meditation muss zum Zerreißen des Avarana-Schleiers, zur Beseitigung von Vikshepa und zur Zerstörung von Mala führen. Wenn unsere Meditation oder kontemplative Praxis, unsere Mantras oder Techniken dies nicht bewirken, sind sie nutzlos. Das ist das Kriterium, anhand dessen wir die Wirksamkeit jeder Praxis überprüfen können: Sie muss unbedingt unsere Unwissenheit in Form von Mala, Vikshepa und Avarana zerstören. Selbst wenn wir ungewöhnliche psychedelische Erfahrungen machen oder unser Prana zunimmt, diese Dinge aber nicht beseitigt werden, befinden wir uns nicht auf dem Weg der Befreiung. Vielleicht befinden wir uns auf dem Weg eines großen Abenteuers, vielleicht auf dem Weg einer psychedelischen Reise oder auf dem Weg der Vermehrung des Pranas, auf dem Weg der Entwicklung des Intellekts, doch für die Befreiung gibt es ein klares Kriterium. Wenn wir den Weg der Befreiung gehen, bedeutet dies die Beseitigung dieser drei Kräfte, die die Wahrnehmung Gottes behindern.
„Raja-Yoga hilft dem Praktizierenden, auch dies zu erreichen. Yama und Niyama beseitigen die Unreinheit des Geistes. Asana, Pranayama und Pratyahara stärken den Geist und machen ihn einsgerichtet. Dharana, Dhyana und Samadhi beseitigen den Schleier der Unwissenheit und führen zur Befreiung.“
Der Zusammenhang der drei Hindernisse
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die ursprüngliche Unwissenheit, das Nichterkennen Brahmans (Avarana), im Jiva unruhige Schwankungen des Geistes (Vikshepa) hervorruft, die der Jiva als Objekte der sichtbaren illusionären Welt wahrnimmt. Infolge der Interaktion mit diesen Objekten und der Anhaftung an sie entsteht Unreinheit, beispielsweise Begierde, Zorn, Gier und Ähnliches.
Unruhe und Erregung des Geistes – genauer gesagt, das Nichterkennen Brahmans – führen also zu Unruhe, zu Vikshepa, und die Unruhe (Vikshepa) führt zu einem unreinen, verdunkelten Zustand. Jedes Mal, wenn der Guru einen unruhigen Schüler sieht und dieser ihm in einem erregten Geisteszustand erklärt, es gebe irgendeinen Grund dafür, kennt der Guru schon im Voraus, noch bevor er die Erklärung überhaupt gehört hat, den wahren Grund dafür. Dieser Grund ist Avarana-Shakti, der Schleier der Illusion, das Nichterkennen Brahmans. Mit anderen Worten: Der Grund liegt nicht darin, dass sich irgendein Ereignis ereignet hat, und auch nicht darin, dass jemand etwas Falsches gesagt oder getan hat; der fundamentale Grund liegt vielmehr im Nichterkennen Brahmans. Seine Aufgabe besteht darin, dies dem Schüler zu erklären und ihn zur Erkenntnis Brahmans, zur Beseitigung der Ursache (Avarana), zurückzuführen. Wenn Brahman dank kontemplativer Gegenwart und Selbstbefreiung erkannt wird, wird die Ursache beseitigt; die Unruhe des Geistes verschwindet dann von selbst auf natürliche Weise, und auch die Unreinheit löst sich auf.
Wir müssen uns auch innerlich auf das Guru-Tattva einstimmen und jede Unruhe des Geistes durch das Erkennen Brahmans beseitigen. Das Erkennen Brahmans, die Rückkehr zur Sichtweise – genau dies ist das Prinzip der Selbstbefreiung. Selbstbefreiung bedeutet, augenblicklich, noch im selben Moment, zur Erkenntnis Brahmans zurückzukehren, Avarana zu beseitigen, wodurch Vikshepa (Unruhe) von selbst verschwindet.
Methoden zur Beseitigung von Hindernissen
Alle diese drei Unzulänglichkeiten halten den Jiva fest in den Fesseln des Samsara. Daher haben die heiligen Weisen und Yogis den Weg zur Beseitigung dieser Begrenzungen durch Bhakti-Yoga (in Bezug auf Mala), Raja-Yoga (in Bezug auf Vikshepa), Jnana-Yoga (in Bezug auf Avarana) und viele andere Praktiken gebahnt, unter denen Leidenschaftslosigkeit (Vairagya) das wichtigste Mittel zur Überwindung ist.
Mala wird also durch Bhakti-Yoga beseitigt. Das Gefühl, der Handelnde zu sein, die Anhaftung an die Früchte und Ergebnisse, das Gefühl „ich handle“, das Gefühl, in Karma verstrickt zu sein, ebenso wie die Abneigung dagegen, sich handelnd einzubringen – all dies lässt sich nicht durch Raja-Yoga beseitigen, all dies lässt sich nicht ohne Weiteres durch Jnana-Yoga beseitigen. Ihr könnt eine ausgezeichnete Sichtweise von Atman und Brahman haben und gut meditieren, doch während ihr handelt, wird dies nicht funktionieren. All dies wird durch Bhakti-Yoga beseitigt – durch den Geist der Selbsthingabe, den Geist des Dienens an Gott und den Geist der Verehrung. Genau darin liegt der Sinn des Mönchsgelübdes – Dienen und Gehorsam. Man lernt, im Dienst am göttlichen Willen zu handeln, ohne Anhaftung, ohne Früchte und Ergebnisse, alles hinzugeben, alles loszulassen, den göttlichen Willen durch sich hindurchfließen zu lassen, den eigenen Willen des Egos zu zügeln, ihn dem göttlichen Willen zu übergeben, ihn mit dem göttlichen Willen zu vereinen und dem göttlichen Willen zu erlauben, spielerisch durch einen selbst zu wirken. Dabei empfindet man weder Anhaftung noch Festhalten und wünscht nicht, der Nutznießer der eigenen Handlungen zu sein, also derjenige, der daraus einen Vorteil zieht oder etwas dadurch erlangt, sondern handelt losgelöst in Einheit mit Gott.
Nicht als begrenzte Persönlichkeit zu handeln, nicht als Handelnder mit Kartritva-Buddhi (Handlungsmentalität), sondern spielerisch als Brahman zu handeln, das im Körper spielt und dem es grundsätzlich gleichgültig ist, was es tut, ob es handelt oder nicht handelt, das nichts aus seinem Tun gewinnen will und für das das Tun ein Überfluss an erleuchteten Eigenschaften (Spiel) ist. Mala (Unreinheit) wird durch Bhakti-Yoga gereinigt, durch den Geist der Hingabe, der Selbsthingabe an Gott, der Liebe und der vollständigen Ergebung. Vollständige Ergebung ist das, was die Verhärtungen (Malas), Karma-Mala, Anava-Mala und Maya-Mala, reinigen kann.
Vikshepa ist die Erregtheit des Geistes; die Erregtheit des Geistes löst sich durch die Beherrschung mittels Raja-Yoga, Dharana, Dhyana und Samadhi auf. Schließlich wird Avarana (der Schleier der Illusion, der Schleier des Nichtverstehens), das Nichterkennen Brahmans, durch Jnana-Yoga beseitigt, indem wir die Sichtweise auf jede Wahrnehmung und alle Konzepte anwenden, Kontemplation praktizieren und das Gewahrsein Brahmans aus jeder Situation freisetzen.
Und durch viele andere Praktiken, unter denen Leidenschaftslosigkeit (Vairagya) und intensive spirituelle Praxis (Abhyasa) die wichtigsten Mittel zur Überwindung sind.
Erkenntnis Gottes
„Solange das Erkennbare nicht erschöpft ist, kann sich die Aufmerksamkeit nicht vollständig und endgültig davon abwenden. Das bloße Wissen um die Verstrickung des individuellen Bewusstseins in den Kreislauf des Daseins hilft in keiner Weise; wird jedoch das Verständnis des höchsten Gottes erlangt, endet das Leiden.“
Rama fragte: „O Weiser, bitte beschreibe Gott!“
Vasishtha antwortete:
„Die kosmische Intelligenz, in der das Universum aufhört zu existieren, ist Gott. In ihr enden die Subjekt-Objekt-Beziehungen als solche. Sie ist das Nichts; in ihr scheint das Universum zu existieren, und selbst das kosmische Bewusstsein ist in ihr unbeweglich wie ein Berg.“
Rama fragte erneut: „Wie können wir Gott und die Unwirklichkeit des Universums erkennen, das wir für wirklich zu halten gewohnt sind?“
Vasishtha antwortete:
„Gott kann nur erkannt werden, wenn fest verstanden wurde, dass das Universum unwirklich ist, so wie die Bläue des Himmels unwirklich ist. Dualität setzt Einheit voraus und Nichtdualität die Existenz von Dualität. Erst wenn die Schöpfung als völlig nichtexistent erkannt wird, kann Gott erkannt werden.“
Rama fragte: „O Heiliger, wie kann dies erkannt werden, was muss ich wissen, damit das Erkennbare ein Ende findet?“
Vasishtha antwortete:
„Die irrige Vorstellung, dass diese Welt real sei, hat sich aufgrund fortwährender falscher Annahmen tief verwurzelt, doch diese Vorstellung kann an genau dem Tag verworfen werden, an dem du dich der Gemeinschaft der Heiligen und dem Studium der Schriften zuwendest. Von allen Schriften ist diese hier die beste. Was hier zu finden ist, findet sich überall; was hier nicht zu finden ist, kann nirgendwo sonst gefunden werden. Wenn ein Mensch diese Schrift jedoch nicht studieren möchte, kann er jede andere studieren, dagegen gibt es keinen Einwand. Wenn die irrige Vorstellung sich auflöst und die Wahrheit erlangt wird, durchdringt diese Erkenntnis das ganze Wesen so sehr, dass der Mensch nur daran denkt, darüber spricht, sich daran erfreut und andere darin unterweist. Solche Menschen werden als zu Lebzeiten Erleuchtete bezeichnet.“
Rama fragte: „Was sind die Merkmale der Erleuchteten?“
Vasishtha antwortete:
„Wer äußerlich ein gewöhnliches Leben führt und dabei die ganze Welt als Leere empfindet, ist erleuchtet. Er ist erwacht, genießt jedoch die Ruhe des Tiefschlafs; Freuden und Schmerz berühren ihn nicht im Geringsten. Diese Welt nimmt er wie einen Traum wahr — er ist im Tiefschlaf erwacht, aber nicht in dieser Welt.“
Jagrat-Sushupti — Wachsein im Tiefschlaf
„Wer die göttliche Weisheit verwirklicht hat, genießt die Ruhe des Tiefschlafs“, sagt Vasishtha. Wer kann sagen, was das für ein Zustand ist? Ja, unser Ziel ist Jagrat-Sushupti. Wir sind in dieser Welt wach, doch vor dem Hintergrund der Wahrnehmung des Wachzustands dieser Welt nehmen wir den Tiefschlaf (traumlosen Schlaf) wahr. Wenn man die Gehirnwellen eines solchen Menschen misst, entsprechen sie den Gehirnwellen eines Menschen im Tiefschlaf.
Mit der Wahrnehmung des Tiefschlafs ist nicht alles beendet — sie ist nur der Anfang des Erwachens. Wenn wir diese Stufe erreichen, sind wir im Wachzustand erwacht; und umgekehrt: Wenn wir Jagrat-Sushupti verwirklicht haben und nachts schlafen, indem wir in traumlosen Schlaf eintauchen, sind wir im Tiefschlaf wach. Dies wird Sushupti-Jagrat genannt.
Wenn wir im Wachzustand im Zustand des Tiefschlafs wach sind, dann sind wir auch im Tiefschlaf, wenn wir schlafen, wach. Es sieht so aus, als würdet ihr nachts nicht schlafen; genauer gesagt, euer Körper ruht vollkommen, euer Geist ruht vollkommen, doch ihr selbst seid wach, als gäbe es überhaupt keinen Schlaf. Ihr verweilt im Raum reinen Lichts, entspannt euch darin, werdet davon erfüllt und fühlt euch sehr wohl. Ihr ruht euch wirklich aus, doch dabei ruht ihr euch nicht stumpfsinnig aus, sondern klar, weise, glückselig und gnadenreich.
Dies unterscheidet sich sehr stark von dem, was manche Yogis als „Schweineschlaf“ bezeichnen, bei dem das Bewusstsein vollständig unterbrochen wird. Es unterscheidet sich auch von den verschiedenen samsarischen Träumen, in denen ihr einfach Träume erlebt und nicht versteht, dass es ein Traum ist. Ebenso unterscheidet es sich von Träumen der Klarheit, in denen ihr prophetische Szenen, Bilder und Erinnerungen an vergangene Leben seht, aber den traumlosen Schlaf nicht wahrnehmt.
Dies wird als Träume des fundamentalen Klaren Lichts bezeichnet, weil wir im Zustand des traumlosen Schlafs beginnen, die fundamentale Natur der Wirklichkeit, die Natur Gottes, das reine Klare Licht wahrzunehmen. Die Wahrnehmung des reinen Klaren Lichts erfüllt den Yogi mit Gnade, erweckt Kräfte in ihm, löst alle subtilen Karmas auf und reinigt Vasanas und Samskaras.
„Die Weisheit dieses Erleuchteten wird nicht von verborgenen Tendenzen getrübt. Es scheint, als sei er Wünschen, Abneigungen und Angst unterworfen, doch in Wirklichkeit ist er frei wie der Raum. Er ist frei von Egoismus und Wünschen, sein Bewusstsein ist weder im Handeln noch im Nichthandeln gebunden. Niemand fürchtet ihn, und auch er fürchtet niemanden. Er wird endgültig erleuchtet, wenn sein Körper zur rechten Zeit stirbt. Ein solcher endgültig Erleuchteter existiert, doch zugleich existieren weder ein ‚Ich‘ noch ein ‚Anderer‘. Er ist die strahlende Sonne, der alle beschützende Vishnu, der alles zerstörende Rudra, der Schöpfer Brahma; er ist Raum, Erde, Wasser und Feuer. Er existiert als kosmisches Bewusstsein — als das eigentliche Wesen aller Wesen. Alles, was in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft existiert, ist wahrhaftig nur er.“
Vier Arten der Präsenz und vier Mudras
Der Sinn besteht darin, nach dem Empfang der Übertragung und der Unterweisungen sowie nach der vorbereitenden Arbeit des Verstehens und der Beseitigung von Zweifeln — Shravana und Manana — im Zustand von Nididhyasana in die vier Arten der Präsenz einzutreten, über die wir gesprochen haben:
Die erste Art der Präsenz gleicht dem Ozean, wenn wir in einem erweiterten Zustand präsent sind
Die zweite Art der Präsenz ist die Präsenz im Wesen des Gewahrseins, wenn die subtile Klarheit des leeren Gewahrseins das klare Licht wahrnimmt
Die dritte Art der Präsenz ist die Präsenz im Manifestierten, wenn die Präsenz in alles eingebracht wird, was sich im Außen, in den Sinnesorganen oder im Geist manifestiert – in alle Bilder, alle wahrgenommenen Phänomene und gehörten Klänge
Die vierte Art der Präsenz gleicht dem unerschütterlichen Berg Meru, wenn das Innere und das Äußere vollständig wiedervereint sind und der Yogi unerschütterlich in seiner nichtdualen Natur verweilt
Diese vier Arten der Präsenz sind die vier Mudras: Bhuchari-Mudra, Shambhavi-Mudra, Krama-Mudra und Bhairava-Mudra, das heißt vier Siegel, die der Yogi der gesamten Wirklichkeit aufprägt. Wenn der Yogi imstande ist, verschiedenen inneren und äußeren Energien, darunter Khechari, Bhuchari, Dikchari und Gochari, ein Siegel aufzuprägen, wird er zum Chakreshvara – zum Herrscher über all diese Energien –, und es vollzieht sich der Übergang vom Zustand des Shakti-Chakra, das heißt vom bedingten Zustand, zum Zustand des Samvit-Devata-Chakra, dem erwachten Mandala reiner göttlicher Energien.
