Kleshas.
Jede Emotion setzt Denken voraus, und jeder Gedanke ist eine Bewegung des Geistes. Wenn wir denken, wandert die Aufmerksamkeit zu einem Objekt, dann zu einem anderen, danach zu einem dritten, nicht wahr? Die eigentliche Wurzel der Emotion ist eure bewegliche Aufmerksamkeit. Um die Wurzel dieser Bewegung abzuschneiden, muss man verstehen, woher sich die Aufmerksamkeit bewegt.
Im Allgemeinen ist, wenn man von Leiden spricht, zum Beispiel vom Leiden im Samsara, vor allem das Leiden des Bewusstseins gemeint, das aus Emotion entsteht. Das Leiden des Bewusstseins entsteht im Anschluss an die Bewegung der Gedanken. Wenn Emotionen entstehen, bewegt sich auch das Prana den Objekten hinterher, und dann beginnt man, im Körper Leiden zu spüren. Wenn also in euch eine starke Emotion entsteht, werdet ihr, wenn ihr euch auf den Atem konzentriert und ihn beruhigt, plötzlich sehen, dass die Emotion bei beruhigtem Atem vergeht. Die Emotion wird aus der Energie, aus dem Körper verschwinden, und wenn ihr den Geist anhaltet, werdet ihr sehen, dass die Emotion vollständig verschwunden ist, dass sich die leere Klarheit enthüllt hat. Plötzlich werdet ihr lachen, wenn ihr seht, dass weder euer Zorn noch eure Kränkungen irgendeine Substanz besitzen, dass hinter ihnen immer dieselbe Leere steht.
Sich selbst zu befreien bedeutet, die Leere hinter den Emotionen zu suchen, den Emotionen keine Aufmerksamkeit zu schenken, sondern die Leere zu sehen, sie ständig zu finden. Ein erfahrener Praktizierender ist immer leicht und freudig, weil er sich in dem Verständnis gefestigt hat, dass hinter allen Erfahrungen eines steht – die Leere. Dann lässt er seinen Blick über diese Welt gleiten, ohne irgendeine der Emotionen, irgendeinen der Gedanken zu berücksichtigen oder ernst zu nehmen. Er weiß, dass alles Leere ist, und die Leere ist Brahman selbst, sie ist die Vollkommenheit selbst und das Absolute selbst; folglich gibt es keinen Grund, sich wegen Emotionen zu beunruhigen. Dann erlangt er große Leidenschaftslosigkeit und den einen „Geschmack“. Reicht man ihm köstlichen Prasad oder Fischinnereien, kann er lächelnd sowohl das eine als auch das andere essen, wissend, dass all dies im Vergleich zur Leere nicht so wichtig ist. Hört er Schmeichelei, oder beschimpft man ihn mit den schlimmsten Worten – er weiß, dass diese Worte nur das Spiel dieser Leere sind. Befindet er sich in luxuriöser Umgebung oder bettelt er – er misst dem keinerlei Bedeutung bei. Tag und Nacht weilt sein Geist in Seligkeit, indem er die Leere kontempliert.
Bei gewöhnlichen Menschen wird das Gewahrsein der Leere durch den Strom der Kleshas und Emotionen gestört. Unsere gesamte monastische Praxis ist darauf gerichtet, diese Kleshas und Emotionen zu zügeln. Das ist ein Kampf, in dem wir siegen. Wenn sich eine ausreichende Menge an direkten Einführungen, Reinigungspraktiken und meditativen Erfahrungen angesammelt hat, dann werden unsere Kleshas schwächer, und die Leere enthüllt sich. Jene Menschen, die die Notwendigkeit der Reinigung nicht verstehen, können so viel sie wollen über die Leere reden. Doch die Sache ist die, dass es Zeit braucht, damit unsere Kleshas gereinigt werden. Man kann sagen, dass dies eine monotone und nicht besonders freudvolle Arbeit ist, die man Tag für Tag tun muss.
Drei traditionelle Methoden der Arbeit mit Emotionen
Es gibt drei traditionelle Methoden, mit Emotionen umzugehen: auf sie zu verzichten, sie zu verwandeln und ihre Natur zu erkennen. Alle drei Ebenen der höchsten Lehren erklären, wie man mit den Kleshas umgeht. Auf keiner Ebene wurde jemals gelehrt, dass ihr erleuchtet sein könnt, während ihr unter der Macht der Kleshas bleibt, niemals.
Ja, das sollte man verstehen. Auf keiner Ebene wurde gesagt, dass ihr erwacht sein könnt, während ihr unter der Macht eurer Kleshas bleibt. Viele, die die höchsten Lehren hören, können sie falsch interpretieren: Wenn die Kleshas Weisheit sind, dann besteht keine Notwendigkeit, die Kleshas irgendwie zu korrigieren; man müsse sie in ihrer eigenen Natur belassen. Sie denken, dass du erwacht sein kannst, aber dennoch an Begierden gebunden sein kannst, dass du ein Sklave der Begierden bleiben kannst, das heißt: Wenn deine erwachte Natur nicht befleckt wird, dann genügt es, sie zu kontemplieren, und du kannst erwacht sein. Doch die Heiligen sagen, dass man dies nicht so oberflächlich verstehen sollte; gemeint ist, dass die Kleshas aufhören, Macht zu haben.
Zum Beispiel kann man manchmal über Mahasiddhas lesen, deren Verhalten anderen Menschen sogar als Ausdruck menschlicher Kleshas erscheinen mag. Doch dem ist ganz und gar nicht so. Der Unterschied zwischen dem Zustand der Mahasiddhas und dem gewöhnlicher Praktizierender ist wie der Unterschied zwischen Himmel und Erde. Was bei Menschen Kleshas sind, ist bei ihnen eine Manifestation ihres unbegreiflichen Spiels; ihre Energie ist vollständig in das Absolute transformiert. Gefühle wie Zorn, Begierde, Stolz, Gier, Anhaftung, die gewöhnlichen Menschen eigen sind, manifestieren sich bei ihnen auf ähnliche Weise, doch sie sind vollständig Gottheiten; es ist das Spiel der absoluten, leeren Energie. Zum Beispiel manifestiert sich das Gefühl des Stolzes als Dakini und Daka, als Vira (Helden), als Gottheiten, die aus dem Strom des Geistes hervorgehen, und so weiter. Das bedeutet, dass Mahasiddhas völlig frei vom Einfluss der Kleshas sind; sie spielen einfach spontan mit ihrer sich manifestierenden Energie.
Es gibt eine Geschichte darüber, wie Krishna den Gopis Butter stahl. Kann man sagen, dass Krishna Gier oder das Karma hungriger Geister (Diebstahl) hatte? Nein, dies war eine Weise der Manifestation seiner absoluten Natur. Wenn ein gewöhnlicher Mensch dasselbe tut, wird sich sein Karma verschlechtern, er wird schlimme Träume haben, er wird bestohlen werden, und im nächsten Leben wird er ein Preta werden. Worin liegt also der Unterschied? Der Unterschied besteht darin, dass Krishna, wenn er dies tut, eine absolute Bhavana (Brahma-Bhavana) besitzt, und dann manifestieren sich diese Handlungen als gesegnet und heilig. Wenn ein gewöhnlicher Mensch dies tut, handelt er aus den Tendenzen seines bedingten Geistes heraus: Gier, Egoismus und anderem. Wenn man seine Bhavana messen würde, entspräche sie gerade dem Karma der Pretas. Das heißt, der Unterschied liegt in der Welle des Bewusstseins. Es ist, als würde man Alphawellen mit Deltawellen vergleichen, die sich auf der anderen Seite der Skala befinden.
Das Erkennen der Natur des Geistes als wahrer Weg
Jede der Ebenen geht auf unterschiedliche Weise mit Emotionen um. So wie die Dunkelheit nicht bleiben kann, wenn die Sonne aufgeht, kann keine Klesha bestehen bleiben, wenn das Erkennen der Natur des Geistes geschieht. Dies ist der Moment der Erkenntnis der ursprünglichen Erwachtheit, und er ist für jedes der fünf Gifte gleich. Was irgendeine der fünf Kleshas betrifft, müssen wir die Emotion nicht umwandeln, die Fähigkeit der Leerheit zu erkennen. Die Natur der Emotion ist bereits die untrennbare Fähigkeit der Leerheit zu erkennen. Das Erkennen der Natur lässt die Kleshas in Wirklichkeit einfach verschwinden. Dies ist der wahre Weg.
Shankara sagt dazu:
„Ein Asket sitzt umgeben von fünf Feuern oder sitzt nachts, die Knie umschlungen, und isst aus der Handfläche statt aus einer Schale, doch die Wahrheit ist ihm weiterhin nicht sichtbar.“
In diesem Vers sagt er, dass äußere Handlungen (selbst Tapas), die darauf gerichtet sind, den Körper, die Wünsche und den Geist zu zähmen, nicht so wichtig sind wie das Verweilen im erwachten Bewusstsein, weil dieses erwachte Bewusstsein selbst die Kleshas neutralisiert und jede Abhängigkeit von ihnen beseitigt. Dies ist Brahma-Bhavana, die den Strom des Geistes erfüllt, und dann wird die Bhavana, die aus der Klesha entsteht, unbedeutend und versinkt in der kosmischen Flamme der Brahma-Bhavana.
Bhavana und ihr Einfluss auf das Bewusstsein
Jede Klesha, jede Emotion bringt eine bestimmte Bhavana hervor. Wahrscheinlich ist dies allen bekannt. Angenommen, wir versuchen jetzt, einen zornigen Zustand hervorzurufen, oder versuchen sogar spielerisch, einander zu beschimpfen, dann wird sich nach einiger Zeit die Bhavana hier verändern; ihr werdet spüren, dass sich die Atmosphäre und die karmische Sicht verändert haben. Oder wenn ihr etwas Unheilsames tut, wird nach einiger Zeit Unreinheit in eurer Seele entstehen, das Niveau eures Bewusstseins wird sinken. Das ist die Bhavana, die durch die Klesha, durch die Weltempfindung, hervorgebracht wird. Wir achten darauf, und jede Handlung provoziert das Hervortreten der Bhavana aus den Kanälen und aus dem Geist. Selbst wenn wir denken: „Oh, nichts Schlimmes, das ist alles absolut“, wenn wir nicht in wahrer Kontemplation verweilen, wird unser unterbewusster Geist, der in Reines und Unreines unterteilt, dennoch festhalten: „Dies ist eine reine Handlung, und das ist eine unreine“, und das Gefühl der Unreinheit wird sich dennoch manifestieren. Im Fall des echten Verweilens in Kontemplation öffnen wir die große Flamme der Brahma-Bhavana.
Es gibt zwei grundlegende Bhavanas, an denen wir festhalten: Deva-Bhavana und Brahma-Bhavana. Deva-Bhavana ist die reine Sicht, der Stolz der Gottheit und der gesamte Zustand der Heiligkeit, der infolge von Verehrung, Niederwerfungen, Reinigungspraktiken, Praktiken des Bhajan-Mandala und anderem entsteht. Dies ist eine sehr wichtige Praxis, dank derer euer nächstes Leben nicht in der Welt der Menschen, sondern in der Welt der Götter sein wird. Das ist eine Tatsache. Deshalb verwandeln sich alle Mönche in eine solche Deva-Bhavana. Unmerkliche Veränderungen geschehen. Nach einigen Jahren entdeckt ihr, dass Deva-Bhavana in euch eintritt und ihr eine andere karmische Sicht habt. Deva-Bhavana ist ein Gefühl von Reinheit und Heiligkeit, das jene nicht haben, die Kleshas oder das Karma von Menschen besitzen; es ist ein erhabenes, majestätisch-heiliges Gefühl, das als Ergebnis der Praxis entsteht. Für das Erwachen reicht dies jedoch nicht aus.
Die nächste Bhavana ist Brahma-Bhavana. Dies ist das zur Vollkommenheit gebrachte Gefühl von Reinheit, Größe und Göttlichkeit, wenn ein ununterbrochenes Gewahrsein der Absolutheit überall vorhanden ist. Wenn solche Bhavanas in unser Leben eindringen, verändern sich auch unsere karmische Sicht und unser Weltgefühl. Brahma-Bhavana, wenn sie dank der Kontemplation stabil ist, ist ein ganzer Ozean absoluten Weltgefühls. Wenn wir uns ununterbrochen darin befinden, werden alle kleinen Bhavanas, die infolge der Kleshas entstehen, einfach absorbiert, ausgelöscht oder verschlungen; daher verlieren die Kleshas ihren Wert, hören auf, Karma hervorzubringen, und hören auf, über den Yogi zu herrschen – dies ist die wahre Methode der Befreiung von den Kleshas.
Dafür muss man großen Glauben an diese Brahma-Bhavana haben. Zum Beispiel ist in eurem Häuschen der Ofen kaputtgegangen, und man sagt euch: „In eurem Häuschen wird es weder jetzt noch jemals überhaupt eine Reparatur des Ofens geben.“ Wie ist es, das zu hören? In eurem Geist erscheinen düstere Gedanken: „Wie behandeln sie mich? Was denken sie sich eigentlich? Ich werde so leiden! Ich leide schon jetzt, und später werde ich noch mehr leiden. Ich arbeite in der Sangha, und man ignoriert mich so. Ich bin eine so wichtige Persönlichkeit, wie kann man mich ignorieren? Wie wagen sie es, mir so etwas zu sagen?!“ Wenn ihr aber eine gewaltige Brahma-Bhavana habt, verschwinden all diese kleinen Dinge einfach. Ihr sagt: „Wie wunderbar! Das ist einfach herrlich, das ist eine solche Ekstase, weil all dies absolut ist.“
