Eigentlich beginnt ein Mönch dann, wenn er erkennt, dass es fünf Feinde oder Diebe oder Räuber gibt – das sind die grundlegenden Kleshas. Und dann beschließt er, sie herauszufordern, ihnen den Kampf anzusagen und sie zu besiegen. Solange ein Yogi die Kleshas nicht erkennt, sie nicht zähmen und bezwingen kann, kann man ihn noch nicht als reifen Yogi bezeichnen, selbst wenn er in irgendwelchen Praktiken geschickt ist.
Ein Mensch, der versucht, Meditationspraxis auszuüben, begegnet zahlreichen Feinden und Räubern – seinen eigenen Kleshas. Man kann sie in fünf Arten unterteilen: Zorn, Stolz, Angst, Neid und Unwissenheit.
Oft trifft man Menschen, die etwas studiert und praktiziert haben, und dadurch entsteht in ihnen Selbstüberschätzung. Doch sie haben die Praxis noch nicht tief berührt, denn wenn sie in sich hineingeschaut haben, haben sie diese Kleshas noch nicht entdeckt. Ein wahrer Yogi gräbt immer tief, deshalb sieht er, dass es solche Kleshas gibt, zu deren Überwindung ein sehr beharrliches Training notwendig ist.
Jemand mag sagen: „Wir praktizieren doch das höchste Tantra! Für uns sind Kleshas überhaupt nichts, sie sind wie Schmuck, wie die Schlangen um Shivas Hals, warum sollten wir uns vor ihnen fürchten? Sollen die Praktizierenden des Sutra gegen sie kämpfen, wir aber können sie lassen, wie sie sind, oder sie selbstbefreien und uns beruhigen.“
Wer solche billigen, sagen wir, Vorstellungen vom Dharma hat, hat die wahre Sicht des Anuttara-Tantra nicht verstanden. Selbst wenn er die richtigen Worte sagt, die eins zu eins den Unterweisungen der Mahasiddhas ähneln, kann ich schwören, dass er das Wesen der Lehre nicht verstanden hat. Ob wir Sutra, Tantra oder Anuttara-Tantra praktizieren, die Kleshas müssen dennoch besiegt werden. Die Frage ist nur, auf welche Weise.
Der Ansatz des Sutra: wachsamer Kampf gegen die Kleshas
Aus diesen Wurzeln erwachsen vierundachtzigtausend Kleshas, die daran hindern, in der Meditation zu verweilen. Jedes der fünf Gifte verstrickt in fünf Kleshas, die immer tiefer in Samsara hineinziehen. Darum schütze dich unablässig vor ihnen, wie eine Mutter, die ihr einziges Kind verloren hat. Verwirf die Kleshas, wie du eine Schlange wegwerfen würdest, die sich auf deinem Schoß zusammengerollt hat. Bemerke sie wachsam und aufmerksam und praktiziere genau so wie beim Studium der Sichtweise.
Also lauten die Unterweisungen der Mahasiddhas: Bemerke die Kleshas wachsam und wirf sie ab, so wie eine Mutter eine Schlange von der Brust ihres einzigen Kindes wegwerfen würde.
Ein Mönch in Byzanz hielt anderen Mönchen eine Predigt. Eines Tages sah er, dass die Mönche während der Predigt einer nach dem anderen einzuschlafen begannen. Er dachte: „Das kann nichts anderes sein als die Einflüsterung des Teufels. Es ist der Teufel, der die Mönche versucht und sie in einen solchen Zustand versetzt; er hindert daran, die Predigt zu halten und Gott zu preisen.“ Und zur Überprüfung fügte er ein paar Sätze über etwas Weltliches, sehr Anziehendes, ein. Alle Mönche spitzten sofort die Ohren, lauschten und wachten auf. Er dachte: „Nun, genau, es ist der Teufel. Wenn man über Gott spricht, lässt er sofort Schlaf aufkommen; wenn man über niedrige Dinge spricht, weckt er die Menschen sofort auf.“ Und er sagte zu den Mönchen: „Seht, ich habe gesehen, auf wessen Einflüsterung hin ihr schlaft! Also wacht!“
Aus Sicht des Sutra ist der Ansatz genau so eindeutig und streng: Die Kleshas sind der Teufel, der die Praktizierenden auf jede erdenkliche Weise stört.
Wenn man nicht so praktiziert, wird in jedem Augenblick schlechtes Karma geschaffen. Tsogyal, wenn du diesen Irrtum vermeiden willst, setze alle Kräfte für den geschickten Kampf gegen die fünf Gifte ein. Nimm an und verwirf, was sein muss, ohne jemals den Schutz der Bewusstheit zu verlassen.
Wenn ihr als Mönche praktiziert, müsst ihr selbstverständlich klar wissen, was anzunehmen und was zu verwerfen ist. Und auf der relativen Ebene ist dieses Wissen eindeutig. Angenommen, man bietet euch als Getränk Kräutertee, Unreinheiten oder Gift an, dann werdet ihr den Tee annehmen und das Gift verwerfen, im Verständnis, dass das eine dem Körper zuträglich ist und das andere äußerst schädlich. Ebenso versteht ihr auch auf der relativen Ebene als Mönche, was anzunehmen und was zu verwerfen ist. Und soweit möglich, indem man den Sieg über die Kleshas praktiziert, muss man sich in einer solchen Willenskraft festigen, dass man etwas annimmt und etwas verwirft.
Das Gleichgewicht zwischen Annehmen-Verwerfen und Gewahrsein
Gewöhnlich gewöhnen wir uns daran, weder anzunehmen noch abzulehnen, sondern einfach im Gewahrsein zu verweilen. Das ist die höchste und richtigste Sichtweise. Es wird angenommen, dass wir, wenn wir uns im natürlichen Zustand befinden, ohne anzunehmen und ohne abzulehnen, unmittelbar in die absolute Sicht eintreten, die die Kleshas gewissermaßen entwertet, ihnen all ihre Energie nimmt und ihnen nicht erlaubt, auf uns einzuwirken. Wenn jemand in einer solchen Sicht gefestigt ist, dann ist dies die beste Methode, die Kleshas zu besiegen. Für einen Menschen jedoch, der noch nicht in der Sicht gefestigt ist und nicht die Willenskraft besitzt, die Kleshas zu überwinden, wird der richtigste Ansatz sein, die Reinigung anzunehmen und die Kleshas abzulehnen; andernfalls wird er sich im Grunde überhaupt nicht reinigen.
Anuttara-Tantra ist eine Sichtweise für Sadhakas der Kategorie Divya (göttlich) oder für fortgeschrittene Vira. Doch oft geschieht es, dass ein Mensch, der eine so hohe Lehre gehört hat, sich aus Selbstüberschätzung oder Verblendung fälschlicherweise der höchsten Kategorie von Yogis zurechnet. Er denkt: „Ich bin ganz sicher ein Vira. Letzte Woche bin ich zehn vor fünf aufgestanden, also früher als alle anderen, um zu praktizieren.“ Er kann entscheiden, dass gerade dieser Ansatz des Anuttara-Tantra für ihn der beste sei, dass es nicht nötig sei, sich irgendwie um Kleinigkeiten zu kümmern und sich zu reinigen, sondern dass es wichtig sei, einfach weder anzunehmen noch abzulehnen. Und dann entsteht bei ihm ein „überheblicher“ Zugang zur Praxis. Er versucht, das Gewicht seiner Sadhana ausschließlich auf das Prinzip des Bewusstseins zu verlagern, er setzt zu große Hoffnungen darauf. Er kann ein zu großes Selbstwertgefühl in Bezug auf das Gewahrsein haben, deshalb kann er bestimmte äußere Praktiken ignorieren: Niederwerfungen, Vinayas und anderes.
Wenn er jedoch entdeckt, dass es ihm nicht gelingt, das Prinzip des Gewahrseins aufrechtzuerhalten, und er den Halt in der Vinaya, in der äußeren Reinigung, verloren hat, dann sieht er, dass er weder dort noch dort Erfolg hatte und sich in einem irgendwie schwebenden Zustand befindet. Die Praktiken des „Annehmens und Ablehnens“ hat er nicht verinnerlicht und befolgt sie nicht auf angemessene Weise, und an die Praktiken des Gewahrseins kann er grundsätzlich nicht heranreichen, weil sie für ihn etwas nahezu Unerreichbares sind. Und dann spürt er, dass er weder in der einen noch in der anderen Praxis fähig ist, sich richtig zu vervollkommnen.
Einem solchen Yogi kann man raten, sich wachsam zu reinigen und parallel dazu das Prinzip des Gewahrseins zu entwickeln.
Abgeschiedenheit und schrittweise Praxis
In jedem Fall ist es, solange du keine ausreichende Stabilität in Sicht und Meditation erreicht hast, notwendig, die Abgeschiedenheit zu suchen, gleich einem verwundeten Hirsch. Fliehe vor den Kleshas wie vor einer Giftschlange.
Abgeschiedenheit wird unterschiedlich betrachtet. Als höchste gilt die Abgeschiedenheit des Geistes. Das bedeutet, dass ihr in eurem Bewusstsein einen abgeschiedenen Raum erkämpfen und euren Geist in einen Zustand jenseits der Gedanken versetzen müsst. Das ist im Anuttara-Tantra äußerst wichtig. Wenn euer Geist in einen gedankenfreien Zustand versetzt ist, habt ihr eine solche Abgeschiedenheit verwirklicht. Für diejenigen, die nicht fähig sind, den Geist im Alltag in einen gedankenfreien Zustand zu versetzen, sind lange Retreat-Praktiken erforderlich, damit sie sich unter den guten Bedingungen von Retreats daran gewöhnen, ihren Geist in einen solchen gedankenfreien Zustand zu versetzen.
Am Anfang sollte man die Retreat-Praxis nicht in sehr großem Umfang ausführen, sonst werdet ihr denken: „Oh, ein Jahres-Retreat! Wie großartig das ist!“ Und schon nach ein paar Monaten werdet ihr denken: „Wann ist es endlich vorbei!“ Und in euch wird ein solcher Widerwille gegen das Retreat entstehen, dass ihr in den nächsten zwanzig Jahren demütig jeden Dienst verrichten werdet, während euch schon beim Wort „Retreat“ alles widerstrebt.
Die Heiligen geben folgende Empfehlungen: „Du musst dein Leben in Abschnitte einteilen und in kurzen Perioden praktizieren, zum Beispiel fünf bis sieben Tage Retreat, und die übrige Zeit – der Ausstieg daraus, das Training im Alltag, dann wieder Retreat. Selbst solche kurzen Zeitabschnitte von einigen Tagen bringen, wenn du fähig bist, dich maximal, wie ein Tiger vor dem Sprung, Tag und Nacht auf die Praxis zu konzentrieren, ein schnelles Wachstum. Einen solchen Zustand jedoch lange aufrechtzuerhalten ist schwierig, denn entweder werden die Kleshas rebellieren, oder die Energie kann stagnieren; deshalb muss man ein solches Bewusstsein im Alltag zeigen. Wenn man auf diese Weise abwechselt, kann man tatsächlich zu einem Praktizierenden hohen Niveaus werden. Und dann, nach einiger Zeit, wenn das Bewusstsein gehärtet ist, werden alle längeren Praktiken der Abgeschiedenheit zu etwas Vertrautem.“
Am Ende heißt es: „Fliehe vor den Kleshas wie vor einer Giftschlange.“ Jemand könnte denken, dass nach so vielen Vorträgen über Anuttara-Tantra jenseits von Annahme und Ablehnung diese Unterweisungen wie Unterweisungen einer niedrigeren Ebene erscheinen. Und welcher Praxis soll man dann folgen? Doch der wahre Yogi hat ein Bewusstsein, das sich gleichzeitig auf mehreren Ebenen befindet: Er versteht und verwirklicht die Lehre von Annahme und Ablehnung vollständig, doch zugleich versteht er die Lehre vom Gewahrsein jenseits von Annahme und Ablehnung. In seinem Bewusstsein stellt er gleichsam ein Gleichgewicht her zwischen Annahme und Ablehnung einerseits und dem Gewahrsein jenseits von Annahme und Ablehnung andererseits. Nur er selbst versteht, wo er ein höherer Praktizierender ist und wo er sich als niedrigerer Praktizierender betrachten muss. Wenn der Yogi dies jedoch nicht versteht, muss er sich in bestimmten konkreten Situationen beim Guru beraten lassen.
Der Ansatz des Anuttara-Tantra: Selbstbefreiung durch das Klare Licht
Doch das Verständnis des Anuttara-Tantra setzt, selbst wenn wir von Selbstbefreiung und davon sprechen, alles so zu belassen, wie es ist, dennoch die Befreiung von den Kleshas voraus. Die Frage ist, dass im Anuttara-Tantra die Befreiung von den Kleshas durch die Kraft des Klaren Lichts selbst geschieht, das heißt auf natürlichere Weise. Selbst wenn die Kleshas sich manifestieren und das Bewusstsein aus dem Gleichgewicht bringen, messen wir ihnen keine solche Bedeutung bei, wir fixieren uns nicht auf sie und halten es nicht für nötig, gegen sie zu kämpfen. Wir verlagern unser Bewusstsein einfach auf die sich manifestierende Gnade des Klaren Lichts. Wir treten gleichsam zur Seite und erlauben der Energie des Klaren Lichts, in einem breiten Strom auf die Kleshas zuzufließen. Dann werden diese Kleshas nicht einmal zerschlagen oder aufgelöst, sondern augenblicklich als Teil dieses Lichts erkannt und verschwinden von selbst. Darin besteht der Sinn der Praxis von Annahme und Ablehnung.
Daher lauten die Unterweisungen der höchsten Lehre: „Nimm nicht an, lehne nicht ab, sondern tritt einfach zur Seite. Kämpfe nicht, transformiere nicht, sondern gehe einfach weg. Erlaube dem Klaren Licht, mit den Kleshas fertigzuwerden; es wird selbst wissen, was mit ihnen zu tun ist.“
„Zur Seite treten“ bedeutet: Praktiziere in der Kontemplation die Selbsthingabe, lass dich selbst los, verweile im natürlichen Zustand, öffne dich dem Klaren Licht vollständig und erlaube ihm, all deine Kleshas zu überfluten. Verlasse dich nicht auf deine eigenen Anstrengungen, obwohl du sie dort, wo du kannst, angemessen einsetzen solltest. Überlasse den größten Teil des Bewusstseins dem Klaren Licht und hoffe auf seine Gnade, auf die herabsteigende Energie der Anugraha.
So können die Kleshas, wie zahlreich sie auch sein mögen, der Einwirkung des Klaren Lichts nicht standhalten. Und dann hören die Kleshas auf, den Yogi zu beherrschen, und vereinigen sich wieder mit dem Klaren Licht. Sie verwandeln sich nicht in irgendwelche besseren Dinge, wie im Tantra, wenn wir Zorn in heilige Liebe verwandeln; sie werden nicht abgeschnitten, sondern werden einfach Teil des Klaren Lichts und von ihm absorbiert. Und dann werden sie harmlos, wie eine Schlange, der man die Zähne herausgerissen hat.
Das bedeutet: Sobald ein unreiner Gedanke, eine schmutzige Emotion oder eine falsche Handlung aufblitzt, übergibt der Yogi, ohne sich von der Kontemplation ablenken zu lassen, den Klesha dem Klaren Licht und zeigt ihn ihm direkt. Dann entsteht der Gedanke für den Bruchteil einer Sekunde, doch danach entwickelt er sich nicht weiter; es ist ihm unmöglich, weiterzugehen. Eine Emotion, ein Klesha oder eine Handlung entsteht, doch im selben Augenblick tritt sie zur Seite, weil wir uns in einem weit geöffneten Zustand befinden und alles so belassen haben, wie es ist, das heißt, dem Klesha keine Aufmerksamkeit geschenkt, ihn nicht bewertet, ihm nicht erlaubt haben, sich zu entwickeln, und nicht zurückgewichen sind, indem wir irgendwie gegen ihn gekämpft hätten. Wir haben einfach alles dem Klaren Licht übergeben, indem wir es als den Herrn sowohl unserer selbst als auch der Kleshas betrachten. Und im selben Moment wird der Klesha enthauptet; in ihm gibt es weder Kraft noch Handlung. Plötzlich wird er als Klares Licht erkannt, in seinem Kern entsteht die reine Essenz der ursprünglichen Weisheit. Er wird als Leerheit erkannt, als lichttragendes Spiel grober Energie. Dann sehen wir, dass es nicht nötig ist, gegen ihn zu kämpfen, dass es nicht nötig ist, dieser Energie zu folgen, dass dies dasselbe Licht ist. Der Wind, indem er abweicht, wird in die Sushumna hineingezogen, und wir spüren, dass wir das, was uns beunruhigte, vollständig losgelassen haben, dass wir den Schwerpunkt verlagert haben. Wir fühlen, dass unsere Energie sich bewegt, zirkuliert, und doch sind wir vollkommen frei.
Wenn ein Mensch jedoch denkt, dass das Prinzip „die Kleshas weder anzunehmen noch abzulehnen“ bedeute, man müsse ihnen einfach erlauben, sich irgendwie zu manifestieren, indem man ihnen nachgibt, und dass „alles so belassen, wie es ist“ bedeute, man könne sie in einem unreinen weltlichen Zustand belassen, dann irrt ein solcher Mensch natürlich; es ist ihm nicht gelungen, das Prinzip des Anuttara-Tantra zu verstehen.
Sowohl im Sutra als auch im Anuttara-Tantra verlieren die Kleshas ihre Macht über den Yogi. Und wenn sie nicht aufhören, Macht über ihn zu haben, dann ist das überhaupt keine Praxis. Der Unterschied liegt lediglich in den Ansätzen. Im Fall des Sutra ist der Yogi wie ein Soldat, der kämpft, und im Fall des Anuttara-Tantra wie ein König, der nicht kämpfen muss.
Der tantrische Ansatz: Kleshas als Weg
Und erneut fragte die edle Tsogyal: „Sollte derjenige, der das geheime Mantra praktiziert, nicht alle Kleshas als Weg annehmen?“
Der Meister antwortete: „Gewiss. Man sollte sie in den Weg einbringen, doch nur der Pfau kann sich von Gift ernähren.“
Der Ausdruck „die Kleshas als Weg annehmen“ bedeutet, die Kleshas zu einer Methode der Praxis zu machen, das heißt, die Stütze auf unreine Energien zu einer Methode spiritueller Praxis zu machen. Im Tantra ist dieser Weg überall anerkannt. Wenn ein Mensch zum Beispiel starken Zorn hat, wird ihm eine zornvolle Gottheit ausgewählt, und er stellt sich ständig als diese zornvolle Gottheit vor. Je stärker sein Zorn ist, desto mehr Energie entsteht in ihm, daher sollte er sich umso mehr auf die zornvolle Gottheit fixieren. Wenn ein Mensch eine starke Anhaftung an etwas hat, wird ihm empfohlen, diese Anhaftung zu verstärken und sich auf sie zu konzentrieren, indem er sie mit dem Verständnis der Leerheit ihrer Natur verbindet. Das heißt, der Yogi sollte sich in diesem Fall ständig auf das Objekt seiner Anhaftung fixieren und dessen Leerheit sehen.
Ein Mensch zur Zeit der Mahasiddhas war sehr an seine Frau gebunden. Als sie ihren Körper verlassen hatte, saß er da und weinte über ihrem Schädel. Ein Mahasiddha sah dies und empfahl ihm, über den Schädel seiner Frau zu meditieren und darüber nachzusinnen, dass er selbst, der Schädel und die ganze Welt im Wesen eins seien und dass all dies an sich Leerheit sei. Da dieser Mensch an den Schädel seiner Frau gebunden war, dachte er ständig an ihn, doch seine mit Anhaftung verbundenen Gedanken verband er mit dem Verständnis der Leerheit und betrachtete all dies als eins. Nach einiger Zeit wurde der Schmerz des Verlustes aus der zerstörten Anhaftung durch Gleichmut und die Sicht ersetzt, dass alles eine einzige Substanz jenseits von Subjekt und Objekt darstellt. Und auf diese Weise erlangte er das Erwachen. Genau dieser Ansatz bedeutet, „die Kleshas als Weg zu nutzen“.
Ein Mensch, der fähig ist, die Kleshas nicht zurückzuweisen, sondern sie als Weg anzunehmen, ist seltener anzutreffen als die Udumbara-Blume. Obwohl die Kleshas für einen Menschen höchsten Ranges als Helfer dienen, werden sie für einen Menschen mit geringeren Fähigkeiten zu Gift. Für Menschen dieser Ebene ist es wichtiger, die Kleshas aufzugeben.
Gewöhnlich gilt als jemand, der fähig ist, die Kleshas zum Weg zu machen, ein Mensch, der sein Bewusstsein und seine Energie vollständig kontrolliert. Wenn er diese Fähigkeit nicht besitzt, wird er höchstwahrscheinlich unter dem Einfluss der Kleshas fallen. Man sagt, dass selbst wenn ein erfahrener Praktizierender lange Zeit unreine Nahrung zu sich nimmt, er dennoch nach einiger Zeit vergiftet wird. Deshalb sagen wir auf der Ebene der Sichtweise, dass man die Kleshas als Weg annehmen muss, doch auf der Ebene des Verhaltens sagen wir, dass man die Kleshas zurückweisen und die Reinigung annehmen muss. Für jemanden mag diese Sichtweise unverständlich sein, doch sie ist unverständlich, wenn man die Lehre schlecht studiert. Das heißt, bei jemandem, der die Lehre schlecht studiert, können in der Praxis viele Widersprüche entstehen. Er kann die einen Unterweisungen hören, dann andere, es können ihm Fehler aufgezeigt werden. Doch wenn man den Unterschied zwischen Sichtweise und Verhalten versteht, gibt es darin keinen Widerspruch. Auf der Ebene der Sichtweise werden die Kleshas als Weg angenommen, und auf der Ebene des Verhaltens wird unterscheidendes Verhalten und das Folgen des Weges der Reinigung angenommen.
Vor langer Zeit, als ich die Lehren verschiedener Schulen und das Anuttara-Tantra noch nicht studierte, in einem Alter, das weit unter dem der jüngsten Novizen lag, dachte ich, dass Tantra es erlaube, Fleisch zu essen, Wein zu trinken und ein weltliches Leben zu führen, da alles eins sei. Ich dachte: „Das ist eine so wunderbare, nicht trennende, transzendente Sicht! Ich bewundere sie. Aber ich bin wohl doch kein so großer Mahasiddha, daher passt das Mönchtum besser zu mir.“ Und ich wählte einen anderen Weg. Genau das ist die Sicht eines Praktizierenden, wenn er bestimmte Dinge auf der Ebene der Sichtweise annimmt, auf der Ebene des Verhaltens jedoch dem folgt, was für ihn förderlicher ist.
Wie lange muss man die Kleshas zurückweisen, bevor man die höchste Ebene erreicht?
Wenn ein Mensch nicht an Kleshas und sinnliche Freuden gebunden ist und sie als magische Illusion wahrnimmt, dann besteht keine Notwendigkeit, die Kleshas zu unterdrücken, selbst wenn sie entstehen, da sie keinen Schaden zufügen
Anzeichen eines fortgeschrittenen Yogis
Wenn ein Mensch die Welt als magische Illusion wahrnimmt und in seinem Geist keinerlei Anhaftung entsteht, dann ist dies ein deutliches Zeichen für die fortgeschrittene Stufe eines Yogins. Das heißt, ein solcher Yogin verweilt Tag und Nacht in der Kontemplation der Nichtdualität. Er verfügt über ein sehr hohes Energieniveau, besitzt Samadhi und ein ununterbrochenes Bewusstsein. Dann ist sein natürlicher Zustand so stark, dass er die unreine Energie der Kleshas in sich aufnehmen kann, und sie wird ihm nur zum Nutzen gereichen.
Angenommen, ein gewöhnlicher Mensch ernährt sich von Fleisch, dann ist das nicht gut, weil dadurch die Kanäle verstopft werden, der Geist sich zu Tamas neigt, unreine Energien wie Zorn oder sexuelle Begierden erwachen, der Körper beginnt, schlecht zu riechen, und der Intellekt verweilt in Rajas. Das heißt, für einen gewöhnlichen Menschen ist es tatsächlich nicht besonders gut, Fleisch zu essen.
Stellen wir uns jedoch vor, irgendein Heiliger habe das Muladhara-Chakra geöffnet, verfüge über enorme Energie, und sein Geist befinde sich in einem sehr tiefen Zustand der Präsenz. Dann verleiht ihm sogar das Fleisch, das er isst, eine sehr starke Energie, die einen noch mächtigeren Energiefluss erweckt. Da seine Kanäle weit und rein sind, wird ihm das Fleisch keinen großen Schaden zufügen. Dies ist ein Beispiel dafür, wie man Kleshas als Weg nutzt.
Wenn sie nicht entstehen, besteht kein Wunsch, sie hervorzubringen, da du frei von Erwartung bist. Wenn sich die Kleshas jedoch manifestieren, werden sie Teil des Weges. Der Versuch aber, Kleshas als Weg zu nutzen, ohne die Anhaftung an materielle Bindung aufgegeben zu haben, bedeutet, einer Fliege zu gleichen, die im Honig stecken geblieben ist.
Hier wird klar gesagt, dass ein Yogin die Kleshas nur dann als Weg nutzt, wenn er die materielle Anhaftung aufgegeben hat, das heißt, wenn er ununterbrochen in Sahaja-Samadhi, im inneren Universum, verweilt. Das bedeutet, dass seine Präsenz einsgerichtet ist, und indem er in einem solchen inneren Universum verweilt, befindet er sich jenseits menschlicher Unterscheidung. Und da er sich ununterbrochen in einem solch tiefen Zustand befindet, ist sein Energieniveau sehr hoch.
Tsogyal, verfalle nicht solchen Irrtümern.
Die Wichtigkeit des Verständnisses von Sichtweise und Verhalten
Als Praktizierende müsst ihr zumindest die intellektuellen Ansätze zu Annahme und Zurückweisung auf dem Weg des Sutra klar verstehen und die Anweisungen des Tantra darüber kennen, wie man Kleshas nutzt, wie man Sichtweise und Verhalten unterscheidet, wie man Kleshas zum Weg macht, wie man Selbstbefreiung verwirklicht, was es bedeutet, „es so zu lassen, wie es ist“, und den Kleshas zu erlauben, zu Schmuckstücken zu werden. Und es ist sehr wichtig zu erkennen, welche Stufen ein Yogin dabei haben muss.
Ein erfahrener Praktizierender versteht solche Feinheiten immer und gerät nicht in Situationen, in denen er nicht weiß, wie er handeln oder was er tun soll. Wenn ihr ein solches Verständnis habt, erhält eure Praxis einen wahrhaft tiefen Sinn, weil sie auf der nichtdualen Sichtweise und relativem Verhalten beruht.
Persönliche Erfahrung der Befreiung von subtilen Kleshas
Zu seiner Zeit begegnete auch ich verschiedenen Erscheinungsformen der Kleshas. Ich hatte eine starke Klesha, die meinen Geist sehr band: die Anhaftung an die Leerheit, das ununterbrochene Verlangen nach dem Samadhi der Leerheit. Jemand könnte denken, dass dies keine Klesha sei, doch alles, was den Geist bindet, ihn begrenzt oder fokussiert, ist eine Klesha. Es gelang mir, mich von dieser Klesha als der allerletzten nach der Unterweisung des Guru zu befreien.
Ich hielt mich für einen sehr hochstehenden Praktizierenden, denn wenn man im Samadhi der Leerheit lebt, verkehrt man nicht nur nicht mit Menschen, sondern nicht einmal mit Göttern, die Form besitzen. Eure Freunde sind in diesem Fall die Götter der formlosen Welt, daher habt ihr in der Welt der Menschen überhaupt nichts zu tun. Doch als mir gesagt wurde, dass selbst ein solcher Zustand eine verfeinerte Erscheinungsform der Klesha sei, da Anhaftung vorhanden ist, nahm ich dies sehr ernst.
So erlangt ein Yogin, wenn er sich von den letzten Anhaftungen befreit, den wahren Zustand der Freiheit.
