Vortrag im Ashram von Swami Vishwananda
Ich freue mich, hier zu sein und vielen Seelen zu begegnen, die den Weg des Sanatana Dharma gehen. Dieser Ort, geschaffen von der heiligen Seele Swami Vishwananda, hat mir sehr gefallen. Natürlich sollte es mehr solcher Orte auf der Erde geben. Ich bin der Meinung, dass die Zukunft der Menschheit immer mit spirituellen Menschen und mit spiritueller Praxis verbunden sein wird, mit jenen, die man Sadhus nennt.
Derzeit befindet sich die Menschheit in einer tiefen Sackgasse. Eine Sackgasse in der Wirtschaft, in der Politik, in der Kultur — in vielen Dingen eine Krise. Selbst so entwickelte Länder wie jene in Europa sprechen darüber. Meiner Ansicht nach hängt diese Krise damit zusammen, dass die Menschheit sich selbst, ihre Bedeutungen, Werte und Ziele verloren hat. Sie hat sich zu sehr in die Kultur des materiellen Konsums verstrickt und den Sinn ihrer Existenz verloren. So kann es nicht endlos weitergehen.
Doch vor uns muss eine viel hellere Zukunft liegen. Und diese helle Zukunft wird mit spirituellen Menschen verbunden sein, mit jenen, die dem spirituellen Weg folgen. Ich bin der Meinung, dass diese Zukunft gerade jetzt, zu unseren Lebzeiten, gelegt wird. Diese wunderbare spirituelle Zukunft wird nicht mit religiösen Trennungen verbunden sein, denn Religionen verschließen sich manchmal zu sehr in ihrem religiösen Ego, beginnen zu trennen, und es entstehen zahlreiche Probleme.
Die Lehre der Advaita-Vedanta: jenseits der Trennungen
Wahre Weise und Heilige stehen jenseits von Trennungen. Und die Lehre der Advaita-Vedanta, die Lehre des Sanatana Dharma, zu der wir uns zählen, steht ebenfalls jenseits jeglicher Trennungen. Advaita-Vedanta sagt, dass alle Trennungen illusorisch sind, wir sind alle eins. Russe, Amerikaner, Engländer, Hindu, Deutscher — all das ist eine bestimmte Dualität, ein illusorischer Begriff. Buddhist, Hinduist, Katholik, Daoist — auch das sind bestimmte Konzepte, menschliche Begriffe, doch im Wesentlichen sind wir alle eins.
Advaita wird als Nicht-Zwei übersetzt, als Nicht-Dualismus. In dem Moment, in dem wir beginnen, Advaita zu verstehen, beginnen wir zu verstehen, wo die Schlüssel zu dieser Schöpfung liegen, wo die Schlüssel zu unserem Leben und zum Verständnis unseres Ichs liegen. Gewöhnlich sind wir alle daran gewöhnt, in der Dualität zu leben. Wir teilen immer alles: innen — außen, Subjekt — Objekt, Shiva — Shakti und so weiter. Doch Advaita sagt, dass diese Trennung nur so lange vorhanden ist, wie wir in Unwissenheit über unsere eigene Natur verweilen.
Die Lehre des Advaita sagt Folgendes:
„Aham Brahmasmi“ — Ich bin der Herr, ich bin das höchste absolute Sein.
Wenn wir beginnen, diese Wahrheit des Advaita zumindest in geringem Maße zu erkennen, dann verschwindet unsere Unwissenheit, unsere Illusion allmählich.
Samsara und befreite Welten
Diese Welt, in der wir geboren wurden, kann man nicht als glückliche, freudige oder paradiesische Wohnstätte bezeichnen, weil es Leiden, Alter, Krankheit und Tod gibt, weil es Reinkarnation gibt. Doch wir müssen nicht unbedingt in dieser begrenzten Welt des Samsara, in dieser energetischen Falle, geboren werden. Samsara ist nicht das ganze Universum; im Universum gibt es viele Welten, die weit höher sind als Samsara.
Es gibt viele Seelen, die Nitya-Siddha genannt werden, ewig Vollkommene. Diese Seelen leben jenseits des Samsara, in befreiten göttlichen Welten. Sie haben solche Körper, die nicht geboren werden und nicht sterben; es sind Körper aus Licht. Durch die Kraft des Geistes können sie sehr viele Körper erschaffen; sie befinden sich jenseits der Begrenzungen von Zeit und Raum. Man kann sagen, dass alle anständigen Menschen schon längst aus dem Samsara herausgetreten sind. Sie unterliegen nicht dem Gesetz des Karma; für sie gibt es kein Karma von Ursachen und Wirkungen, Karana Vikara, für sie gibt es Lila, das göttliche Spiel. Sie sind untrennbar von der Höchsten Quelle, jeder von ihnen verweilt im Zustand von „Brahma-aham-bhava“.
Doch bei uns ist etwas schiefgelaufen, aus irgendeinem Grund haben wir beschlossen, genau hierher zu kommen. Wir wollten einen groben, begrenzten Körper bekommen, begrenzt durch die Gesetze des Karma, durch Ursachen und Wirkungen; wir wollten nicht göttlich sein, wir wollten aus irgendeinem Grund im Karma sein. Offensichtlich hatte dies irgendeinen Sinn, offensichtlich hat unsere Seele irgendeine Erfahrung nicht ausreichend erhalten, oder vielleicht wollte sie eine Art Extrem erleben.
Es gibt Liebhaber von Extremsportarten; manche springen gern mit Motorrädern über dreihundert Ziegen, und manche binden sich am Bein fest und springen an einem Gummiseil in den Abgrund, oder sie springen mit einem kleinen Fallschirm von einem Wolkenkratzer. Es gibt viele Möglichkeiten, Adrenalin zu bekommen.
Unsere Seele wollte vielleicht eine bestimmte Erfahrung machen, hat ihre Kräfte jedoch nicht richtig eingeschätzt. Sie tauchte tief in die Materie ein, was bedeutet, dass ihre Erinnerung an ihre Göttlichkeit ausgeschaltet wurde. Sie verlor fast all ihre göttlichen Eigenschaften, begann zu denken, sie sei dieser Körper, und verlor ihre göttliche Weisheit, Jnana-Shakti, sowie ihren göttlichen Willen, Iccha-Shakti, und ihre persönliche Fähigkeit zum Handeln, Kriya-Shakti, die Fähigkeit, ungehindert zu erschaffen, zu erhalten, zu zerstören, das Göttliche zu manifestieren und zu verhüllen. Sie verlor vieles, viele ihrer verschiedenen Eigenschaften, einfach deshalb, weil sie ihre Kraft, das Licht ihrer Weisheit, nicht richtig eingeschätzt hatte. Dann begann sie, auf der Suche nach dem Sinn des Lebens durch diese Welt zu irren, sie begann, einen spirituellen Lehrer zu suchen und etwas zu praktizieren. Um sich von den Begrenzungen der materiellen Welt, des materiellen Körpers, der Zeit, des Raumes und der Kausalität zu befreien, braucht sie nun Sadhana und Tapasya.
Drei goldene Prinzipien: Shravana, Manana, Nididhyasana
Was bedeutet es, den spirituellen Weg des Sanatana-Dharma zu gehen? Sanatana-Dharma beginnt mit drei Prozessen: Shravana, Manana, Nididhyasana.
Shravana — das Hören der Unterweisungen
Shravana bedeutet, dass ihr die Unterweisungen der heiligen Schriften aus dem Mund des Meisters, aus dem Mund des Guru, von eurem Guru Swami Vishnanananda hört. Wenn ihr Schüler von Swami Vishnanananda seid, hört ihr die Lehre eures Gurus — das muss man viele Male tun. Welchem Guru ihr auch als Schüler folgt, man muss die Unterweisungen seines Meisters immer wieder hören. Man muss seinen Gedankengang verstehen, wie er die Welt einschätzt und betrachtet, seine Weltanschauung, seinen Sinn, seine Vision erfassen und übernehmen.
Dasselbe kann man in Büchern lesen, wenn ein Buch zu eurem Guru wird und euch Shastra-Kripa schenkt, sofern es ein heiliges Buch ist, wie etwa die „Yoga Vasistha“, die „Tripura Rahasya“, die „Viveka Chudamani“, die „Atma Bodha“ und andere. Wir müssen viel in uns aufnehmen — das nennt man Shravana.
Manana — Nachdenken und Erforschung
Dann kommt ein solcher Moment, und wir denken: „Und welchen Bezug hat das zu meinem persönlichen Leben, wie verhält es sich zu meinem Leben?“ Wir stellen fest, dass der spirituelle Meister und die heiligen Bücher von irgendwelchen unglaublichen Dingen sprechen, während wir unser gewöhnliches Leben führen. Wir beginnen darüber nachzudenken, wie wir dies auf unser Leben anwenden können, wie wir es zu einem Teil unserer Welt machen können. Dieser Prozess wird Manana genannt.
Wir müssen viel nachdenken, analytische Meditation durchführen, um all diese Unterweisungen der Lehre auf unser eigenes Leben anzuwenden. Denn wir müssen selbst verstehen und ausprobieren, eine persönliche Erfahrung dessen erlangen, wovon die heiligen Schriften sprechen; andernfalls wäre es wie bei einem Pilger, der verschiedene Arten von Speisen trägt, aber selbst niemals ihren Geschmack gekostet hat. Wenn wir dies durchdenken, entsteht in uns ein gewisses Verständnis, vielleicht ein bestimmter Lichtblick. Je mehr wir über die Bedeutungen, die Texte und die Unterweisungen des Guru meditieren, desto größer wird dieser Lichtblick. Manana ist nicht nur Nachdenken, sondern auch Vichara, Erforschung.
Letztlich sollte dies uns zu Rasa führen, zum Erleben eines bestimmten Geschmacks der Natur des Bewusstseins. Dattatreya nennt dies in der „Tripura Rahasya“ ein flüchtiges Samadhi. Es ist noch kein echtes Samadhi, es ist nur ein gewisses Aufleuchten, ein Augenblick — und schon ist alles vorbei. Das kann manchmal geschehen, wenn euch etwas in Erstaunen versetzt oder erschreckt, oder wenn ihr einen Ort verlasst, aber an einem anderen noch nicht angekommen seid, wenn ihr etwas Paradoxes hört und euer Geist gelähmt wird.
Dann berührt ihr plötzlich euren tiefsten Teil, und der Geist öffnet sich weit. Euer Herz öffnet sich, und ihr erkennt plötzlich: „Ich bin nicht der Körper, ich bin kein kleiner Punkt, ich bin grenzenloses Bewusstsein, ich bin die Unendlichkeit in einem menschlichen Körper, ich habe weder ein konkretes Zentrum noch Begrenzungen, und mein Geist ist Leere. Es gibt kein Subjekt und Objekt, darin gibt es keinerlei Trennungen, keinerlei Begriffe; ich kann dies erleben, aber ich kann es nicht aussprechen.“ Und selbst das geringste Aufleuchten genügt, um sehr viele unserer Illusionen zu zerstreuen. Wenn ihr dieses Aufleuchten erlebt, werdet ihr es nicht mehr vergessen können.
Nididhyasana — ununterbrochene Kontemplation
Dann beginnt der nächste Prozess, er wird Nididhyasana genannt. Nididhyasana bedeutet ununterbrochene Kontemplation über die Natur des Bewusstseins; ich würde es einfacher sagen: „Ununterbrochenes Verweilen in Gott, wenn das Antlitz Gottes 24 Stunden am Tag wie auf Ihrer Handfläche vor Ihnen ist.“ Doch sofort ist das unmöglich, und der Yogi muss sich in Nididhyasana üben, sich mit Kontemplation, Meditation und allen Praktiken befassen, die seinen Geist zu diesem Zustand hin bewegen.
Auf dem Weg des Sanatana Dharma sind diese drei goldenen Prinzipien — Shravana, Manana, Nididhyasana — die ganze Essenz des spirituellen Lebens.
Selbsterforschung und Viveka
Auf diese Weise gehen wir diesen Weg, wir beschäftigen uns mit Selbsterforschung, Vichara, indem wir die Frage stellen: „Wer bin Ich?“, und versuchen, die Natur unseres Bewusstseins zu erforschen, in die Tiefe zu blicken, nach innen, noch tiefer. Und wenn wir dies über lange Zeit tun, wenn wir von den Unterweisungen unseres Gurus geleitet werden, entsteht in uns Verständnis, Viveka: „Ich bin nicht der physische Körper, ich bin nicht der Energiekörper, ich bin nicht der subtile Körper, ich bin nicht der mentale Körper, ich bin nicht einmal der Kausalkörper. Ich bin Atman, ich bin der unendliche strahlende Raum reinen Bewusstseins.“ Und ein solches Verständnis nennen wir Viveka. Und die Frage besteht darin, ununterbrochen an einem solchen Verständnis festzuhalten, es nicht zu vergessen. Ein solches Verständnis kann man als Ergebnis der Meditation erlangen.
Doch wie ist es nach der Meditation? Wir stehen auf, beginnen zu denken, zu sprechen, und es verschwindet. Solange wir meditieren, sind wir dem Buddha ähnlich. Doch wenn wir aufstehen, werden wir zu gewöhnlichen Menschen. Die ganze Frage besteht darin, die meditative Erfahrung in den Zustand nach der Meditation hineinzubringen. Selbst wenn wir in der Meditation große Höhen erreicht haben, müssen wir, wenn wir aufstehen, alles von vorn beginnen, um das meditative Bewusstsein in unser alltägliches Leben hineinzubringen, damit wir in diesem Zustand verweilen können — stehend, sitzend, liegend, beim Gehen, Arbeiten, Essen, Sprechen. Wir werden sehen, dass unser Geist ständig danach strebt, diesen Zustand zu vergessen, sich ablenken zu lassen, zu einem äußeren Objekt davonzulaufen.
Ständige Bewusstheit
Uns steht eine große Arbeit bevor, um eine solche Gewohnheit der Bewusstheit zu entwickeln, denn der Geist ist wie ein Hündchen, das ständig versucht, seinem Herrchen davonzulaufen. Wenn Sie gesehen haben, wie ein Mensch mit einem Hund spazieren geht, dann will er, wenn er ihn an der Leine hält, mit aller Kraft irgendwohin davonlaufen. Das Herrchen schreit entweder den Hund an oder zieht die Leine zurück. Genau dieselbe Situation besteht mit unserem Geist. Deshalb lautet die Unterweisung der Heiligen: „Immer, wo immer du auch bist, achte auf deinen Geist. Selbst wenn sieben wütende Hunde hinter dir herjagen.“
Kürzlich waren wir am Kailash, und am Manasarovar-See gab es ein kleines Lager, in dem wir Halt machten, um eine kleine Yajna durchzuführen. Hinter einem der Praktizierenden jagten fünf tibetische Hunde her. Da erinnerte er sich an diese Worte des Gurus, und er bemühte sich, sich in dieser Situation nicht selbst zu vergessen: „Ich dachte, es sind nur fünf, nicht sieben.“
Doch der Sinn ist, dass wir immer und überall an unsere göttliche Natur denken und uns mit Kontemplation befassen müssen, wenn wir die Wahrheiten des Advaita verwirklichen wollen. Dieses Prinzip Nididhyasana besteht darin, die ganze Zeit über Gott zu meditieren, die ganze Zeit vor dem Antlitz Gottes zu verweilen, die ganze Zeit in der Kontemplation Gottes zu sein. Dann bleibt für uns nichts außer Gott. Wir entdecken, dass unsere Probleme, Hoffnungen, Anhaftungen, Ängste und unser Ego allmählich verschwinden. In uns entsteht Vairagya, Loslösung. Vairagya bedeutet, dass wir aufgehört haben, uns mit menschlichen Begrenzungen, mit der Gesellschaft, uns selbst mit dem Ego, mit Anhaftungen zu identifizieren. Wir stützen uns auf nichts mehr, außer auf unsere göttliche Natur.
Drei Prinzipien des Sadhu: Vichara, Viveka, Vairagya
Diese drei Prinzipien: Vichara, Viveka, Vairagya — das ist das, was die Sadhus praktizieren, die Sadhus der vedischen Tradition. Für all dies braucht man selbstverständlich den Segen des Gurus und einen großen Glauben, eine große Hingabe an die Zuflucht. All dies nennen wir Sharanam, Zuflucht. Denn wenn wir keinen Glauben, keine Hingabe haben, wenn wir die Zuflucht nicht angenommen haben, dann werden wir immer außenstehende Beobachter des Dharma bleiben, aber wir werden niemals in den Dharma einbezogen sein. Glaube, Hingabe, Zuflucht bedeutet, dass wir unser Herz wirklich dem Dharma, unserem Meister, unserer erwählten Gottheit öffnen, und dann beginnen Wunder zu geschehen. Das sind keine äußeren Wunder, sondern unbedingt das Wunder der inneren Verwandlung.
Dies ist nur dann noch möglich, wenn wir Shila haben. Shila ist Streben. Einerseits sind unser Glaube, unsere Hingabe und Offenheit eine notwendige Voraussetzung, andererseits aber braucht es Streben. Ihr großes Streben ist Ihre Bereitschaft, Sadhana zu praktizieren, Dienst zu tun, zu meditieren, den Weg zu Gott zu gehen. Wenn Glaube und Streben sich verbinden, werden Sie zu einem sehr starken, wahren Sadhu. Kein Karma, keine Illusionen, keine Anhaftung, keine Unwissenheit werden Sie aufhalten können; Sie gehen auf dem Weg des Erwachens voran wie ein Elefant, der zur Wasserstelle geht. Es gibt ein solches Sprichwort: „Wenn der Elefant zur Wasserstelle geht, laufen alle Insekten auseinander.“ Was sind das für Insekten? Das sind unsere Illusionen, verschiedene Zweifel, Anhaftungen. Die einen schneiden wir ab, neue erscheinen. Aber wenn wir Streben haben, ist all das unwichtig.
Mein Segen dafür, dass Sie ein solches Streben und einen solchen Glauben haben.
