Kommentar zum Text „Yoga Vasishtha. Kapitel 5. Über das Ende“
Wenn wir die Geste „Namaste“ ausführen, den rechten und linken, den Mond- und den Sonnenkanal schließen, tritt die Energie in den zentralen Kanal ein, und der Zustand unseres Bewusstseins wird gereinigt. Wenn wir die Hände auf diese Weise zusammengelegt haben, treten die Winde in den zentralen Kanal ein, unsere Bewusstheit erhöht sich. Wir müssen uns entspannen, in den Raum vor uns blicken, in den Zustand der Bewusstheit eintreten. Dies wird Namaste-Kriya oder Prardhana-Mudra genannt; gewöhnlich begrüßen sich die Menschen so gegenseitig, doch für uns bedeutet es außerdem, dass wir in den Zustand der Bewusstheit, in den Zustand der Kontemplation eintreten.
Dann bemühen wir uns, uns auf die Silbe „Om“ zu konzentrieren — die leuchtende Silbe „Om“ in der Mitte der Brust, die Quelle des göttlichen Bewusstseins. Wenn das Wort „Om“ erklingt, stellen wir uns vor, wie das Licht aus der Silbe „Om“ zu entflammen beginnt, unseren ganzen Körper erleuchtet und ihn reinigt.
Also werden wir die Kommentare zum Text „Yoga Vasishtha“, Kapitel 5, „Über das Ende“, fortsetzen.
Warum ist es sehr wichtig, heilige Texte zu hören, sie zu besprechen, sie zu lesen? Auf diese Weise stellen wir eine Verbindung zu den Heiligen, zu ihrem Bewusstsein her und öffnen den Weg zur Befreiung. Dies wird Shravana genannt. Die drei goldenen Prinzipien der vedischen Kultur, der Philosophie des Sanatana Dharma, der Strömung, der wir folgen, sind Shravana, Manana und Nididhyasana.
Shravana bedeutet, die Wahrheit aus dem Mund des Lehrers zu hören. Manana bedeutet: Nachdem wir von der Wahrheit gehört haben, beginnen wir, über sie nachzudenken, sie zu präzisieren, zu klären, bis sie in deinem Inneren zu deiner eigenen Wahrheit wird. Nididhyasana bedeutet: Nachdem man die Wahrheit geklärt hat, die ganze Zeit nach ihr zu leben, in ihr zu verweilen, sie zu kontemplieren, sich von ihr durchdringen zu lassen. Und diese drei Hauptprinzipien — das Hören der Wahrheit, ihre Klärung und Betrachtung und dann das ständige Verweilen in der Wahrheit — bilden das ganze Wesen des Sanatana Dharma.
Diese drei goldenen Prinzipien, die im Sanatana Dharma existieren, wurden später vom tantrischen Buddhismus aufgenommen, drangen in ihn ein und wurden auch in diesen buddhistischen Lehren zu wichtigen Prinzipien. Viele Hunderte Millionen heiliger Seelen der Vergangenheit und Gegenwart folgen diesem Weg und erlangen Befreiung. Deshalb ist es für uns, zu unserem Wohl und Nutzen und zu unserem Glück, sehr wichtig zu verstehen, was diese Prinzipien sind.
Verständnis des wahren Shravana
Shravana bedeutet, über die Wahrheit zu hören, über den Dharma zu hören. Aber was ist Wahrheit? Wenn wir zum Beispiel fernsehen, Zeitungen darüber lesen, wie die materielle Welt aufgebaut ist oder wie man in ihr reich wird, kann man das schwerlich als absolute Wahrheit bezeichnen. Das ist relative Wahrheit, vielleicht Wahrheit, vielleicht Halbwahrheit, aber man kann es nicht als den Prozess des Shravana bezeichnen. Denn Shravana ist das, was uns von Leiden, Illusionen und Samsara der materiellen Welt befreit. Deshalb nennt man Shravana das, was entweder aus dem Mund des Lehrers hervorgeht oder das, was aus den heiligen Schriften, den Veden, Puranas und Tantras hervorgeht. Schließlich ist die höchste Stufe des Shravana die, wenn wir unseren Geist, unser göttliches „Ich“ hören können, und dies beginnt, uns zu befreien. Dann können wir die Stimme Gottes in uns selbst hören.
Manana bedeutet, dass wir uns gut und gründlich damit auseinandersetzen, wir klären für uns selbst, ob es so ist, ob wir es richtig verstehen oder nicht, ob dies ein wahrer Zustand ist oder nicht.
Und schließlich ist Nididhyasana dann, wenn wir uns am richtigen Punkt des Bewusstseins etabliert und gleichsam das Antlitz Gottes erkannt haben, doch wir müssen noch lernen, die ganze Zeit in ihm zu verweilen. Ein wahrer spiritueller Sucher, ein spiritueller Mensch, ist derjenige, der in ständiger Kontemplation Gottes, in ständiger Meditation über Gott verweilt, womit auch immer er beschäftigt ist: ob er Pranayamas ausführt, Mantras rezitiert, Asanas macht, isst oder geht oder Bhajans hört — sein innerer Prozess, sein Nididhyasana, die innere Alchemie setzt sich die ganze Zeit fort. Ein solcher Prozess des Nididhyasana schaltet in uns gleichsam einen inneren alchemischen Reaktor ein, wenn in uns subtile spirituelle Prozesse zu geschehen beginnen, die unser Karma auflösen.
Das Wesen des spirituellen Weges
Warum ist es für uns sehr wichtig, diese alchemischen Prozesse in Gang zu setzen und unseren inneren Reaktor einzuschalten, der unser Karma auflösen würde? Warum ist das so wichtig? Weil dies das Wesen des spirituellen Weges ist, und wenn wir dem Sanatana Dharma folgen, dann gehen wir den spirituellen Weg, um ein Sadhu zu werden; andernfalls hätte all dies keinerlei Sinn. Das ist so, weil ein Sadhu, ein spiritueller Mensch, das Glück nicht in der äußeren Welt, im weltlichen Leben sucht, er sucht keine sinnlichen Vergnügungen. Im Gegenteil, er sucht Befreiung, Moksha, er sucht Gott.
Die gesamte Sanatana Dharma sagt letztlich ungefähr Folgendes: „Mensch, sei nicht unwissend, erkenne deine Begrenzungen, bemühe dich, göttliches Bewusstsein zu erlangen. Lass deine materiellen Anhaftungen los, lass die Spielzeuge los, lass dein Ego los und strebe nach Befreiung, denn das ist der einzige Sinn des menschlichen Lebens.“ Denn Sanatana Dharma, die vedische Kultur, ist kein Weg zur Erlangung weltlichen Glücks, sondern ein Weg der Verwandlung, ein Weg, sich in ein göttliches Wesen zu verwandeln.
Natürlich gibt es im Sanatana Dharma viele interessante und schöne Dinge: zum Beispiel Ayurveda, Jyotish, Vastu, Puranas und Tantras, schöne Mythologie, prächtige, farbenfrohe Rituale, und all das ist sehr interessant, Tänze und Lieder, all das ist so verlockend. Das Studium des Sanskrit, der Grammatik und die Kunst des Handlesens, die Kunst der Weissagung anhand von Zahlen, die Deutung von Zeichen und viele andere solcher feinen Künste — all das sind einfach Blumen, das ist nur Schmuck des Sanatana Dharma, aber es ist nicht Sanatana Dharma selbst, es sind seine Gewänder, seine Hüllen. Und ein geschickter, guter Sadhu muss mithilfe seines Gurus all dies durchschauen. Es heißt: „Man soll sich nicht an dieser blumigen Sprache der Veden, der Philosophie, der Kultur berauschen, denn darauf kann ein ganzes Leben vergehen. Man muss den innersten Kern finden, man muss finden, wohin all dies führt, welchen Nutzen ich daraus ziehen werde und was das Wichtigste ist, denn das Leben ist nicht so lang, und es gibt sehr viele Dinge, und man kann sich verzetteln.“
Der innerste Kern des Sanatana Dharma lässt sich sehr einfach ausdrücken: die Aussage „Aham Brahmasmi“ — „Ich bin das Absolute“ — zu verwirklichen, Befreiung von den Illusionen des Samsara zu erlangen und die göttliche Weisheit in sich zu erwecken. Einfacher gesagt: göttliche Weisheit zu erkennen, den göttlichen Willen zu verstehen und sich dadurch selbst zu transformieren, ein göttliches Wesen zu werden, aufzuhören, ein begrenzter Mensch zu sein, unsterblich zu werden.
Der Weg des direkten Eintritts in die Nichtdualität
Aber wie soll man das tun? Und auch hier gibt es eine einfache Antwort — wir müssen Samadhi erreichen. Dann jedoch entsteht eine andere Frage: Wie genau erreicht man Samadhi? Große Heilige, Siddhas, Bhagavan Dattatreya, der Mahasiddha Gorakshanath, der Rishi Vasishtha können sich hinsetzen und Samadhi erreichen. Dann stellt sich die Frage, wie wir praktizieren sollen, um so zu werden wie sie.
Dann sagt dein Meister: „Du kannst Samadhi nicht erreichen, weil du Meditation lernen musst. Zuerst Meditation und dann Samadhi.“
Dann sagt der Schüler: „Gut, dann möchte ich meditieren lernen.“
Der Meister antwortet: „Nein, du kannst nicht meditieren, weil du keine Konzentration hast; du musst zuerst Konzentration entwickeln, Dharana.“
Dann sagt der Schüler: „Gut, ich bin bereit, mich mit Dharana, mit Konzentration, zu beschäftigen.“
Und dann sagt der Lehrer: „Aber selbst wenn du dich damit beschäftigst, wird dir nichts gelingen, weil du Pratyahara lernen musst — das Bewusstsein von äußeren Objekten abzuziehen, Leidenschaftslosigkeit und Geduld zu lernen. Versuche einfach, lange Zeit an einem Ort zu sitzen und dich auf etwas zu konzentrieren.“
Der Schüler sagt: „Ja, das gelingt nicht besonders gut.“
Dann sagt der Meister: „Weißt du, worin dein Problem liegt — dein Prana ist nicht gereinigt, deine Kanäle sind nicht gereinigt, und dein Prana kann nicht zirkulieren, damit du dich ruhig von allem lösen und dich konzentrieren kannst.“
Dann sagt der Schüler: „Gut, dann werde ich beginnen, Pranayama zu praktizieren, um die Kanäle zu reinigen und all diese Eigenschaften zu erlangen.“
Doch der Lehrer sagt ihm: „Aber du bist nicht sofort für Pranayama bereit, weil dein Körper nicht durch Asanas entwickelt ist; du musst dich mit Asanas beschäftigen.“
Dann sagt der Schüler: „Gut, ich würde gern Asanas praktizieren.“
Doch der Guru sagt: „Aber um Asanas zu praktizieren, fehlt es dir an Yama und Niyama; selbst wenn du Asanas machst, gibt es Energieverluste, materielle Anhaftungen, viele Unruhen des Geistes, und trotzdem wird es nicht helfen.“
Und dann sagt der Schüler verzweifelt: „Was soll ich überhaupt tun, ich kann nicht einmal die niedrigste Stufe verwirklichen.“
Und dann sagt der Guru zu ihm: „Nun, eigentlich gibt es eine geheime Methode; sie wird dir erlauben, all das zu umgehen. Es ist die Methode des direkten Eintritts in die Nichtdualität, genau jetzt.“
Und auf dieser Stufe übermittelt der Guru dem Schüler die Sichtweise der Nichtdualität, denn wie viel wir auch praktizieren mögen, wir werden niemals bereit sein, wir werden niemals Vollkommenheit besitzen. Wie vollkommen wir auch in Asanas oder Pranayamas sein mögen, unsere Konzentration wird hinken. Oder welche Konzentration wir auch haben mögen, wir werden vielleicht niemals sehr gute Meditierende sein.
Doch unser Leben geht weiter und die Zeit vergeht sehr schnell, und wir müssen etwas tun. Wir müssen uns genau jetzt befreien, genau jetzt erleuchtet werden. Und genau deshalb gibt es die drei goldenen Prinzipien — Shravana, Manana und Nididhyasana.
Dann sagt der Meister zum Schüler: „Gut, entspanne dich, entferne deinen Geist, lass Vergangenheit und Zukunft los und versuche, in einen Zustand der Bewusstheit einzutreten, der dem unendlichen Raum gleicht, und mache den Raum zu deinem Murti — zur Gottheit, zum Antlitz Gottes, und lerne, dich auf diesen Raum zu stützen. Entdecke diesen Raum in dir als deine Herzensessenz und meditiere Tag und Nacht über ihn. Dadurch werden sich deine Konzentration und deine meditativen Fähigkeiten entwickeln, und Yama und Niyama werden von selbst entstehen, weil dein Verhalten sich dank der Bewusstheit zu reinigen beginnt. Und auch die Kanäle und Chakren werden sich zu reinigen beginnen, denn wenn wir im Gewahrsein verweilen, öffnet sich das Muladhara-Chakra, und es entsteht ein aufsteigender Windstrom, der in die Sushumna-Nadi eintritt. Dabei nimmt die Meditation zu, und allmählich wirst du zum Samadhi gelangen, selbst wenn du kein Asket bist, sondern mitten im alltäglichen Leben lebst. Und auf diese Weise wird das Göttliche in dir erwachen, und du wirst das Herabkommen des Göttlichen erfahren — Anugraha-Shakti“.
Wenn ein Mensch einen solchen Weg geht — nicht von unten nach oben, sondern von oben nach unten —, nennt man dies den Weg des Sahaja, den natürlichen Weg, dem alle Heiligen folgten und auch heute folgen. Wir nennen unsere Lehre Pratyaksha-Advaita — die unmittelbare Wahrnehmung der Nichtdualität.
Die Geschichte von König Hemachuda und seiner erleuchteten Gemahlin
In der Tripura Rahasya — einem heiligen Text Dattatreyas — gibt es eine solche Geschichte. Ein König hatte eine erleuchtete Frau, doch der König wusste nicht, dass sie erleuchtet war; sie erschien ihm einfach nur seltsam. Und wenn er ihr Aufmerksamkeit schenkte, blieb sie einfach so entspannt, blickte in den Himmel, vor sich hin, und erschien ihm zerstreut, und er dachte: „Warum freust du dich nicht? Ich liebkose dich, mache dir Geschenke, und du wirkst so seltsam“. Doch dieses Mädchen war die Tochter eines heiligen Rishi; außerdem war sie erleuchtet und befand sich die ganze Zeit im Sahaja-Samadhi.
Der König dachte ungefähr so: „Nun, alle Frauen sind ein wenig seltsam, launisch, vielleicht sind das irgendwelche ihrer Launen“. Doch seine Gemahlin sagte: „König, du selbst bist ein wenig töricht, du verstehst einfach nicht, dass diese Welt unbeständig ist und voller Leiden, und der einzige Wert besteht darin, die Unwissenheit zu beseitigen und Erleuchtung zu erlangen“.
Und dann begann dieser König, der Hemachuda hieß, allmählich auf ihre Unterweisungen zu hören und zu meditieren, so wie sie es ihn gelehrt hatte. Zuerst lernte er, mit geschlossenen Augen zu meditieren, das heißt, er trat in Samadhi ein und erfuhr einen Zustand des Lichts. Er dachte, dies sei der endgültige Zustand, und als seine Gemahlin kam, sagte er: „Das war’s, ich wünsche weder das Königreich noch dich länger zu sehen, ich möchte die ganze Zeit meditieren, mit geschlossenen Augen sitzen. Ich habe wohl das verstanden, was sogar du nicht verstehst, obwohl du klug bist, aber du bist noch mit irgendwelchen Dingen beschäftigt, während ich alles verstanden habe, und nun habe ich keinerlei Anhaftungen mehr“.
Doch seine Gemahlin sagte: „Nein, König, du bist noch ein wenig töricht, weil du denkst, dass du etwas erwirbst, wenn du die Augen schließt, und etwas verlierst, wenn du die Augen öffnest. Aber denk doch selbst: Wie kann das Absolute, Gott, von einem kleinen Augenlid verborgen werden?“ Und sie gab ihm erneut eine Unterweisung in der Kontemplation mit offenen Augen, sodass er nicht nur von der Sitzmeditation abhängig wäre, sondern ständig in diesem Zustand verweilen könnte, selbst während er sich mit Staatsangelegenheiten beschäftigte.
Und so vergingen einige Jahre, und seine Verwandten begannen Veränderungen an ihm zu bemerken: dass er nicht nach Vergnügungen strebte, dass er das Interesse am weltlichen Leben verloren hatte, zugleich aber an allem teilnahm und alles tat, doch in ihm gab es weder Leiden noch Anhaftungen. Sein Geist war unter allen Umständen stets ruhig. Und sie begannen sich dafür zu interessieren und zu fragen, was denn mit ihm geschehen sei. Da lehrte der König alle dasselbe — seinen Vater, seine Brüder, alle seine Verwandten; auch sie begannen auf die gleiche Weise zu meditieren. Die Minister lehrten ihre Kinder, Frauen und Diener, und diese lehrten ihrerseits ihre Freunde und Verwandten. Und so wurden nach einigen Jahren alle Bewohner der Stadt erleuchtet und hatten Befreiung erlangt.
Es war eine so erstaunliche Stadt: Jeder dort ging seinem Handwerk im Zustand der Erleuchtung nach, und ausschließlich aus dem Zustand der Erleuchtung heraus. Es waren Staatsbeamte, Krieger, Künstler, Clowns, einfache Leute, Soldaten. Und sie alle waren erleuchtet. Alles war so sehr von Dharma durchdrungen, dass sogar die Papageien Vorträge über Advaita hielten und Aussprüche aus den Veden sprachen. Als die Rishis diese Stadt besuchten, waren sie begeistert und nannten sie die Stadt der Weisen.
Verschiedene Wege im spirituellen Leben
Und es stellt sich die Frage: „Wie können wir ebenso werden wie die Bewohner dieser Stadt, die sich einst von Samsara befreit haben? Wie sollen wir unser Leben organisieren, was sollen wir tun, um das göttliche Bewusstsein zu verwirklichen? Wie können wir uns vor den Verführungen und Versuchungen des Samsara der materiellen Welt schützen? Wie können wir auf dem spirituellen Weg gehen, ohne abzuweichen, ohne stehen zu bleiben und ohne zu stolpern?“
Dafür ist es förderlich, über jene Wege nachzudenken, die in unserem Leben existieren. Zum Beispiel gibt es einen niederen Weg namens Karma-Marga — das ist der Weg unbewusster Handlungen, wenn ein Mensch arbeitet und arbeitet, aber selbst nicht einmal Freude daran hat, dass er arbeitet. Er arbeitet, weil ihn das Karma antreibt; er tut, tut, tut. Zum Beispiel möchte ein Mensch Geld verdienen, um zu überleben, und er tut nichts anderes als arbeiten, um sich selbst, seine Kinder, seine Familie zu versorgen. Er verausgabt sich völlig, und für nichts anderes bleibt ihm Zeit — genau das ist Karma-Marga.
Es gibt einen anderen, höheren Weg, der Maya-Marga genannt wird, wenn ein Mensch den Launen seiner Seele, den Launen seines Egos folgt. Zum Beispiel ist er in einen Menschen verliebt und sucht die Begegnung mit ihm, vollbringt um seinetwillen irgendwelche Heldentaten. Oder er erschafft irgendwelche Werke und ist sehr daran gebunden, drückt sich dadurch selbst aus. Oder er folgt irgendeiner Ideologie — dem Kommunismus oder irgendeinem anderen -ismus. Seine Seele befindet sich in irgendeiner Illusion, in irgendeinem Verlangen.
Zum Beispiel hatte ich einen Schüler; ich frage ihn: „Nun, machst du Fortschritte auf dem Weg der Befreiung?“ Er sagt: „Nein, ich habe meinen besten Film noch nicht gedreht, mein bestes Buch noch nicht geschrieben.“ Maya-Marga wirkt genau so: Wenn wir dieses Ziel erreichen, kommt ein anderes Ziel zu uns; wir fühlen, dass wir noch etwas nicht verwirklicht haben, dass wir unsere Milliarde noch nicht verdient haben und so weiter. Maya-Marga bedeutet: Die Seele wird von Illusionen getäuscht, so wie man einen Esel täuscht — wenn er läuft, hängt man ihm eine Karotte vor die Nase, damit es ihm Spaß macht zu laufen; er läuft, und die Karotte läuft mit ihm, und der Esel erreicht sie niemals.
Wenn ein Mensch aufhört, Illusionen hinterherzulaufen, dann geht er zur nächsten Stufe über — Anava-Marga. Er will keine Illusionen mehr, er will nur noch sich selbst entwickeln, denn Anava-Marga ist die Entwicklung des eigenen Egos, und diese Entwicklung ist weniger materiell als vielmehr subtil, intellektuell, psychisch, magisch. Er investiert in sich selbst, in die Entwicklung seiner selbst. Zum Beispiel gibt es verschiedene Trainings zur Persönlichkeitsentwicklung, alles, was unseren Geist, unseren Intellekt, unser Ego entwickelt. Oder ein Mensch beschäftigt sich mit Magie, entwickelt psychische, magische Kräfte. All dies bleibt dennoch begrenzt, weil es nur das Ego poliert, aber keine göttliche Weisheit verleiht, keinen Verzicht auf das Ego gibt, keine Erleuchtung durch göttliche Weisheit schenkt. Und wie groß ein solcher Mensch auch sein mag, er bleibt dennoch begrenzt; er kann sogar große magische Kräfte besitzen oder Geisteskraft haben oder ein Asket sein, doch er tut dies für sich selbst, er tut es nicht für Gott. Im Gegenteil, Gott kann er sogar als Rivalen betrachten. Viele Titanen, Asuras, gehen diesen Weg; bei ihnen sind magische Kräfte und Bewusstsein entwickelt, sie stehen weit über den Menschen.
Zum Beispiel gingen Ravana oder Hiranyakashipu diesen Weg. Hiranyakashipu empfand großen Neid gegenüber Vishnu, weil Vishnu seinen Bruder Hiranyaksha getötet hatte. Hiranyakashipu glaubte, er sei Bhagavan. Als sein Sohn Prahlad Vishnu anrief und ihn verehrte, machte ihn das sehr wütend. Als Lakshmi fragte: „Warum bestrafst du diesen törichten Asura nicht? Du kannst es doch mit einem einzigen Fingerschnippen tun?“ Vishnu lachte und antwortete: „Wozu? Er ist durch sein Ego bereits bestraft. Man muss nichts mit ihm tun, sein Ego wird ihn selbst bestrafen.“
Das Ego als Strafe und der Übergang zum Yoga-Marga
Aus der Sicht göttlicher erleuchteter Wesen ist der egoistische Zustand bereits an sich eine Strafe. Nicht das Ego selbst, es ist nur ein Werkzeug, eine Funktion, eine Energie, die der Seele hilft zu reifen, sondern die Anhaftung daran und die Identifikation damit. Denn das unendliche, göttliche, unsterbliche Bewusstsein verengt sich auf die Ebene des Egos und vergisst seine Natur. Das ist die Strafe.
Schließlich, wenn der Mensch vom Weg des Anava-Marga enttäuscht ist, vom Ego enttäuscht ist, betritt er den Weg des Yoga-Marga. Yoga bedeutet Verbindung. Er sucht die Verbindung mit dem Göttlichen, das Ego interessiert ihn nicht mehr. Er übt Sadhana, Meditation oder Konzentration nicht zur Entwicklung seines Egos aus, sondern um die Verbindung zur Höchsten Quelle herzustellen, Hingabe, Selbsthingabe an die Höchste Quelle.
Das Erwachen des göttlichen Bewusstseins
Schließlich, wenn er auch diese Stufe durchläuft, erwacht in seinem Inneren das göttliche Bewusstsein, er beseitigt seine Unwissenheit „Ich bin der Körper“, „Ich bin die Seele“, und er erkennt: „Ich bin das Absolute. Ich bin Brahman.“ Und dann hört Karma allmählich auf, über ihn zu herrschen, und das Spiel beginnt — Lila. Er beginnt, sich nicht als Mensch, nicht als Seele, sondern als unendliches Bewusstsein zu fühlen. Er hört auf zu handeln, weil der Handelnde sich in ihm auflöst.
Vasishtha sagt dazu Folgendes:
„Wenn die Wünsche abfallen, wird im Inneren größte Glückseligkeit und Ruhe empfunden. Wie eine Lampe die Dunkelheit vollständig vertreibt, so vernichtet die Erkenntnis der Wahrheit vollständig Konzepte und Anhaftungen. Die Weisen, die sich selbst kennen, erlangen Furchtlosigkeit. Sie sind leidenschaftslos und strahlen in ihrer eigenen Herrlichkeit. Sie sind stets selbstgenügsam und befinden sich in einem Zustand der Zufriedenheit. Der Weise sieht das reine Bewusstsein als die Essenz des gesamten Universums. Er sieht es als den allgegenwärtigen Gott, der keine Form hat, aber alle Formen mit sich erfüllt.“
Weiter sagt Vasishtha:
„Wenn ein solcher Weiser sich an seine alte Vergangenheit erinnert, als er Leidenschaften und Begierde unterworfen war, lacht er über seine eigene Unwissenheit. Er hält sich fern von schlechter Gesellschaft, ist frei von der Unruhe des Geistes, doch in Selbsterkenntnis und Weisheit ist er stets standhaft. Er wird von allen gepriesen, alle suchen seine Gesellschaft, alle verehren ihn, doch er selbst ist gegenüber all dem leidenschaftslos, gleichgültig. Er lebt ohne Annahme oder Ablehnung von irgendetwas, freut sich nicht und trauert nicht, weil er in seine Weisheit versunken ist. Er hat sich von allen Wünschen und Hoffnungen abgewandt und ist schon zu Lebzeiten befreit geworden.“
Vasishtha sagt zum Schüler Rama („Yoga Vasishtha“ ist ein Dialog zwischen Vasishtha und Rama. Rama ist der Schüler, Vasishtha ist der Guru):
„Lass alle Wünsche los und sei im inneren Frieden. Keine Genüsse der Welt lassen sich mit Ananda — der Glückseligkeit — vergleichen, die dein Herz erfüllt, wenn du alle Wünsche und Hoffnungen vollständig aufgibst. Weder im Königreich noch im Himmel noch in der Gesellschaft der Geliebten kannst du diese Glückseligkeit erfahren.“
Weiter sagt Vasishtha:
„Wer keine Wünsche und Hoffnungen hat, betrachtet die ganze Welt wie eine kleine Spur vom Huf eines Kalbes, einen riesigen Berg betrachtet er wie einen kleinen Baumstumpf, den gesamten Raum betrachtet er wie ein kleines Kästchen, und auf alle drei Welten (die materielle, die astrale, die kausale) blickt er wie auf ein Unkrauthälmchen. Er lacht einfach über die Handlungen der Menschen, die in die Angelegenheiten dieser Welt vertieft sind.“
Die höchsten Wege der spirituellen Entwicklung
All dies nennen wir den Weg des Weisen, den Weg der göttlichen Weisheit — Jnana. Doch mit diesem Weg ist noch nicht alles abgeschlossen, denn es gibt noch höhere Wege, aber Jnana ist Erwachen, ist vollständige Verwirklichung, obwohl die Entwicklung im relativen Sinne weitergeht, da es Energien gibt. Der Zustand, von dem Vasistha sprach, ist die Grundlage dafür, auf der spirituellen Leiter weiterzugehen.
Darüber hinaus gibt es noch eine Stufe, sie heißt Siddha-Marga — der Weg der göttlichen Vollkommenheit. Ein solcher Weiser kann, indem er seine Weisheit nutzt, die universellen Energien kontrollieren: Zeit, Raum, Elemente.
Und wenn er diese Vollkommenheit erreicht, öffnet sich vor ihm ein noch höherer Weg — der Weg der Götter, der Weg göttlicher Wesen — Deva-Marga. Dann hört er auf, ein menschliches Wesen zu sein, und wird zu einer Gottheit, zum Beispiel zu einer solchen wie Indra, Vayu, Varuna oder Brahma, Vishnu oder Shiva.
Der praktische Weg des Sadhu
All dies ist der Weg unserer Evolution, der Weg unseres spirituellen Aufstiegs. Wir müssen verstehen, auf welchem Weg wir uns jetzt befinden und zu welchem Weg wir uns im Moment bewegen, wie wir richtig leben sollen und was wir tun müssen, um den Weg zu verwirklichen, auf den wir uns zubewegen. All dies ist der Weg des Sadhu im Sanatana Dharma.
Wenn wir einen durchschnittlichen Sadhu nehmen, befindet er sich meist entweder auf der Ebene des Anava-Marga oder auf der Ebene des Yoga-Marga, und die ganze Aufgabe seines Lebens besteht darin, göttliche Weisheit zu erlangen und auf den Weg des Jnana-Marga überzugehen. Einfacher gesagt: Samadhi und Erleuchtung zu erreichen. Solche Wege wie Siddha-Marga und Deva-Marga werden später erreicht werden, vielleicht in 100 Jahren, 200, 300 Jahren, 500 Jahren, im nächsten Leben, denn wir sind unsterbliche Wesen, und wir werden den spirituellen Weg Millionen, Milliarden Jahre gehen; er wird niemals enden, solange dieses Universum existiert.
In diesem Zusammenhang gibt es bei den Siddhas ein besonderes Verhalten, eine besondere Lebenstaktik. Dies nennt man Acharas oder Verhaltensweisen. Es gibt acht Arten tantrischen Verhaltens, das heißt, wie man sich in welchem Lebensstadium verhalten soll. Wenn ein Schüler, in Beratung mit seinem Meister, diesen Lebensstadien folgt und sie richtig durchläuft, dann erreicht er früher oder später die Verwirklichung. Und über diese Verhaltensweisen werden wir morgen sprechen.
