Die Lehre erfordert eine besonders ehrfürchtige Haltung. Man kann ihr mit einem offenen, ruhigen Geist lauschen; ein solcher Zustand wird als „leeres Gefäß“ bezeichnet. Warum ist der Dharma für uns so wichtig? Warum ist die Lehre für uns so wichtig? Warum muss man ihr mit Ehrfurcht begegnen? Warum sollte man sie im Zustand eines leeren, ruhigen Geistes aufnehmen?
Weil unsere Zukunft, unser Leben davon abhängen, in welchem Maße wir den Dharma und die Lehre der Heiligen verstehen. Und nicht nur dieses Leben, sondern auch Millionen der kommenden Jahre in den nächsten Leben. Denn wir streben nach Glück. Damit unser Leben wunderbar wird, bemühen wir uns, nicht zu leiden und unseren Platz im Universum zu verstehen. Wir praktizieren den Dharma, weil wir uns selbst lieben.
Doch solange wir in Unwissenheit verharren, wissen wir nicht, wer wir wirklich sind, und kennen unseren Platz im Universum nicht. Unser Geist ist kindlich, und seine Probleme sind kindlich – genau das ist Ajnana, Avidya, Unwissenheit. Warum haben wir einen kindlichen Geist und kindliche Probleme? Einfach weil wir Menschen sind und im Samsara geboren wurden; wir sind schließlich keine Götter und befinden uns nicht in strahlenden Körpern aus Licht, sondern im Samsara.
Die Natur des Samsara und der Weg der Befreiung
Samsara ist eine Art Falle für die unsterbliche Seele, eine energetische Sinnfalle, in die unsere Seele aufgrund ihrer Unreife geraten ist. Wir sollten nicht allzu sehr versuchen, es uns in diesem Samsara bequem einzurichten, denn das ist unmöglich. Die Welt ist unbeständig. Zunächst sollten wir darüber nachdenken, wie wir diesem Samsara entkommen können.
Samsara gleicht einem Krankenhaus. Wenn man das Krankenhaus verlässt, sagt niemand: Komm wieder; besser ist es, nicht hierher zurückzukehren. Jeder versteht, dass man besser nicht ins Krankenhaus kommt. Wenn man gesund ist, braucht man kein Krankenhaus, es sei denn, man ist Arzt oder Krankenpfleger.
Ein anderer Vergleich: Samsara wird auch mit einem Gefängnis verglichen. Ebenso sagt niemand zu einem Menschen, der ins Gefängnis kommt: Komm zurück, komm wieder, wir werden uns freuen. Er sagt: Um Gottes willen, ich werde nie wieder hierherkommen. Und wenn jemand bewusst in einem Krankenhaus oder Gefängnis tätig ist, dann sind es Seelen, die dort ihre Seva verrichten und anderen helfen. Zum Beispiel Ärzte, Menschenrechtsverteidiger und Krankenpfleger.
Die Heiligen empfehlen, den Dharma in diesem Sinne als Medizin und den Guru als Arzt zu betrachten, der uns helfen kann, geheilt zu werden. Er wird uns nicht heilen, wir werden uns selbst heilen, doch wir müssen an diesem Prozess mitwirken. Dazu müssen wir dem Arzt ein wenig vertrauen und die Medizin einnehmen.
Dann können wir uns vom Samsara befreien, denn Samsara hat nichts mit Geografie zu tun. Sich vom Samsara zu befreien bedeutet nicht, zu anderen Planeten oder in eine andere Dimension zu fliegen, sondern seinen Geist zu verändern. Vor allem unser Geist hält uns im Samsara fest. Samsara selbst tut nichts, doch unser Geist hat sich daran festgeklammert.
Es ist wie in jener Geschichte, in der ein Verrückter einen Banyanbaum umklammerte, sich fest an ihn klammerte und zu schreien begann: „Helft mir, der Baum hält mich fest.“ Das ganze Dorf versammelte sich und überlegte, wie man ihm helfen könnte. Dann rief man den örtlichen Heiligen. Der Heilige sagte: „Du hältst den Baum fest, nicht der Baum dich.“ Doch dieser Mensch war nicht bei Verstand, er war verrückt und wollte nicht loslassen. Da überlegte der Heilige, was er tun sollte. Er nahm einen Stock, hielt ihn ins Feuer, sodass er zu brennen begann, und stieß ihn damit. Der Mann schrie auf und ließ los. Der Heilige sagte: „Wer hielt nun wen fest? Hast du den Baum festgehalten oder hat er dich festgehalten?“
Der Dharma, die Lehre, gleicht einem solchen Stock, der uns verändert, sodass wir den Baum des Samsara loslassen.
Nun werde ich meinen Kommentar zu Sri Adi Shankaracharyas Text „Kontemplation über Brahman“ fortsetzen. Wir beginnen damit, den Geist und den Raum mithilfe des Mantras OM ein wenig zu reinigen.
Von allen Begrenzungen frei bin ich das ewige Bewusstsein. Ich bin Das, das höchste Brahman. Von allen Begrenzungen frei bin ich das ewige Bewusstsein.
Wie kann man, wenn man einer solchen Wahrheit lauscht, irgendeiner Kaste oder einem bestimmten Lebensstand angehören?
„Brahmanam Chintanam“ – Kontemplation über Brahman. Shloka 4
Die Lehre des Advaita besagt, dass es in uns ein grenzenloses transzendentales Bewusstsein gibt. Dieses Bewusstsein lässt sich mit einem Spiegel vergleichen, während unsere Gedanken, Emotionen und äußeren Ereignisse den Spiegelbildern in diesem Spiegel gleichen. Solange wir diesen Spiegel des unendlichen Bewusstseins nicht in uns entdecken, irren wir unaufhörlich durch die Labyrinthe der Spiegelbilder, und dies nimmt kein Ende.
Ein Spiegelbild entsteht, wenn wir uns für den Körper halten, wenn wir die äußere Welt sehen, wenn wir auf der Subjekt-Objekt-Ebene interagieren, wenn wir uns an etwas oder jemanden binden – all das ist ein Spiegelbild. Und wenn wir im Zustand des Spiegelbildes leben, verstehen wir weder, wer wir wirklich sind, noch wie die Welt beschaffen ist; wir sind vollständig vom Karma absorbiert.
Die drei Unreinheiten des Bewusstseins
Zum Beispiel denken wir: Ich bin ein Mann, ich bin eine Frau, oder ich habe diese oder jene Überzeugungen, ich bin Hindu, ich bin Engländer, ich bin Russe. Wir befinden uns ständig in der Dualität. Wir sind von all dieser Vielfalt sowohl außen als auch innen verzaubert. Eine solche Vielfalt beraubt uns der Reinheit der Wahrnehmung, deshalb wird sie Mala, Maya-Mala genannt.
Nachdem wir uns in all diesen Spiegelungen verstrickt haben, beginnen wir zu denken: Ich bin klein, ich bin ein Mensch, ich bin dieser Körper. Und unser Bewusstsein wird eng und zieht sich zusammen, anstatt unendlich zu sein. Auch diese Unreinheit des Bewusstseins wird Anava-Mala genannt; Anava bedeutet etwas Kleines.
Wenn wir von der äußeren Vielfalt getäuscht werden und unser Geist geschrumpft ist, weil wir uns für den Körper, den Geist und das Ego halten, geraten wir unter den Einfluss des Karmas, von Ursachen und Wirkungen. Das ist die dritte Unreinheit, die Karma-Mala genannt wird. Diese drei Unreinheiten, diese drei Begrenzungen hindern uns daran zu erkennen, wer wir in Wirklichkeit sind.
Die wahre Natur des einen Bewusstseins
Doch Shankara sagt, dass wir weder ein begrenztes menschliches Wesen noch irgendjemand anderes sind. Wir sind überhaupt nicht voneinander getrennt, wir sind nicht viele, sondern wir sind alle eins. Wir sind alle ein einziges unendliches Bewusstsein – Brahman.
Es ist so, als würden die Finger einer Hand zu denken beginnen, sie seien von der Hand und vom Körper getrennt, und ihre eigene Politik verfolgen; doch das ist eine Täuschung. Der Finger allein hat keine Zukunft, nicht wahr? Ein Finger kann nicht sagen: Ich gehe allein spazieren, getrennt vom Körper, ich gehe allein etwas essen. Ein Finger hat keinen eigenen, besonderen, unabhängigen Weg. Wenn sich der Finger vom Körper trennt, wird er leiden, und der ganze Körper wird leiden.
Doch dieser Zustand der Dualität ähnelt unserem Zustand, dem Zustand eines solchen Fingers, wenn wir diese Einheit vergessen haben und unsere eigene Lebenspolitik, unsere persönliche Zukunft, unsere eigene Lebensphilosophie entwickeln; doch das ist eine vollständige Illusion. Später wird all dies durch die Unbeständigkeit, durch den Faktor Zeit, zerstört, und wir leiden und denken: Warum leide ich, warum ist das geschehen? Doch dies musste unweigerlich geschehen, weil von Anfang an der Irrtum der Unwissenheit, der Irrtum der Dualität, darin angelegt war. Denn wir handelten in dem Glauben, jemand anderes zu sein als derjenige, der wir in Wirklichkeit sind.
Aus der Sicht der Lehre des Advaita-Vedanta beispielsweise sind wir alle ein einziges Wesen, wir sind untrennbar. Wir sind nicht viele, sondern eins. Jedem von uns scheint es beispielsweise, als seien wir persönlich und individuell hierhergekommen, mit unseren eigenen Vorlieben und unserem eigenen Willen, als Körper oder Ego. Doch wenn wir es aus einer anderen Perspektive betrachten, ist es das Absolute, Brahman, das spielt, und all dies ist ein einziges kollektives Wesen. Es spielt Kumbha Mela, einen Vortrag, einen Satsang. Und dann verstehen wir, dass dies eine äußerst paradoxe Art ist, die Welt zu betrachten. Tatsächlich ist Advaita-Vedanta, so könnte man sagen, eine elitäre, sehr hohe Philosophie, die unser Bewusstsein in genau dem Augenblick umkehrt, in dem wir sie kennenlernen.
Die Welt als Illusion des Bewusstseins
Falls Sie den Hollywoodfilm „Matrix“ gesehen haben: Dort dachte ein Mensch, er lebe sein eigenes Leben, doch alles erwies sich als Computerillusion. Darüber zeigte sich sogar das indische Parlament ein wenig empört und wollte „Matrix“ in Indien nicht zeigen, weil es heißt, die Filmemacher hätten die Idee der Upanishaden von der Illusionshaftigkeit sowie die Idee Brahmans übernommen und daraus einen Film gemacht.
Doch aus der Sicht der Heiligen ist es tatsächlich so: Die äußere Welt ist eine Illusion, und wir sind ein einziges unendliches Bewusstsein. Diese Welt gleicht einem Traum, und unser Körper, unsere Freunde, unsere Arbeit, alles, was wir sehen, überhaupt alles ist eine Illusion – so behaupten es Shankara, Vasishtha und viele Heilige. Nicht in dem Sinne, dass überhaupt nichts existiert, sondern in dem Sinne, dass ein Traum zwar erscheint, jedoch nicht vom Geist des Träumenden getrennt ist. Ebenso erscheint auch diese Welt, doch sie ist nicht vom Geist dessen getrennt, der sie sieht. Und in diesem Traum gibt es schöne, herrliche und nützliche Illusionen, es gibt schädliche und schlechte Illusionen, und es gibt neutrale; doch sie alle sind Erscheinungsformen des Bewusstseins.
Auch moderne Wissenschaftler, die die Quantenphysik erforschen und ein neues wissenschaftliches Paradigma entwickeln, gelangen allmählich zu dieser Erkenntnis. Wenn Sie beispielsweise David Bohm oder Amit Goswami lesen, sagen sie, die Welt werde durch das Bewusstsein erschaffen. Und je nachdem, wie der Beobachter agiert, so wird auch die Welt. Robert Wilson und andere vertreten die fortschrittlichsten Theorien. Doch sind sie wirklich neu? Es sind die alten Lehren der Upanishaden und des „Yoga Vasishtha“.
Es genügt nicht, dies mit dem Verstand zu begreifen, denn ein intellektuelles Verständnis wird uns lediglich zu Gelehrten machen. In Wirklichkeit wird es uns jedoch keinerlei Kraft oder Weisheit verleihen. Wir müssen unser Verständnis so entwickeln, dass in uns die spirituelle Kraft, die Shakti, entsteht, diese Realität zu verändern und uns selbst aus diesem Samsara zu befreien.
Die drei göttlichen Kräfte und ihre Quelle
Wir brauchen die wahre Kraft der Weisheit, Jnana-Shakti, die wahre Kraft des göttlichen Willens, Iccha-Shakti, und die wahre Kraft des Handelns, Kriya-Shakti. Wenn wir diese drei Kräfte erlangen, können wir uns aus dem Samsara befreien. Diese drei Kräfte werden Brahmi, Rudri und Vaishnavi genannt, das heißt Sarasvati, Lakshmi und Maheshvari. Diese Kräfte schlummern in uns, sie sind nicht erwacht, weshalb wir sie nicht nutzen können; doch sie müssen erweckt werden.
Aber unter welcher Voraussetzung können wir sie erwecken? Wir müssen ihre Quelle finden, das eine Bewusstsein: Shiva ist Bhagavan Dattatreya. Und wie wir diese Quelle auch nennen mögen – Dao, die Große Grenze, Nirvana, Brahman, Mahamudra –, all dies sind lediglich Worte, Konzepte, die auf diese Quelle unendlichen Bewusstseins hinweisen.
Im Vedanta wird diese Quelle Brahman oder Parabrahman genannt. Dieses Wort leitet sich von der Wurzel „brihat“ ab, was „sich erweitern, sich ausbreiten“ bedeutet. Es weist darauf hin, dass diese Quelle sehr weit und wahrhaft unendlich ist. Shankara sagt: „Ich bin Brahman; wer dies erkennt, wird selbst zu all dem, zu diesem gesamten Universum.“ Und selbst die Götter können ihm keinen Schaden zufügen, denn er selbst wird zur Seele und zum Herzen der Götter. Denn aus dem Zustand dieser Quelle, dieses unendlichen Spiegels des Bewusstseins heraus kann der Mensch selbst die Wirklichkeit lenken und sogar ein neues Universum erschaffen, wenn er den Status Brahmas, des Schöpfers, erlangt.
Im „Yoga Vasishtha“ gibt es die Geschichte von den zehn Brüdern Indu, die sich der Askese widmeten, nachdem ihre Eltern ihre Körper verlassen hatten. Sie vollzogen eine äußerst strenge Askese, indem sie auf einem Bein standen und mit folgender innerer Haltung über das unendliche Bewusstsein meditierten: „Ich bin Brahman.“ Viele Jahre vergingen, ihre Körper starben, fielen zu Boden und verwesten, doch in ihren feinstofflichen Körpern setzten sie diese Meditation zehntausend Jahre lang fort. Schließlich erlangte jeder von ihnen die Stellung Brahmas, wurde zu einem neuen Schöpfer und erschuf ein neues Universum. Denn dem Vedanta zufolge kann jeder zu Brahma, dem Schöpfer des Universums, werden.
Der Unterschied zwischen begrenztem und befreitem Bewusstsein
Doch worin besteht der Unterschied zwischen einem so erhabenen Wesen wie Brahma, dem Schöpfer des Universums, und uns? Wir wissen schließlich, dass wir nicht in der Lage sind, etwas Bedeutendes zu erschaffen. Der Unterschied liegt darin, dass Brahma die Fülle der nichtdualen göttlichen Weisheit, die Fülle von Jnana-Shakti, Iccha-Shakti und Kriya-Shakti verwirklicht hat. Er verweilt in jenem Bewusstsein des Aham Brahmasmi, von dem Advaita Vedanta, Shankara und Dattatreya sprechen.
Was sollen wir also tun? Wir sind begrenzte Wesen, und es kann nicht einmal die Rede davon sein, dass wir etwas wie Brahma erschaffen. Wenn wir überhaupt etwas erschaffen können, dann nur etwas sehr, sehr Kleines. Wir sind durch den Körper, die fünf Elemente der Natur und die Zeit begrenzt. Wir sind durch das Karma begrenzt: Auf die Ursache folgt die Wirkung, und es gibt eine Vielzahl unterschiedlicher Beschränkungen, gegen die wir nichts ausrichten können.
Ein solcher Zustand der Begrenztheit ist Samsara. Wenn du begrenzt bist, dreht Samsara dich, wie es will; du kannst es nicht lenken wie Brahma. Samsara gibt dir einen Körper, Samsara nimmt dir den Körper; Samsara gibt dir ein Schicksal, Samsara zerstört dein Schicksal – es dreht uns, wie es will. Und es scheint, als nähme dies kein Ende, und als wären wir Holzspäne im Ganges, die mit großer Geschwindigkeit ihrem Schicksal entgegentreiben und kaum etwas dagegen tun können.
Doch Shankara und Bhagavan Dattatreya sagen: Es gibt einen Ausweg. Wir können uns in einem solchen Bewusstseinszustand verankern, in dem Samsara uns nicht nach Belieben drehen, uns zumindest nicht erreichen kann, und dies ist das Bewusstsein des Aham Brahmasmi.
Die drei Stufen der spirituellen Praxis
Womit beginnt nun dieser Prozess? Dieser Prozess beginnt mit Shravana – dem Hören der heiligen Schriften und der Worte des Gurus sowie der direkten, nichtkonzeptuellen Übertragung. Wir müssen dies aus den Worten des Gurus vernehmen, es jedoch nicht nur mit dem Verstand erfassen, sondern auch in Bhava, das unmittelbare Erleben, eintreten. Wenn wir nicht nur ein intellektuelles Verständnis, sondern auch nur eine geringe Empfindung davon haben, wird dies „Rasa“ genannt, der Geschmack des nichtdualen Zustands. Dies ist eine sehr wichtige Etappe unseres Lebens. Es ist vergleichbar mit einer Frau, die schwanger geworden ist und in der nun ein neues Leben heranzuwachsen beginnt.
Wenn ein Yogi oder Schüler ein solches Verständnis und inneres Erleben erlangt, sollte er zu seinem Guru gehen und ihn um Unterweisung bitten, ob es sich tatsächlich um ein solches Erleben handelt oder nicht; anschließend sollte er selbst darüber nachdenken. Dieser gesamte Prozess des Nachdenkens, der Unterweisung und des Erlebens wird Manana, Reflexion, genannt. Man muss sein Bewusstsein prüfen und richtig ausrichten, damit sich keine Fehler einschleichen. Denn als Nächstes steht uns der Prozess des Nididhyasana bevor, damit wir unser ganzes Leben lang in diesem Zustand verweilen und weiter voranschreiten.
In allen ernsthaften spirituellen Traditionen der Welt prüfen die Meister das Bewusstsein ihrer Schüler immer wieder und helfen ihnen, den richtigen Punkt, den richtigen Fokus des Bewusstseins zu finden.
Wenn beispielsweise ein Zen-Mönch zu seinem Meister kommt, versucht er, ihm seinen Zustand zum Ausdruck zu bringen. Ist der Zustand nicht richtig, nimmt der Meister einen Stock und schlägt ihn. Es gibt einen in Korea bekannten buddhistischen Heiligen, der hoch in den Bergen lebt und zu dem niemand ohne Weiteres gelangen kann. Wenn ein Journalist zu ihm gelangen und ein Interview führen möchte, muss er im Stehen fünftausend Niederwerfungen machen. Wenn die Journalisten auf der Kumbh Mela dasselbe täten, würden sie überhaupt nichts filmen.
Eines Tages kam ein alter Mann zu dem Heiligen, der bereits seit Langem meditierte und hochbetagt war, und sagte: „Eigentlich wollte ich nicht kommen, ich weiß bereits alles, aber meine Freunde haben es mir dennoch geraten, und so bin ich gekommen. Mein Geist ist bereits heilig und grenzenlos, ich fühle mich nicht eingeschränkt.“ Der Heilige sagte: „Gut, aber geht dieses Kleinod von dir im Schlaf nicht verloren?“ Der alte Mann sagte: „Darüber habe ich noch nicht einmal nachgedacht.“ Da nahm der Heilige einen Teekessel und schlug ihm damit auf den Kopf. „Du bist schon so alt und hältst dies für den endgültigen Zustand? Nun meditiere gefälligst gründlich.“ Da begriff der alte Mann, dass er sich zu früh entspannt hatte, und meditierte weitere zwanzig Jahre lang mit großem Eifer. Schließlich erreichte er den erforderlichen Zustand der Erleuchtung.
Selbst Manana kann auf diese Weise stattfinden. In der Tradition der Siddhas prüften viele Heilige das Bewusstsein ihrer Schüler, indem sie ihnen einfach paradoxe Fragen stellten. So fragt der Guru den Schüler beispielsweise: „Warum kämpfte Arjuna nicht auf Kurukshetra?“ Oder er fragt: „Wie heißt das Kind einer unfruchtbaren Frau?“ Oder er fragt: „Woran denkt eine Öllampe?“ Oder er fragt: „Warum tanzt der Tisch?“ Und wenn der Schüler den erforderlichen Punkt nicht erreicht hat, wird er all diese Fragen aus der Perspektive des Verstandes auffassen, und sein Verstand wird in Verwirrung geraten.
Dann kann der Lehrer noch fragen: „Wie steigt man eine Treppe hinauf, die man im Spiegel sieht?“ Oder er fragt ihn: „Wann tanzt der Beinlose, während der Fingerlose die Trommel spielt?“ Und wenn der Schüler den erforderlichen Fokus des Bewusstseins, den erforderlichen Punkt, verwirklicht hat, wird er auf all diese Fragen eine Antwort geben. Mischt sich jedoch sein Verstand ein, kommen Verunreinigungen des Verstandes hinzu und antwortet er aus dem Ego heraus, dann werden alle seine Antworten falsch sein, und der Meister wird ihm dies sagen; auch dies gehört zum Prozess des Manana.
Das heißt, im Prozess des Manana richten wir unser Bewusstsein darauf aus, das Antlitz Gottes unmittelbar und direkt zu sehen, jenseits von Worten und Konzepten. Wenn eine solche Ausrichtung erfolgt ist, hat der Schüler natürlich noch keine Erleuchtung erlangt; es ist etwas Ähnliches, was im Zen „Kenshō“ oder Satori genannt wird, eine Art Mini-Erleuchtung, und das ist sehr wichtig. In der Tradition Dattatreyas wird dies als flüchtiges Samadhi bezeichnet.
Beständige Kontemplation
Danach kann der Yogi in den nächsten Prozess eintreten, der Nididhyasana genannt wird, also beständige Kontemplation und das Aufrechterhalten der erforderlichen Ebene göttlicher Gegenwart. Das bedeutet, dass der Schüler mithilfe des Gurus und durch seine eigenen persönlichen Anstrengungen in den Zustand des Spiegels eingetreten ist und das nichtduale Bewusstsein entdeckt hat; nun aber muss er es immer weiter vertiefen, denn es gibt Karma. Nididhyasana bedeutet, dass man von nun an im nichtdualen Bewusstsein, im Spiegelbewusstsein, verweilen muss: von Sekunde zu Sekunde, von Minute zu Minute, von Stunde zu Stunde, von Tag zu Tag, von Woche zu Woche, von Jahr zu Jahr – ein Leben lang.
Vasishtha sagt in der „Yoga Vasishtha“, dass dies die höchste Sadhana, die höchste Art der Verehrung Gottes ist. Diese Methode wurde Vasishtha von Lord Shiva gelehrt, dem er im Dschungel begegnete. Er ging mit seinen Schülern durch den Wald und sah ein blendendes Licht. Als er nachsehen wollte, was es war, erblickte er dort Shiva und Parvati. Da verneigte er sich vor ihm und war außer sich vor Glück; vor Glück war er einfach sprachlos.
Shiva fragte: „Wie steht es um deine Sadhana, bist du glücklich?“
Vasishtha sagte: „Dass ich dich sehe, ist bereits der Gipfel des Glücks. Was könnte ich mir noch wünschen? Doch ich habe eine Frage: Wie verehrt man Gott auf die richtige Weise?“
Da erklärte Shiva ihm, dass es notwendig sei, in dieses transzendentale Bewusstsein einzutreten. Wir können Gott verehren, indem wir Arati darbringen, Räucherwerk opfern sowie Mantras und Rituale ausführen. Doch die höchste Form besteht darin, jede Sekunde in diesem transzendentalen Bewusstsein zu verweilen. Ob wir gehen, sprechen oder essen, philosophische Dispute führen, verschiedene Freuden erleben oder arbeiten – wir bemühen uns stets, in diesem Zustand nichtdualen Bewusstseins zu verweilen, als der höchsten Form der Verehrung Gottes.
Sahaja-Samadhi – der natürliche Zustand
Wenn dies natürlich wird und wir tief darin versunken sind, nennt man es Sahaja-Samadhi. Sahaja-Samadhi ist der Höhepunkt von Vikalpa und Nirvikalpa; danach tritt Sahaja-Samadhi ein. Auf der Ebene des Sahaja-Samadhi braucht man weder Pranayamas noch Asanas oder Konzentration auszuüben noch Japa zu rezitieren – all dies geschieht spontan und natürlich, und wir verweilen frei in unserer weit geöffneten Natur.
Ein solcher Zustand des freien Spiels im Sahaja-Samadhi befreit uns allmählich vom Karma und von Ursache und Wirkung, weil wir jede Anstrengung aufgeben und uns in diesem natürlichen Zustand entspannen. In genau diesem Zustand verweilen alle Siddhas, und in alter Zeit gab es sogar eine solche Strömung namens Sahajya, Sahajya-Vyana. In allen Traditionen gilt dies als Gipfel des spirituellen Weges. Yoga, Vedanta und tantrischer Buddhismus – sie alle stimmen darin überein, ebenso der chinesische Daoismus. Und viele sagen, dass der chinesische Daoismus der fünfte Veda sei. Als Brahmas Kopf nach China fiel, entstand der Daoismus.
Alle Lehren, alle Religionen, alle Konzepte und alle philosophischen Methoden münden in diesem Zustand. So wie alle Flüsse in einen einzigen Ozean fließen. Auf dieser Stufe denkt der Sadhu nicht mehr: „Aham Brahmasmi“, und er studiert nicht mehr die Philosophie des Advaita, sondern verweilt unmittelbar in der Nichtdualität; ein solcher Zustand wird Pratyaksha-Advaita genannt. Es ist ein natürliches, weit geöffnetes, offenes, frei dahinströmendes Bewusstsein. Körper, Rede und Geist werden in die vollkommene Freiheit entlassen, und sie spielen, sie tanzen. Von solchen Heiligen sagt man, dass sie manchmal unbeweglich wie ein Berg sind, manchmal mit dem Fluss dahinströmen, manchmal mit dem Wind fliegen und manchmal im Raum tanzen. Dies ist die Essenz der Lehre Bhagavan Dattatreyas, wie sie in der „Avadhuta Gita“ dargelegt ist.
Vorbereitende Sadhana und Sankalpa
Doch unmittelbar in Sahaja-Samadhi einzutreten, ist nicht so einfach, ich würde sogar sagen, unmöglich; deshalb ist eine vorbereitende Sadhana notwendig. Der Meister gibt seinem Schüler eine Sankalpa – eine bestimmte meditative Ausrichtung für die Kontemplation. Indem der Schüler diese Sankalpa aufrechterhält, verändert er fortwährend seine Weltanschauung und bewegt sich auf diesen freien, weit geöffneten Geisteszustand zu.
Beispielsweise gebe ich meinen Schülern die Sankalpa „Atma-Vichara“ oder „Illusion, Traum“ und empfehle ihnen, sie ein Jahr oder länger ununterbrochen und ohne Ablenkung zu praktizieren. Dann fragt er: „Und was soll geschehen?“ Ich antworte: „Du wirst es selbst sehen.“ Wenn wir also etwas sehen wollen, müssen wir einfach beginnen, diesen Weg zu gehen.
Mein Segen möge uns alle auf dem Weg der Heiligen begleiten.
