Drei Prinzipien der Kontemplation und die Mathematik des spirituellen Weges

Kommentar zum Text von Saraha „Doha Kosha“

Als einer der am meisten verehrten Lehrer-Acharyas in der Tradition der Lehre des Anuttara-Tantra gilt der Mahasiddha Saraha. Saraha ist der Adi-Mahasiddha, das heißt der ursprüngliche Mahasiddha. Er gilt als Vater sowohl des hinduistischen als auch des buddhistischen Tantra und als Autor des „Guhya Samaja-Tantra“ – eines bekannten Textes in der tibetischen Tradition. Saraha gehörte zur Tradition des Hinduismus, da er als Brahmane in einer brahmanischen Familie geboren und erzogen wurde. Gleichzeitig wird er auch in der buddhistischen tantrischen Tradition verehrt.

In der Geschichte Sarahas heißt es, dass er, nachdem er in einer Brahmanenfamilie geboren worden war, eine traditionelle vedische Ausbildung erhielt und anschließend Mönch an der Universität Nalanda wurde, wo er in verschiedenen Tantras geschult wurde. Danach erhielt er die Einweihung von weiblichen Gottheiten (Dakinis). Sein Guru war eine Dakini, eine Frau aus einer einfachen Kaste, eine Pfeilmacherin; deshalb erhielt er den Namen Saraha, der „derjenige, der den Pfeil der Nichtdualität abgeschossen hat“ bedeutet. Wenn ihr die Unterweisungen Sarahas versteht, werdet ihr im Grunde die Essenz der Lehre des Laya-Yoga verstehen.

Laya-Yoga gehört zur Sahaja-Tradition, oder zum natürlichen Weg der Kontemplation. Sahaja weist auf die zusammen (saha) geborene (-ja) Weisheit hin, die unserem Gewahrsein von Natur aus innewohnt. Das bedeutet, dass der Weg der Praxis darin besteht, sich ununterbrochen an diese mit uns zugleich geborene Weisheit des natürlichen Zustands zu halten. Im Grunde besteht der Weg in der ununterbrochenen Ausrichtung des Bewusstseins auf den natürlichen Zustand. Zu sagen jedoch, dass man sich auf den natürlichen Zustand fokussieren könne, ist ungenau ausgedrückt, denn das Verweilen im natürlichen Zustand bedeutet einen Zustand jenseits der Fokussierung, jenseits jeder Fixierung, wenn der Geist auf nichts konzentriert ist, sondern in Offenheit und Nacktheit verweilt, dem Raum gleich. Das wahre Verweilen in der Präsenz ist unbegreiflich, und wir können uns nicht einmal vorstellen, wie tief das Verweilen der Mahasiddhas im natürlichen Zustand ist.

Es gibt drei Hauptprinzipien, die wir auf dem Weg der Kontemplation praktizieren.

Das erste Prinzip ist der Erhalt der Übertragung vom Guru, wenn der Lehrer uns auf die Natur des natürlichen Geistes hinweist. Indem wir Unterweisungen vom Lehrer erhalten und selbstständig praktizieren, nähern wir uns ihr irgendwann unmittelbar, und sie beginnt zu leuchten. Bevor wir den natürlichen Zustand entdeckt haben, gleichen wir einem Blinden, der durch ein dunkles Labyrinth irrt, und selbst wenn wir Unterweisungen hören, können wir sie möglicherweise nicht verstehen. Deshalb sind die Worte der Unterweisung des Lehrers in dieser Zeit sehr wichtig. Saraha sagt:

Jene, die den Nektar der Unterweisungen ihres Lehrers nicht ehrerbietig getrunken haben, sterben vor Durst in der wasserlosen Wüste der unendlichen Vielzahl von Texten.

Das heißt: Selbst wenn wir viele Texte studiert haben, diesen Zustand aber nicht entdeckt haben, können wir viele Zweifel und Illusionen haben, wir können uns im Nichtverstehen befinden.

Wenn auf diesen Zustand hingewiesen wurde, müssen wir ihn klären und alle Unklarheiten beseitigen – das ist das zweite Prinzip, das Manana genannt wird. Doch klären bedeutet nicht, etwas mental zu erkennen; es bedeutet, in einem tiefen Zustand des Gewahrseins Wurzeln zu schlagen, in dem es keinen Zweifel mehr gibt. Auf dieser Stufe gibt der Lehrer dem Schüler eine Bestätigung oder gibt sie nicht. Zum Beispiel habe ich vielen die Aufgabe gegeben, die Antwort auf die Frage zu finden: „Was ist der Klang des Klatschens einer Hand?“ oder „Wie kann man einem gehörnten Kaninchen helfen?“ Gewöhnlich werden solche Aufgaben dem Schüler gegeben, damit er so lange über die Aufgabe meditiert, bis er eine zufriedenstellende Antwort gibt. Wenn der Lehrer bestätigt, dass der Schüler die richtige Antwort gegeben hat, ist dies ein Hinweis darauf, dass die zweite Stufe durchlaufen ist, dass der Schüler alle Unklarheiten und Zweifel beseitigt hat und dass der natürliche Zustand von ihm entdeckt wurde. Man sollte nicht denken, dass man dies in einer Woche verwirklichen kann. Viele Mönche im Zen ringen jahrelang damit. Das ist nicht einfach. Ihr müsst wirklich lange Zeit daran arbeiten, bis euch die richtige Antwort kommt. Im Grunde sind Satori im Zen und der Erhalt der Bestätigung ein und dasselbe.

Wenn wir ein Mindestmaß an Klarheit der Präsenz entdeckt haben, arbeiten wir weiter damit, indem wir sie mit allen Aspekten unseres Lebens verbinden, damit sie sich vertieft. Manchmal denkt der Schüler, er habe die Natur des Geistes entdeckt und sei sehr weit vorangeschritten, doch der Lehrer kann zu ihm sagen: „Nein, nein, du bist ein Idiot! Das ist nicht das, was ich unter Erleuchtung verstehe.“ Dann meditiert der Schüler immer wieder über den Ausspruch und versucht, eine weitere verstandesmäßige Antwort zu geben. Doch der Lehrer weist seine Antworten so lange zurück, bis der Schüler in einen Zustand eintritt, in dem es weder Fragen noch Antworten gibt, sondern nur lebendige, nackte Präsenz; dann gibt er keine verstandesmäßige Antwort mehr, sondern lässt das Klare Licht auf diese Frage antworten, und eben diese Antwort ist die wahre Antwort. Da in dieser Antwort Echtheit und wahre Tiefe vorhanden sind, erhält der Schüler die Bestätigung.

Schließlich kommt die dritte Stufe, die Aufrechterhaltung (Nididhyasana) genannt wird. Es genügt nicht, die Übertragung in die Natur des Geistes zu erhalten, es genügt nicht einmal, Zweifel zu beseitigen und ihren tiefen Glanz zu erleben. Das Leuchten dieser Natur des Geistes kann man erfahren, wenn man eifrig meditiert und Samadhi verwirklichen kann. Wer lange Retreats durchläuft, berührt irgendwann diesen großen Zustand, doch für die Praxis des Laya-Yoga ist selbst das zu wenig. Wichtig ist, in der postmeditativen Phase die kontemplative Präsenz aufrechtzuerhalten und sich niemals ablenken zu lassen. Eigentlich bedeutet das dritte Prinzip eben das ununterbrochene Aufrechterhalten der kontemplativen Präsenz, wenn der Yogi sie nicht einmal für einen Augenblick verliert. Er geht in ihr, lebt, isst und schläft in ihr. Er verrichtet die Bedürfnisse des Körpers, freut sich, leidet und vereint all seine Situationen mit dem natürlichen Zustand. Das ist die wahre Praxis der Mahasiddhas. Wenn ein Yogi eine solche Fähigkeit verwirklicht hat, sagt man, dass es für ihn nun keine äußeren Regeln mehr gibt, dass er eine einzige Regel hat – Gewahrsein. Für ihn verlieren äußere Praktiken wie Mantras oder Techniken bereits an Bedeutung. Seine einzige Praxis ist das Aufrechterhalten dieses Zustands. Der Yogi verweilt ununterbrochen Tag und Nacht in ehrfürchtiger Präsenz, indem er sich ständig vor dem Klaren Licht verneigt, es bewundert und von ihm entzückt ist. Man kann sagen, dass er ununterbrochen im Guru-Yoga verweilt, indem er das Klare Licht, den Guru und seinen Geist als untrennbar betrachtet.

„Wenn die Worte des Lehrers ins Herz eindringen, beginnt ‚Dies‘ zu leuchten wie eine Perle auf der Handfläche.“

„Der Geist in seiner Natürlichkeit ist der einzige Same alles Seienden. Sowohl Samsara als auch Nirvana wachsen aus ihm. Verehrt dieses Juwel, das alle Wünsche erfüllt und alles gewährt.“

 

Wenn wir von der Natur des Geistes sprechen, bezieht sich das nicht auf die Natur des oberflächlichen Geistes. Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem oberflächlichen Geist und dem fundamentalen Geist. Der oberflächliche Geist ist eine Funktion des Egos. Seine Aufgaben sind Annehmen und Zurückweisen. Der fundamentale Geist ist das Absolute selbst, der eine Gott im Christentum, Brahman im Hinduismus des Vedanta. Dieser fundamentale Geist ist aller Verehrung und Bewunderung würdig. Ein wahrer Yogi stellt eine Verbindung zu diesem fundamentalen Geist her, und seine ganze weitere Aufgabe besteht darin zu verstehen, wie er sich vollständig mit ihm integrieren kann, wie er jeden Tropfen seiner Seele und seiner Energie, jede seiner Taten, jede Handlung und jedes Wort mit ihm verbinden kann, wie er leben kann, ohne diesen fundamentalen Geist auch nur für eine Sekunde zu verlieren. Wenn wir in den Kategorien der gewöhnlichen Religion sprechen, bedeutet dies ununterbrochene Hingabe an Gott, wenn ein wahrhaft gläubiger Mensch an Gott denkt, für Gott handelt, für Gott spricht, nur durch Gott lebt und sein kleines falsches „Ich“ sich ständig in Gott auflöst.

In der Terminologie des Laya-Yoga sprechen wir nicht von Gott im äußeren Sinn; wir sagen, dass Gott unsere fundamentale Natur ist, dass dies unser eigenes „Ich“ ist, denn im Advaita sind Gott und Seele (Individualität) untrennbar, sie sind faktisch ein und dasselbe. Dennoch sagen wir, dass ein wahrer Yogi sich ununterbrochen in der Kontemplation des Absoluten befindet, an das Absolute denkt, sich mit ihm vereint und jede Handlung zu einer Darbringung an das Absolute macht; für ihn gibt es nichts, was vom absoluten Zustand untrennbar wäre.

Saraha sagt weiter:

„Dein ‚Ich‘ ist überall, vor dir, hinter dir und in allen zehn Himmelsrichtungen. Verstehe, der Geist ist wie der Raum. Verstehe, der Geist hat eine räumliche Natur!“

Diese Worte sollte man, wenn man praktiziert, irgendwo einmeißeln oder aufschreiben und für immer im Gedächtnis behalten, um sie sich ununterbrochen in Erinnerung zu rufen.

Der Geist eines gewöhnlichen Lebewesens ist zusammengeschrumpft, weil er im Käfig der individuellen Wahrnehmung lebt. Weil sein Geist zusammengeschrumpft ist, identifiziert sich das Lebewesen mit dem Körper, den Pranas und anderem. Befreiung bedeutet, dass dieser Käfig aufbricht und das Bewusstsein beginnt, in Freiheit zu schweben. Die Gebundenheit an Samsara entsteht durch die starke Identifikation mit dem oberflächlichen Geist und dem Körper, und dann wird unsere räumliche Natur verdunkelt; wir fühlen uns zusammengedrückt, als hätten wir konkrete Formen und Größen. Doch das bezieht sich nicht auf das wahre „Ich“. Sich beständig im natürlichen Zustand zu befinden bedeutet, sich ununterbrochen erweitert zu fühlen, wie unendlicher Raum, und immer mehr von diesem Gefühl durchdrungen zu werden. Dieser Zustand gleicht einem Schweben.

Arten des Samadhi und ihre Erlangung

Der Zustand der heiligen Mahasiddhas ist der höchste räumliche Zustand. Zunächst wird er auf der Ebene des Bewusstseins verwirklicht. Danach beginnen sich auch die Energien des Körpers zu transformieren. Alles hängt von der Tiefe ab, in der wir uns in diesem räumlichen Zustand befinden. Wenn der Zustand der Präsenz seinen Höhepunkt erreicht, sagt man, dass der Yogi in Sahaja-Samadhi eingetreten ist.

Sahaja-Samadhi ist die höchste Art von Samadhi, die im physischen Körper verwirklicht werden kann. Selbst wenn ein Yogi Nirvikalpa-Samadhi verwirklicht, bedeutet das noch nichts. Nach dem Austritt aus Nirvikalpa-Samadhi kann er erneut in die Illusion der Dualität eintreten, wenn sein Geist nicht vollständig aufgelöst ist. Deshalb sagen wir, dass Nirvikalpa-Samadhi nur der erste Schritt ist. Doch selbst dieser erste Schritt kann für viele möglicherweise ein ganzes Leben in Anspruch nehmen, denn das Erreichen von Nirvikalpa-Samadhi ist ein sehr großer Zustand, der unmöglich zu erreichen ist, wenn man auf gewöhnliche Weise lebt.

Doch im Laya-Yoga zieht uns nicht Nirvikalpa-Samadhi an, sondern Sahaja-Samadhi. Und wenn wir kontemplative Präsenz praktizieren, dann gehen wir, selbst wenn wir uns nicht tief darin befinden, dennoch gewissermaßen auf dieses Sahaja-Samadhi zu, indem wir in einer sanften kontemplativen Präsenz verweilen. Sahaja-Samadhi bedeutet, dass der Yogi, selbst wenn er keine Erfahrungen des Atemstillstands, des Herzstillstands, der Lichtschau oder des Verlusts des Körpergefühls macht, dennoch ununterbrochen in einem erweiterten natürlichen Zustand verweilt. Er verweilt darin mühelos und befindet sich ständig in nackter Bewusstheit. Er arbeitet mit diesem feinen Gewahrsein und vereint damit alle Aspekte seines Lebens. Er gewöhnt sich so sehr daran, dass es zunächst zu seinem zweiten „Ich“ und dann zu seinem ersten „Ich“ wird. Selbst wenn dieser Zustand nicht sehr tief ist, wächst er dennoch von Jahr zu Jahr, der Yogi gewöhnt sich daran, lernt, aus ihm heraus zu reagieren und zu handeln. Solange der oberflächliche Verstand im Wachzustand während des Tages wirkt, ist dieser Zustand nicht sehr tief, doch wenn der Yogi einschläft, vertieft er ihn, und das makellose Klare Licht manifestiert sich. Gewöhnlich entwickelt sich die kontemplative Präsenz so ohne Praktiken des Nirvikalpa-Samadhi.

Schließlich, wenn diese kontemplative Präsenz ihren Höhepunkt erreicht, besitzt sie eine erstaunliche Kraft und beginnt auf die Energien des Körpers einzuwirken. Dann beginnen die Energien des Körpers umgeschmolzen zu werden, und der Yogi tritt in das ein, was man den großen Übergang nennt (Kaya-Vyuha oder Saruba-Mukti). Das bedeutet, dass sogar die Energien des physischen Körpers des Yogis beginnen, sich zu transformieren; sein physischer Körper beginnt allmählich zu verschwinden und sich in einen illusorischen Regenbogenkörper des Lichts zu verwandeln. Gewöhnlich demonstrieren große Meister dies entweder zu Lebzeiten oder im Moment des Todes. Somit ist das Ziel auf dem Weg des Laya-Yoga das Erreichen der drei Arten von Samadhi.

Tägliche Praxis

Wenn wir praktizieren, müssen wir ein klares Ziel, einen Algorithmus der Praxis haben. Wenn wir verstanden haben, dass wir danach streben, uns vom Schlaf der Unwissenheit zu befreien, müssen wir herausfinden, was diese Befreiung und Erleuchtung bedeutet. Dann stellen wir uns die Frage: „Was ist das konkret?“ Es sind Nirvikalpa-Samadhi, Sahaja-Samadhi und Saruba-Samadhi, also drei Arten von Samadhi. Der Befreiung und Erleuchtung geht die niedrigere Art von Samadhi voraus – Savikalpa. Dann setzen wir uns das Ziel, uns von Leiden zu befreien und Erleuchtung und Erwachen mithilfe der drei Arten von Samadhi zu erreichen. Wenn ein solches Ziel gesetzt ist, müssen wir zumindest versuchen, zielgerichtet daran zu arbeiten, es zu erreichen. Wir müssen darüber nachdenken, wie wir Samadhi erreichen und eine gewisse strategische Lebenslinie aufbauen können. Zum Beispiel haben wir erfahren, dass man Samadhi erreichen kann, indem man die Lehre praktiziert und beim Guru lernt. Dann besteht die nächste Etappe unseres Weges darin, zu klären, worin eigentlich das Wesen der Lehre besteht, was der Guru sagt? Deshalb versuchen wir, die Lehre tief zu verstehen und in die Praktiken einzudringen, die der Guru gibt. Wir bemühen uns zu verstehen, worin die Methode des Gurus besteht, worin ihr Geheimnis liegt.

Jeder Lehrer hat sein eigenes besonderes Geheimnis, das, worauf seine Lehre aufgebaut ist, das heißt eine gewisse Besonderheit, durch die er den Schüler zur Befreiung führen kann. Und wir müssen verstehen, worin dieses Geheimnis besteht. Es ist ähnlich wie bei jedem Künstler, Bildhauer, Musiker oder Meister der Kampfkunst, der eine besondere eigene Sichtweise oder Methode hat. Ebenso gibt es auf dem spirituellen Weg ein solches Geheimnis. Dieses Geheimnis wird Übertragungslinie (Parampara) genannt, das heißt eine konkrete Methodik der Lehre, die praktiziert werden sollte, um Ergebnisse zu erlangen. Bei uns ist ein solches Geheimnis eine besondere Regel, von der ich den Schülern erzähle: Zwölf Jahre lang muss man die grundlegende Sadhana praktizieren, dann das Sutra, dann das Tantra, dann das Anuttara-Tantra; im dritten, sechsten und neunten Jahr muss man Dunkel-Retreats absolvieren. Wenn ihr das so macht, wird euch alles gelingen.

Für den Schüler ist es, wenn er das Geheimnis vom Guru übernehmen möchte, sehr wichtig zu verstehen, worin dieses Geheimnis besteht, und es äußerst ernst zu nehmen, da seine spirituelle Verwirklichung davon abhängt. Wenn er dieses Geheimnis nicht übernehmen kann, wird er sich lediglich mit einigen spirituellen Erfahrungen zufriedengeben.

Wenn wir verstehen, worin das grundlegende Prinzip und die Methode bestehen, denken wir nach: „Wie kann ich das verwirklichen? Wie kann ich das in mein Leben einführen?“ Wir versuchen, dies auf die praktische Ebene zu bringen, zu verstehen, wo, wie und wann dies zu tun ist. Auf dieser Stufe werden wir bereits zu Praktizierenden hohen Niveaus, die zielgerichtet und direkt den spirituellen Weg gehen und nicht mehr vom Weg abweichen.

Das Prinzip der Reinigung

Obwohl die Lehre sehr tiefgründig und erhaben ist, denke ich, dass es wichtig ist, das anfängliche Prinzip zu verstehen, sonst wird die Lehre zu etwas, das von unserem Leben losgelöst ist, zu wolkenhohen Höhen, die sehr weit von uns entfernt sind. Was ist das für ein Prinzip, das es uns ermöglicht, Meister der Praxis zu werden, ähnlich den Siddhas? Es ist das Prinzip der Reinigung.

Wenn wir zu praktizieren beginnen, sehen wir, dass es sehr schwierig ist. Nicht nur schwierig, sondern manchmal erscheint es unglaublich schwierig. So ist es. Man sollte nicht denken, dass wir, nachdem wir ein oder zwei Techniken erlernt haben, zu fliegen beginnen oder tiefe transpersonale Erfahrungen erleben werden, obwohl auch das möglich ist, wenn ihr euch in der Nähe des Gurus befindet und euer Geist weit geöffnet ist. Dennoch erfordert der spirituelle Weg Reinigung, und jeder Mönch oder Praktizierende wird euch von seinem eigenen Leben erzählen, das voller Dramatik und Kampf mit der niederen Natur auf dem Weg der Reinigung ist.

Was bedeutet Reinigung? Reinigung bedeutet, dass wir uns neben der Ausführung von Techniken und Meditationen allmählich selbst verändern müssen, unsere Einstellungen und Werte. Wenn wir das nicht tun können, werden unsere energetischen und mystischen Erfahrungen unseren Einstellungen und Werten voraus sein, und deshalb wird zwischen ihnen Disharmonie entstehen. In einem solchen Fall sagen die Lehrer, dass man mit energetischen Praktiken noch warten, sie nicht forcieren, sondern Achtsamkeit praktizieren, Verdienste ansammeln, dienen und die Lehre studieren sollte. Das ist tatsächlich so, deshalb sagt man auch, dass es grundlegende Praktiken gibt, die auszuführen sind, und Reinigungspraktiken, die es uns ermöglichen, unser Leben zu verändern.

Für einen wahren Yogi wird, wenn er den spirituellen Weg betritt, alles sehr einfach, weil sich sein Leben gewissermaßen in zwei Hälften teilt: Es gibt das, was Samadhi begünstigt, und das, was es behindert; es gibt das, was auf dem spirituellen Weg voranbringt, und das, was davon entfernt. In diesem Sinne ist das Leben eines Yogis sehr einfach, da er ständig zwischen Plus und Minus laviert. Und speziell für Praktizierende in der Welt habe ich eine Tabelle zusammengestellt, die sehr ungefähr zeigen kann, was ein Plus und was ein Minus ist. Diese Tabelle ist sehr bedingt, da es unmöglich ist, verschiedene Handlungen zu berechnen, und sie insbesondere in Einheiten zu bewerten, zumal jeder ein anderes Karma hat. Dennoch spiegelt sie Tendenzen wider. Zumindest ist das meine Sichtweise.

System des spirituellen Fortschritts im Yoga

Jetzt werde ich aufzählen, was den Yogin auf dem spirituellen Weg voranbringt und was ihn zurückwirft, und ihr könnt dies auf euer eigenes Leben anwenden. Wenn zum Beispiel das Erlangen der Erleuchtung bedeutet, ein solches Potenzial anzusammeln, das von Quantität in Qualität übergeht, dann kann man sagen, dass man zum Erlangen der Erleuchtung tausend spirituelle Einheiten ansammeln muss. Und das ist vergleichbar mit der kritischen Masse bei der Herstellung von Atomwaffen. Zum Beispiel kann man keine atomare Kugel herstellen, sondern nur eine Atombombe, weil für das Auslösen einer nuklearen Kettenreaktion etwa drei Kilogramm Stoff erforderlich sind. Wenn aber nur dreihundert Gramm vorhanden sind, wird keine Kernreaktion stattfinden, da es keine kritische Masse gibt. Ebenso ist eine solche kritische Masse notwendig, damit die nukleare Reaktion der Erleuchtung stattfinden kann. Und wir sammeln sie im alltäglichen Leben an. Diese Bewertungen sind also sehr subjektiv, dennoch drücken sie etwas aus, und ihr könnt euch an ihnen orientieren.

Faktoren, die den spirituellen Fortschritt fördern

• Retreat zu den grundlegenden Praktiken / 1 Tag +20
• Schwieriges Retreat auf hohem Niveau (zum Beispiel ein Dunkelretreat) / 1 Tag +50
• Ansammlung von Verdiensten, Dienst am Dharma / 1 Tag +30
• Spenden für den Dharma / 1 Tag +10
• Gewöhnlicher Tag eines mittleren Retreats +30
• Tägliche Sadhana (Meditationen oder Techniken) / 1 Stunde +3
• Studium der Lehre (Lesen oder Zuhören) / 1 Stunde +5
• Annahme des Mönchtums +300 jährlich
• Einhaltung des Zölibats (Brahmacharya) +200 jährlich
• Einhaltung der grundlegenden yogischen Gebote +200 jährlich
• Asketische Praxis, wenn wir ausharren und über uns selbst hinauswachsen / 1 Stunde +10
• Umgang mit denen, die auf einer höheren spirituellen Stufe stehen und beim Vorankommen helfen / 1 Stunde +10
• Leben fern von Städten +100 jährlich
• Einhaltung und Reinigung der Samayas +200 jährlich
• Schweigen (Mauna) / 1 Stunde +5
• Anderen im Dharma helfen / 1 Mal +5
• Einen Ehepartner haben, der die spirituellen Interessen teilt +100 jährlich
• Gleichgesinnte unter Laien haben +100
• Unter gleichgesinnten Mönchen leben +200 jährlich
• Unter Verwirklichten leben +500

Faktoren, die den spirituellen Fortschritt behindern

• Ansehen von Spielfilmen, Fernsehen, weltlichen Nachrichten / 1 Stunde –20
• Umgang mit Nichtpraktizierenden für Anfänger / 1 Stunde –20
• Umgang mit Nichtpraktizierenden für Erfahrene / 1 Stunde –5
• Sexuelle Beziehungen mit Energieverlust beim Orgasmus / 1 Mal –30
• Lesen weltlicher Literatur oder Zeitungen / 1 Stunde –20
• Nichteinhaltung der grundlegenden Gebote des Yoga / 1 Mal –10
• Unterbrechung der Praxis (vollständig) / 1 Tag –10
• Materielle Ausgaben für weltliche Vergnügungen / 1 Tag –10
• Besuch von Vergnügungseinrichtungen, die die Konzentration zerstreuen / 1 Stunde –10
• Leben in der Menge, in der Stadt, mitten im Getriebe weltlicher Angelegenheiten –100 jährlich
• Verletzung von Schwüren, Gelübden, Samayas, die einst dem Guru, dem Dharma und der Sangha gegeben wurden. Wenn es sich um eine schwere Verletzung pro Jahr handelt –500, eine geringfügige –100
• Leeres Gerede / 1 Stunde –10
• Schlaf am Tag / 1 Stunde –100
• Alkoholkonsum / 1 Mal –20
• Aus irgendwelchen Gründen den Lehrer wechseln und eine Beziehung zu einem anderen Lehrer aufbauen, wenn man zuvor praktiziert hat –500
• Die Praxismethode wechseln –200
• Krankheit / 1 Tag –20
• Einen Ehepartner haben, der die spirituellen Interessen nicht teilt –300 jährlich
• Beschäftigung mit fremden Angelegenheiten, die nicht mit der Praxis verbunden sind, außer den natürlichen Bedürfnissen des Körpers, der Sorge um Nahrung, Überleben und Ähnlichem / 1 Stunde –10

Alters- und typologische Besonderheiten

Diese Angaben zu den Pluspunkten gelten bis zum Alter von dreißig bis vierzig Jahren. Nach vierzig Jahren verringern sich die Pluspunkte um das Eineinhalbfache, und nach fünfzig Jahren um das Zweifache. Die Minuspunkte erhöhen sich nach vierzig Jahren um das Eineinhalbfache, und nach fünfzig Jahren um das Zweifache.

Diese Berechnung ist für die mittlere Kategorie von Yogis angegeben — Vira. Vira ist ein spiritueller Held. Doch in Wirklichkeit begegnet man spirituellen Helden nur selten. Divya (göttlich) — das sind jene Yogis, die von Anfang an großen Glauben, Entsagung und die Fähigkeit zur Praxis besitzen; daher können sich bei solchen Sadhakas alle Pluspunkte verdoppeln. Pashu — das sind jene, die einen schwachen Willen, starke Anhaftungen, geringe Fähigkeiten und wenig Glauben haben; daher verdoppeln sich bei ihnen alle Minuspunkte.

Frage: Und die Pluspunkte bleiben bestehen?

Ja.

Das ist die Mathematik eines Yogi. Sie ist sehr streng, manchmal entmutigend, zeigt aber den tatsächlichen Stand der Dinge.

Praktische Anwendung des Systems

Wie können wir damit arbeiten? Wir können die Pluspunkte (Ansammlungen) vermehren und die Minuspunkte verringern, also das, was uns von der Praxis ablenkt. Wenn wir Ablenkungen und Energieverluste unterbinden, steigen unsere Pluspunkte stark an, unsere Energie bleibt erhalten, und der natürliche Zustand wächst. Tatsächlich kann man in kurzer Zeit eine große Anzahl von Minuspunkten schließen und eine große Anzahl von Pluspunkten hinzufügen.

Ein wahrer Meister des Yoga sieht die Welt ununterbrochen durch das Prisma von „Plus/Minus, Plus/Minus, Plus/Minus“. Er wird nicht zulassen, dass etwas Fremdes in sein Leben eingreift, sodass es ihn unbefugt vom spirituellen Weg ablenkt. Soweit es möglich ist, bemüht er sich, Abweichungen zu vermeiden und ununterbrochen voranzuschreiten, wie das Horn eines Nashorns. So zu leben empfehlen die Heiligen. Natürlich unterscheidet sich dies sehr stark von der Lebensweise eines gewöhnlichen Menschen. Wenn wir jedoch wahre Heiligkeit erlangen wollen, besteht für uns keineswegs die Notwendigkeit, gewöhnliche Menschen zu bleiben.