Die Entdeckung der drei Körper steht also mit dem Begriff der drei erleuchteten Körper in Verbindung, die eine der Früchte der kostbaren Lehre des Laya-Yoga sind. In jeder Lehre gibt es die Grundlage, den Weg und die Frucht. Die Grundlage ist das, worauf wir uns stützen, woran wir glauben und was wir zum Ausgangspunkt nehmen. In unserer Tradition ist die Grundlage beispielsweise das Verständnis des Absoluten, das in den heiligen Schriften vermittelt wird, das Verständnis des Brahman; der Weg ist unsere Praxis, um es zu verwirklichen, und die Frucht ist das, was wir als Ergebnis, am Ende, erlangen – unser endgültiger Ankunftspunkt.
Was ist also die Frucht jenes Dharma, das wir praktizieren? Die höchste Frucht sowohl des Laya-Yoga als auch des Advaita und des Sanatana-Dharma ist das Erlangen vollständiger Befreiung, vollständiger Erleuchtung, der Verschmelzung mit dem Absoluten – Sayujya-Mukti. Doch es handelt sich nicht nur um Sayujya-Mukti, bei der sich die Seele mit dem Absoluten verbindet und sich darin auflöst; es bedeutet auch das Erlangen des Status Brahmas, des Schöpfers des Universums. Das heißt, die Energie entwickelt sich aus dem Zustand der Sayujya-Mukti so weit, dass der Yogi höchste Jnana-Shakti, Iccha-Shakti, Svatantrya-Shakti, Aishvarya-Shakti, Kriya-Shakti und Ananda-Shakti erlangt. Eine solche höchste Stellung der Energien (Shakti) verkörpert Brahma, der Schöpfer des Universums, ebenso wie alle Götter, die sich auf seiner Ebene befinden. Dieses Erlangen ist der Zustand der 16 Kalas, der höchste Zustand, die sechzehnte Stufe der Verwirklichung.
Wenn wir jedoch Brahma, dem Schöpfer des Universums, gleich geworden sind, können noch vielleicht tausend Leben vergehen. Das ist also ein sehr fernes, weit entferntes Ziel für die Zukunft. Dennoch kann jeder zu Brahma, zum Schöpfer von Universen, werden. Eine Bestätigung dafür sind die „Yoga Vasishtha“, die die Geschichte der zehn Indu-Brüder beschreibt, sowie die „Tripura Rahasya“, das Kapitel „Das Universum im Inneren eines Hügels“, in dem ein Yogi beschrieben wird, der innerhalb eines Hügels ein Universum erschuf und für dieses Brahma, der Schöpfer, war. Dies ist also der höchste Zustand – der Höhepunkt der Entwicklung unseres Bewusstseins und unserer Energie.
Es gibt auch Zwischenfrüchte der Praxis der Lehre. Eine dieser Früchte ist das Erlangen der drei erleuchteten Körper.
Die Natur des Bewusstseins und die Erschaffung der Körper
Was ist die Grundlage für das Verständnis der drei erleuchteten Körper? Grundlage dieses Verständnisses ist die Aussage, dass unser Bewusstsein nicht vom physischen Körper abhängt. Es ist der nichtduale göttliche Raum des Lichts. Und dieses Bewusstsein kann durch die Kraft des Geistes jeden beliebigen Körper an jedem beliebigen Ort des Raumes erschaffen, unabhängig von der Reinkarnation. Abhängig vom Karma kann es einen solchen Körper aus groben Tattvas erschaffen, in denen Tamas, Rajas und Sattva enthalten sind. Oder es kann einen Körper ausschließlich aus reinen Tattvas erschaffen, aus dem Zustand reinen Sattvas. Ein solcher Körper, der aus reinem Sattva erschaffen wurde, wird Shuddha-Sattva-Rupa genannt.
Unsere Körper beispielsweise sind aus unreinen Tattvas erschaffen. Der physische Körper besteht aus Tamas. Der Energiekörper besteht aus Rajas. Der astrale, mentale und kausale Körper bestehen aus Sattva mit verschiedenen Beimischungen. Und unser Geist, unser Bewusstsein, gleicht einem solchen Drucker, der ein dreidimensionales Objekt erschafft und jeden beliebigen Körper, in jeder beliebigen Dimension und jede beliebige Situation ausdrucken kann. Unser Geist ist ein unendlich freies Bewusstsein, das uns vollständige Freiheit geschenkt hat.
Selbst wenn wir leiden, beispielsweise irgendwelche negativen Karmas erhalten oder sogar einen Körper in höllischen Dimensionen bekommen, geschieht dies nur, weil wir Freiheit besitzen. Unser innerer Herr, unsere Natur des Geistes, sagt also: „Du bist vollkommen frei. Was du willst, wird geschehen. Ich werde jeden deiner Wünsche erfüllen. Gefällt dir ein Körper in Gestalt eines Tieres, kannst du ihn bekommen, wenn du mir den Befehl gibst, ein Tier zu werden. Möchtest du ein Asura sein, werde ich dir den Körper eines Asura geben. Ich werde jeden deiner Wünsche erfüllen, denn du bist mein Herr – jeden einzelnen. Dir ist vollständige Freiheit gegeben.
Gott gibt unserer Seele vollständige Freiheit, weil er sie grenzenlos achtet. Er sagt: „All deine Gedanken, all deine Absichten, deine Sankalpas, achte ich vollkommen. Ich lasse sie alle in Erfüllung gehen. Was du willst, wird geschehen.“ Und wenn wir, unzufrieden, zu analysieren beginnen: „Warum ist das so? Warum hat der Herr mich bestraft?“ In Wirklichkeit hat der Herr uns nicht bestraft. In Wirklichkeit ist unser gegenwärtiges Karma die Fortsetzung unserer vergangenen Gedanken. Es wirkt einfach das Gesetz: Wir erhalten das, worüber wir denken. Möchtest du etwas über dein vergangenes Leben wissen, dann sieh dich selbst in der Gegenwart an. Möchtest du wissen, wer du im nächsten Leben sein wirst, dann beobachte den Verlauf deiner Gedanken. So wirkt das Gesetz des Karma.
Und unser Geist im Zustand der Unwissenheit erinnert an einen solchen durchgedrehten 3D-Drucker, der verschiedene Dinge druckt und druckt, und all das geschieht unkontrolliert, und wir erhalten und erhalten grobe Körper im Samsara. Das geschieht nur, weil wir ihm solche Befehle geben. Wenn wir jedoch unseren Geist verändern, lernen, ihn zu beherrschen, lernen, ihm die richtigen Befehle zu geben und die richtigen Sankalpas auszudrücken, dann kann unser Geist wunderschöne, göttliche Dinge erschaffen. Er kann solche Manifestationen der Energien unseres „Selbst“ erschaffen, die nicht mit Tamas und Rajas verbunden sind, sondern reine Sattva enthalten – die erleuchtete Energie der Verwirklichung des Göttlichen.
Und diese drei erleuchteten Körper sind drei reine Dimensionen, in die sich unser Bewusstsein ergießen kann, wenn wir praktizieren.
Jñāna-Deha – der göttliche Körper der Weisheit
Jñāna-Deha ist die Dimension unseres Bewusstseins als Leere, als Nichtdualität. Wenn wir Mahashanti-Meditation und Atma-Vichara praktizieren, können wir in uns einen reinen, leeren Raum des Bewusstseins entdecken, wenn wir tief in das Erleben des Dhyana eintreten. In diesem Bewusstsein gibt es keinen Namen, keine Form, kein Subjekt, kein Objekt; es gibt nur reine Lichtfülle, die jenseits der fünf Hüllen liegt. Und wenn wir dieses Bewusstsein tief erforschen und uns darin verankern, gelangen wir letztendlich zur Verwirklichung des göttlichen Körpers der Weisheit, Jñāna-Deha.
Der Körper der Weisheit ist lediglich ein bedingter Begriff. In Wirklichkeit ist es die Verwirklichung unserer eigenen nichtdualen Natur als Absolutes, die Verwirklichung der Leere. Shunya (die Leere) ist nicht nur ein buddhistischer Begriff; dieser Begriff existiert auch im Advaita-Vedanta.
Brahman ist Shunya. Die Natur Brahmans ist die Leere von illusorischen Objekten. Doch Shunya wird in der vedischen Tradition etwas anders verstanden als in der buddhistischen. Die Leere in der vedischen Tradition ist eine Form der Fülle. Leere in dem Sinne, dass es keine Eigenschaften, keine Bestimmungen, kein Subjekt und kein Objekt gibt. Es ist ein Zustand jenseits des Geistes, der auf nichts gegründet ist – Nirālambha.
Und nach und nach, indem wir meditieren und Kontemplationspraktiken ausüben, unseren Egoismus abschneiden und Pañca-Kosha-Viveka praktizieren – die Unterscheidung der fünf Hüllen –, entdecken wir in uns eine subtile lichtvolle Schicht nichtdualen Gewahrseins. Und wenn wir uns in dieser lichtvollen Schicht so festigen, dass wir in ihr unabhängig von Geist und Körper Tag und Nacht leben können, wenn all unsere Illusionen verschwinden, sagt man, dass ein Mensch den Körper der Weisheit verwirklicht hat. Dies ist das ewige, unveränderliche Bewusstsein. Er selbst ist zur Unendlichkeit, zum Allerhöchsten Meta-Geist geworden, indem er Subjekt und Objekt sowie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft überwunden und die materielle Natur überschritten hat.
Jñāna-Deha (der göttliche Körper der Weisheit) entsteht, wenn wir den Kausalkörper überschreiten und in das reine Licht der Nichtdualität eindringen. Man kann sagen, dass er aus dem dem Kausalkörper eigenen Verständnis und dem Licht der Nichtdualität besteht. Wenn unser Verständnis, unsere erkenntnishafte Aktivität und das Licht der Nichtdualität sich verbinden, tritt die Verwirklichung des göttlichen Körpers der Weisheit ein.
Was empfindet ein Mensch, der den Körper der Weisheit (Jñāna-Deha) verwirklicht hat? Er empfindet sich als einen grenzenlosen Raum des Bewusstseins, der jenseits des Körpers liegt. Als einen grenzenlosen Raum des göttlichen transzendenten Bewusstseins, das allgegenwärtig, allwissend, all durchdringend und allmächtig ist. Vielleicht hat er dies nicht vollständig verwirklicht, doch Tag und Nacht ist er sich seiner selbst als eines allgegenwärtigen, nichtdualen Raumes des Bewusstseins jenseits von Subjekt und Objekt bewusst. Er ist die Unendlichkeit selbst. Und im Advaita-Vedanta wird eine solche Unendlichkeit durch das Mahavakya ausgedrückt: „Aham Brahmasmi“ – „Ich bin Brahman“.
Dies lässt sich nicht beschreiben. Man kann sehr viele Vorträge darüber halten, doch es heißt, selbst wenn Brahma mit allen vier Köpfen im Laufe vieler Milliarden Kalpas versuchen würde, diesen Zustand zu beschreiben, wäre dies unmöglich. Denn er liegt jenseits von Verstand und Logik. Aber man kann zumindest einen Hinweis geben und es so sagen: „Er steht jenseits von Name und Form. Er steht jenseits von Subjekt und Objekt. Er steht jenseits aller fünf Hüllen. In ihm gibt es keine Zeit: weder Vergangenheit noch Zukunft noch Gegenwart. In ihm gibt es weder ein Inneres noch ein Äußeres. In ihm gibt es weder Erde noch Wasser noch Feuer noch Wind noch Raum. In ihm gibt es keinen einzigen Gedanken, und in ihm fehlen die drei Verunreinigungen (Mala): Anava-Mala (das Gefühl ‚Ich bin eine kleine Persönlichkeit‘), Karma-Mala (das Gefühl ‚Ich bin der Handelnde, die Früchte gehören mir, ich handle‘) und Maya-Mala – die Illusion der Vielfalt (das Gefühl ‚Dies sind alles verschiedene Objekte‘). Es ist das Bewusstsein, das die Welt mit den Augen der Nichtdualität sieht, wenn Subjekt und Objekt vollständig wiedervereint sind. Es ist das Bewusstsein des Verweilens im Göttlichen. Und wenn dieses Bewusstsein verwirklicht wird, erwacht Jnana-Shakti – die Kraft der göttlichen Weisheit. Jnana-Shakti bedeutet nicht nur Weisheit und Verständnis, sondern auch eine bestimmte Kraft, Unwissenheit zu überwinden und zu zerstreuen.
Der Ewige, Allgegenwärtige, ewig Freie und Allmächtige, derjenige, der niemals geboren wurde und niemals stirbt, ist Bhagavan Dattatreya. Er ist das Absolute selbst. Wenn wir den Körper der Weisheit verwirklichen, können wir diese Eigenschaften in uns selbst erkennen.
Pranava-Deha – der göttliche illusionäre Körper
Der andere der drei Körper ist die Maya-Rupa-Deha – der illusionäre Körper. Der Abschnitt der Lehre, der Nidra Yantra genannt wird, steht gerade mit der Erlangung dieses illusionären Körpers in Verbindung. Die Maya-Rupa-Deha oder der illusionäre Körper in Form einer Gottheit (eine andere Bezeichnung ist Pranava-Deha) wird durch subtile Winde geschaffen und besteht aus dem subtilen erleuchteten Geist und den subtilen Pranas.
Und wenn die Jnana-Deha in der kausalen Welt und jenseits von ihr in der nondualen transzendenten Welt wirkt, das heißt im traumlosen Schlaf und jenseits des traumlosen Schlafs (Turya, Jnana-Deha, von der wir gesprochen haben), so wirkt die Pranava-Deha (der göttliche unsterbliche illusionäre Körper) in der subtilen, astralen Welt. Die astrale Welt wird auch Antar-Loka genannt. Die kausale Welt ist Shiva-Loka, die astrale Welt Antar-Loka.
Der illusionäre Körper besteht aus den subtilen Pranas unseres subtilen Körpers, die vollständig gereinigt werden, und aus dem nondualen Zustand des Geistes. Wenn der nonduale Zustand des Geistes und die subtilen Pranas mithilfe von Visualisierung und Mantra, der Anrufung der Gottheit und der Übertragung miteinander verbunden werden, entsteht ein vollkommener göttlicher Körper in der Form der erwählten Gottheit, ausgestattet mit zweiunddreißig göttlichen Merkmalen. Über den illusionären Körper werden wir später noch sprechen.
Siddha-Deha – der göttliche Energiekörper
Schließlich gibt es noch die Siddha-Deha. Die Grundlage für die Erschaffung der Siddha-Deha ist unser Energiekörper – die Prana-Maya-Kosha. Wenn unsere Energie bis zu einem angemessenen Zustand gereinigt wird, kann sie jede beliebige Form annehmen. Ein Mensch beispielsweise, der die Siddha-Deha erlangt hat, kann in jeder der Welten eine Verkörperung annehmen. In jeder grobstofflichen Welt kann er als erleuchtetes Wesen erscheinen, ohne durch den Eintritt in einen Mutterleib verdunkelt zu werden. In jeder grobstofflichen Welt, die aus Tamas und den dichten Elementen besteht, kann er als göttliches Wesen erscheinen.
Wenn wir uns mit der Reinigung unserer Energie beschäftigen und mit Prana arbeiten, pflanzen wir den Samen und schaffen die Bedingungen für die Erschaffung der Siddha-Deha – des göttlichen Energiekörpers. Wenn wir über den subtilen Körper meditieren, Mantras rezitieren und visualisieren, pflanzen wir den Samen für die Erschaffung der Pranava-Deha – des göttlichen illusionären Körpers.
Die Grundlage für den illusionären Körper ist unser psychischer Körper, der gewöhnlich in unseren Träumen entsteht. Wenn wir schließlich über die Natur des Geistes, die Leerheit und die Nondualität meditieren, pflanzen wir den Samen für die Erlangung der Jnana-Deha – des erleuchteten Körpers der Nondualität.
Dattatreya – die Quelle der drei erleuchteten Körper
Und all diese drei Körper verbinden wir mit der Dimension Bhagavān Dattātreyas. Denn Dattātreya ist die eigentliche Wesensnatur der Nichtdualität. Dattātreya ist das reine Bewusstsein, das die Grundlage für die Verwirklichung dieser drei Körper bildet. Es scheint, als wäre Dattātreya eine Gottheit mit sechs Armen und drei Köpfen, die auf einer Lotusblüte sitzt. Doch in Wirklichkeit ist dies nur eine Form Dattātreyas, von denen er sehr viele hat. Und er kann die unglaublichsten und paradoxesten Formen annehmen. Dattātreya selbst aber ist die Unendlichkeit, der göttliche Metageist, das allwissende, alldurchdringende, allmächtige Bewusstsein, das unendliche Bewusstsein, das aus Mitgefühl die uns vertraute Gestalt annimmt.
Wenn wir den Text „Dattātreya Sahasranāma“ („Die tausend Namen Dattātreyas“) nehmen, heißt es darin:
„Ich verehre Dattātreya, bekleidet mit den Himmelsrichtungen, mit Asche gesalbt, jenseits des Geistes verweilend, von dunkler Körperfarbe, in Brahma-Samadhi versunken.“
Dattātreya ist zugleich das Absolute selbst, das Götter wie Brahma, Vishnu und Shiva in sich enthält, er ist das Para-Brahman selbst. Davon ist in der Shandilya-Upanishad die Rede. Zugleich ist Dattātreya auch eine Gottheit, die in den höchsten göttlichen Welten, in Dattātreya-Loka, verweilt. Eine dieser Lokas ist Shvetadvipa. Dies ist ein Ort, über den wir in fortgeschrittenen Samadhi-Stufen meditieren können, um an diesen sehr heiligen Ort zu gelangen. Ein Ort, an dem alle in erleuchteten Verwirklichungen Samadhi besitzen, in göttlichen Körpern verweilen und über Dattātreya in der Form Narayanas meditieren.
Zugleich ist Dattātreya ein großer Yogi, ein Avadhuta und ein heiliger Siddha, der Schutzherr aller Yogis, aller Nath-Orden, der Schutzherr unseres Ordens Juna Akhara, der ursprüngliche Guru aller Gurus, der im Satya-Yuga, im Treta-Yuga und im Dvapara-Yuga lebte, der niemals starb, der unsterblich ist und bis heute lebt. Und durch seine Segnungen besucht er jene, die ihn im Zustand des Glaubens, der Demut und der Hingabe anrufen.
„Om Dattātreyāya Namaha“ – Verehrung Dattātreyas! „Om Mahā Yogine Namaha!“ – Verehrung dem großen Yogi!
Dattātreya ist ein großer Yogi, weil er von Anfang an mit der vollständigen Verwirklichung geboren wurde. Einige Quellen behaupten, dass er als Inkarnation des Gottes Vishnu geboren wurde, nachdem seine Mutter Anasūyā den Segen der drei Götter erhalten hatte – dies ist die bekannte Geschichte. Andere behaupten, dass er als vollständige Inkarnation aller drei Götter geboren wurde. Dattātreya musste keine spirituelle Praxis ausüben; er verkörperte sich in der Familie des Rishi Atri und der Mutter Anasūyā als Avatar, das heißt als vollständig erleuchtetes göttliches Wesen. Vishnu selbst stieg auf die Erde herab, um den Menschen das Sanātana-Dharma zu geben und ihnen den Weg zur Befreiung zu weisen. Deshalb wird er der große Yogi genannt.
„Om Yogishaya Namaha!“ – Om, Verehrung dem Herrn des Yoga! Dattātreya ist die Quelle aller Mantras, aller tantrischen Methoden, aller alten Lehren verschiedener Schulen wie der Nathas, Kapalikas, Aghoris und anderer, der Stammvater aller tantrischen Lehren der Welt. Sie alle gehen von ihm aus. Der Name Adinatha wurde in alter Zeit zunächst Dattātreya zugeschrieben. Später begann man, Shiva so zu nennen. Ursprünglich jedoch trug Dattātreya den Namen Adinatha. Deshalb wird er der Herr des Yoga genannt.
„Om Chiranjeevine Namaha!“ – Verehrung dem Herrn der Unsterblichen! Es gibt zahlreiche unsterbliche Wesen. Einige von ihnen leben auf der Erde an geheimen Orten wie dem Himalaya und dem Berg Kailash. Einige von ihnen besitzen eine physische Gestalt und leben verborgen unter den Menschen. Manchmal kommen sie zur Kumbh Mela. Und man kann irgendeinen seltsamen jungen Mann sehen und denken: „Oh, was für ein junger Sannyasi!“ Dabei kann es sich um Dattātreya handeln, der vielleicht fünftausend Jahre alt ist, ohne dass man es weiß. Wenn man ihn jedoch mit dem geistigen Auge sieht, kann man erkennen, dass er nicht einfach ein Sannyasi ist, sondern eine höchste Seele, die einen menschlichen Körper angenommen hat.
Es gibt Unsterbliche, die auf dem Kailash in Siddha-Puri, der Stadt der Siddhas, in einem feinstofflichen Körper leben, und es ist mir gelungen, mit ihnen zu sprechen, als wir uns vor der Reise zum Kailash in Darchen aufhielten. Es gibt Unsterbliche, die verborgen unter den Menschen leben, doch sie führen ein sehr geheimes, abgeschiedenes Leben, das gewöhnlichen Menschen nicht zugänglich ist, und zeigen sich nur, wenn es notwendig ist. Es gibt Unsterbliche, deren Körper sich in einer Höhle in ständigem Samadhi befinden. Durch die Kraft des Geistes können sie jedoch einen illusorischen Körper aus den fünf Elementen erschaffen. In diesem illusorischen Körper können sie den Dharma verkünden und verschiedenen Tätigkeiten nachgehen, und es ist sehr schwer zu erkennen, dass dies nicht ihr wirklicher, sondern ihr illusorischer Körper ist. Er kann sich jederzeit auflösen. Der wirkliche Körper aber sitzt sehr weit entfernt, in Samadhi eingeschlossen, vielleicht schon seit fünfhundert Jahren.
Es gibt Unsterbliche, die in abgeschlossenen Gruppen im Himalaya leben. Es gibt Unsterbliche, die mit Menschen kommunizieren, ohne dass jemand davon weiß. Es gibt unsterbliche Rishis und Siddhas, die überwiegend in der feinstofflichen Welt leben und, wenn es nötig ist, durch Menschen wirken, indem sie ihre Schüler und ergebenen Anhänger auswählen und zeitweilig in deren Körper eintreten, um eine bestimmte Mission zu verkörpern. Manchmal wählen sie Meister, Heilige oder sogar gewöhnliche Menschen aus und übermitteln ihnen ihre Sankalpas und Ideen, damit diese in dieser Welt ihre Werkzeuge sind und die Menschheit beeinflussen.
Götter und körperlose Siddhas können keinen eigenen Körper haben und wirken daher durch die Körper anderer Menschen. Und Dattatreya ist der Herr all dieser Unsterblichen. Er ist die Höchste und Verehrteste Seele – sowohl der chinesischen Unsterblichen als auch der himalajischen Unsterblichen des Sanatana Dharma und der Unsterblichen jeder religiösen Tradition. Denn Er ist die Älteste und Größte verwirklichte Seele in dieser Welt.
„Om Munaye Namaha!“ – Verehrung Dem, der in Stille verweilt! Dattatreya ist der Große Schweigende. Er verweilt ständig in Stille. Sein Geist schweigt. Selbst wenn Er spricht, verweilt Er in Mauna.
Die Praxis der Mauna und der Zustand des Amanaska
Heute werdet ihr während des Retreats, solange ihr sitzt, zwei Tage lang Mauna einhalten. Mauna ist notwendig, damit unser Geist zur Ruhe kommt und wir den geheimen Raum der Herzenswahrnehmung öffnen können. Doch Dattatreyas Geist schweigt immer, weil Er Mauna praktiziert oder vielmehr im Zustand des Amanaska verweilt. Amanaska bedeutet, jenseits des Geistes zu verweilen, wenn Mananasha eingetreten ist – die vollständige Zerstörung des dualistischen Geistes – und das Licht des Atman ohne jegliche Behinderung durch den Geist erstrahlt.
Unser Geist ist auf dem Weg der Verwirklichung gewöhnlich der größte Feind und Rivale. Und wir müssen diesen Geist besänftigen, ihn reinigen und besiegen. Manchmal kann man dies so tun, wie der Starke den Schwachen besiegt. Doch noch ist nicht bekannt, wer stark und wer schwach ist. Der Geist kann sagen: „Wir werden noch sehen, wer von uns stark und wer schwach ist.“ Manchmal kann ein Sadhu daran scheitern, seinen Geist zu besiegen. Der Geist kann ihm zeigen, dass er weitaus stärker ist. Manchmal können wir den Geist durch Glauben und Hingabe besiegen, indem wir ihm ein Objekt des Glaubens und der Hingabe zeigen. Deshalb ist Shraddha (Glaube) sehr wichtig. Ohne Glauben ist es unmöglich, den eigenen Geist zu besiegen, ebenso wie es unmöglich ist, Karma zu besiegen.
Sharanam (Zuflucht) ist sehr wichtig. Ruft immer und überall die Heiligen des Baumes der Zuflucht an, stützt euch auf die Gottheiten und Heiligen des Baumes der Zuflucht, stützt euch auf ihre Segnungen, um Karma und den eigenen Geist zu besiegen.
Digambara – in die Himmelsrichtungen gekleidet
„Digambaraya Namaha!“ – Verehrung Dem, der in die Himmelsrichtungen gekleidet ist!
Dattatreya wird oft nackt dargestellt. Und diese nackte Gestalt ist Dattatreyas Gestalt als Digambara.
„Digambara“ bedeutet „derjenige, der in die Himmelsrichtungen gekleidet ist“. Das heißt, die Himmelsrichtungen sind der Raum. Und „in den Raum gekleidet“ zu sein bedeutet, dass Dattatreya keinerlei materielle Anhaftungen besitzt; Er ist weder in irgendwelche Attribute noch in irgendwelche Gewänder, Formen oder Merkmale gekleidet. Sein Gewand ist das Element Raum – das feinste und reinste der fünf Elemente. Es wird weder durch Wasser, Erde, Feuer noch Wind verunreinigt; Er verweilt als der reinste Raum des Bewusstseins – das ist Sein Gewand.
Unsere Kleidung kann aus Baumwolle oder Wolle bestehen. Dattatreyas Gewänder bestehen aus Raum. Wahrscheinlich würde jeder gern solche Gewänder besitzen. Es sind Gewänder, die niemals schmutzig werden oder zerreißen, nicht unbrauchbar werden und weder ausgezogen noch angezogen werden müssen. Diese Gewänder haben weder Form, Namen noch Farbe. Es sind die Gewänder der Unsterblichen und der Götter. Jeder von uns muss sich einst in Gewänder aus dem Element Raum kleiden, doch dafür müssen wir unseren Geist reinigen und unsere wesentliche Natur offenbaren. Wir müssen verstehen: Ich bin weder Erde, Wasser, Feuer noch Wind; ich bin weder der grobstoffliche Körper noch der energetische oder astrale Körper.
Der kindliche Zustand und der Kausalkörper
„Om Balaya Namaha!“ – „Verehrung dem Kind!“
Dattatreya verkörpert in dieser Form ein reines, unbeflecktes, junges Bewusstsein. So wie ein Säugling noch keine ausgeprägten Erfahrungen und keinen bewertenden Verstand hat, verweilt Dattatreya, einem Säugling gleich, im Zustand des unsterblichen göttlichen Keims des Universums. Der kindliche Zustand weist auf den Kausalkörper hin. Gerade im Kausalkörper wurzelt das Wesen der Seele jedes Menschen. Gerade im Kausalkörper befindet sich gleichsam die Matrix unserer Seele – Linga-matra. Linga-matra ist die Wurzel, die Grundlage unserer Seele (Jiva).
Den Weg zur Befreiung zu betreten bedeutet, in den Kausalkörper einzudringen, in jenen Zustand, in dem es weder Vergangenheit noch Gegenwart noch Zukunft gibt, keine teilbare Zeit – Khanda-Kala –, sondern Akhanda-Kala – unteilbare Zeit. In den Kausalkörper einzudringen bedeutet, in das eigene Gesicht vor der Geburt einzutreten.
Bevor wir geboren wurden, befanden wir uns acht bis neun Monate lang im Samadhi im Mutterleib. Und bevor wir in den Mutterleib eintraten, waren wir vielleicht ein Geist, vielleicht ein Pitri, vielleicht ein Gandharva oder sogar eine Devata. Wir alle traten in den Mutterleib ein, um eine menschliche Geburt zu erlangen, möglicherweise auf den Rat unserer spirituellen Lehrer hin – der Gurus in der Welt der Pitris, vielleicht in der Welt der Devatas, in der feinstofflichen Welt. Wir wollten die Erfahrung der materiellen Welt, des materiellen Körpers, erlangen. Vielleicht gaben wir bestimmte Versprechen ab, etwa: „Ich werde zum Wohl aller Lebewesen wiedergeboren“, um die Göttliche Weisheit zu erkennen und dem Göttlichen Willen zu dienen.
Doch dann ging bei der Wiedergeburt möglicherweise etwas schief, und wir verloren unsere Erinnerung. Zwanzig Jahre lang konnten wir uns überhaupt nicht daran erinnern, warum wir geboren worden waren: „Wer bin ich? Was ist der Sinn meines Lebens?“ Denn bei der Verkörperung, beim Eintritt in die groben, dichten Schichten der Materie, werden selbst Heilige durch die grobe Materie befleckt. Und wir brauchten viel Zeit, um unsere Seele zu erkennen und uns an all unsere Versprechen zu erinnern, die wir gegeben hatten.
Ich habe die Erfahrung gemacht, dass vor einer Verkörperung verschiedene Seelen zu mir zum Darshan kamen. Ich sagte: „Es ist keine Zeit mehr, ich werde mich verkörpern. Wenn ihr also möchtet, könnt ihr euch gemeinsam mit mir verkörpern, und dort auf der Erde werde ich euch finden oder ihr werdet mich finden.“ Und dann erfolgte die Verkörperung. Einige meiner Schüler fanden mich. Genau diejenigen, denen ich das gesagt hatte.
Bevor wir uns verkörpern, bevor wir einen Astralkörper erhalten, befinden wir uns also in der kausalen Welt, im kausalen Zustand. Wenn unsere Verwirklichung hoch ist, wenn wir beispielsweise die Verwirklichung des fünften, sechsten, siebten oder achten Dhyana in der Meditation erlangt haben, können wir sehr lange im kausalen Zustand verweilen. Der kausale Zustand ist noch nicht die vollständige Befreiung, er ist noch nicht die vollständige Verwirklichung. Doch Wesen in der kausalen Welt können nach menschlichen Maßstäben Millionen und Milliarden Jahre leben. Sie leben wie unendliche kosmische Geister. Sie besitzen ein Gefühl des „Ich“, ein Gefühl der Individualität, doch ihr Bewusstsein gleicht dem unendlichen Raum.
Dieser kausale Zustand ist die Grundlage unseres feinstofflichen und unseres physischen Körpers. Ananda-maya-kosha ist die Hülle, aus der anschließend Vijnana-maya-kosha – die Hülle des Intellekts –, Mano-maya-kosha – der Astralkörper, die Hülle des Geistes –, Prana-maya-kosha – die Energiehülle – und Annamaya-kosha – der physische Körper – hervorgehen. Und Dattatreya ist unter diesem Namen das Bewusstsein als Kausalkörper.
Freiheit von Maya
„Om Muktaye Namaha!“ – „Verehrung dem von Maya Befreiten!“
Dattatreya ist frei von Maya. Was ist Maya, die Illusion? Maya oder Maya-Shakti ist eine der kosmischen Energien. Sie wird auch von der Göttin Kali oder der Göttin Durga verkörpert. Manchmal wird die Göttin Kali dargestellt, wie sie auf Shiva tanzt. In ihrem Tanz tritt sie Shiva nieder. Shiva verkörpert das Prinzip des Brahman, des nichtdualen Bewusstseins, während Kali das Prinzip der Prakriti verkörpert. Das heißt, die Energie verdunkelt in ihrem Tanz, in ihrer Dynamik, gleichsam das Prinzip der Nichtdualität, tritt vollständig auf ihm herum und tanzt auf ihm. Das ist der Zustand der Maya.
Es gibt drei Arten von Energien:
Die äußere Energie, die Maya-Shakti oder Bahiranga-Shakti genannt wird – sie ist die gesamte materielle Welt
Die innere Energie – Atma-Shakti – ist die Energie Gottes, Sat-Chit-Ananda
Zwischen diesen beiden liegt die grenzbezogene Energie – Jiva-Shakti – die Energie unseres feinstofflichen Körpers
Und so ist Maya-Shakti alles Äußere, einschließlich unseres physischen Körpers. Und wenn wir uns in Unwissenheit befinden, entsteht in uns die Vorstellung, dass wir mithilfe der Maya-Shakti glücklich sein können. Und wir beginnen, eine Verbindung mit der äußeren materiellen Energie herzustellen. Wir glauben, dass wir glücklich werden, wenn wir unsere Sinnesorgane befriedigen. Und wir streben danach, so zu leben, dass wir möglichst viel materielle Energie ansammeln und möglichst viel davon besitzen; wir wenden dafür viel Kraft und Zeit auf.
Wenn wir jedoch über Verstand verfügen, werden wir feststellen, dass die materielle Energie nicht das Glück schenkt, auf das wir gehofft haben. Sie handelt nach dem Prinzip: Wenn wir sie um einen Rubel bitten, verlangt sie im Gegenzug eine Milliarde. Wir bitten sie um etwas als Darlehen, sie gibt es uns, verlangt dafür aber viel mehr zurück. Es ist wie bei einem Kredit von der Mafia. Sie sagen: „Ja, wir können dir ein wenig Geld geben, aber später wirst du es abarbeiten.“ Ein Mensch wird sehr gründlich überlegen, ob er sich überhaupt mit der Mafia einlassen soll.
Die materielle Energie (Maya-Shakti) ist eine Energie, die uns etwas geben kann, uns dafür aber vollständig gefangen nimmt und versklavt. Sie sagt: „Ich werde dir ein wenig geben, aber dafür wirst du vollständig mein.“ Deshalb bemühen sich Yogis, so zu leben, dass sie von der äußeren materiellen Energie unabhängig und selbstgenügsam sind. Sie folgen dem Prinzip: Verlange nicht mehr, sei mit dem zufrieden, was vorhanden ist – Santosha. Vairagya – sei unparteiisch, sei der materiellen Energie gegenüber nicht anhaftend.
Befreiung ist unmöglich, solange wir in uns nicht Vairagya und Santosha entwickelt haben – Leidenschaftslosigkeit und Zufriedenheit –, solange wir unseren Geist nicht von der materiellen Energie zur inneren Energie, der Atma-Shakti, umorientieren. Dattatreya ist frei von der materiellen Energie; sie beeinflusst ihn in keiner Weise, er ist in keiner Weise mit ihr verbunden, sondern lebt vollständig aus der inneren Kraft – der Atma-Shakti. Wenn wir die Atma-Shakti entwickeln, erschließen wir in unserem Inneren einen nichtdualen Raum, und dieser nichtduale Raum enthält alles, was uns die materielle Welt geben kann. Doch wir müssen diese Energie beherrschen, damit sie uns dies gibt und wir vollkommen glücklich sind.
Die Beseitigung des Wahnsinns der Seele
„Om Manamahaya Namaha!“ – „Verehrung dem, der den Wahnsinn beseitigt!“
Dattatreya beseitigt den Wahnsinn der Seele, die von der Illusion der materiellen Welt verschlungen ist; er beseitigt dualistische Vorstellungen und das Ego. Sobald man das Prinzip Dattatreyas in seinem Herzen erschließt, versteht man plötzlich all seine eigenen Irrtümer.
Als Ravana Sita von Rama entführte, wollte er ihre Liebe gewinnen. Doch er wollte ihre Liebe freiwillig gewinnen, nicht durch Gewalt oder Zwang. Und er griff zu verschiedenen Tricks: Er schenkte ihr verschiedene schöne Dinge und schuf ihretwegen einen Garten. Sita wies ihn die ganze Zeit zurück. Sie sagte: „Ravana, du bist nicht einmal den kleinen Finger Ramas wert. Denke nicht einmal daran, dass ich dich lieben oder Gefallen an dir finden könnte. Du bist einfach nur dumm und herzlos, weil du nicht weißt, dass Rama dich am Ende töten wird.“
Doch Ravana war sehr selbstherrlich. Die ganze Zeit wollte er Sita bezaubern, damit sie ihn wirklich liebte. Dafür nahm er die Gestalt Ramas und andere Gestalten an. Und er kam in einem illusorischen Körper, nachdem er die Gestalt Ramas angenommen hatte. Und Sita sah, dass es nicht Rama, sondern Ravana war, weil sie die Energie, die Bhava RAVANAS spürte, und wies ihn dennoch zurück.
Da riet ihm ein Weiser: „Ravana, du nimmst die illusorische Gestalt Ramas an, aber Sita sieht, dass du es bist, weil sie spürt, dass die Bhava, die Emotionen, das Weltgefühl und der Geist anders sind. Versuche, dich auf die Bhava Ramas einzustimmen. Versuche, in den Geisteszustand einzutreten, in dem er sich befindet.“
Daraufhin setzte sich Ravana eines Tages zur Meditation hin und stimmte sich auf Rama als Verkörperung Gottes ein. Und er versuchte, in den Zustand der Nichtdualität jenseits des Egos einzutreten, in dem Rama sich stets befand – in den Zustand des Samadhi. Als er in diesen Zustand eintrat, erwachte in ihm die Brahma-Aham-Bhava – die Erfahrung „Ich bin das Absolute“. Und er sah die ganze Dummheit seines Egos, und er wollte weder Sita noch gegen Rama kämpfen; alle seine Wünsche waren verschwunden. Da bekam er Angst, trat heraus und sagte: „Dann brauche ich Sita nicht, ich brauche keinen Krieg mit Rama, ich habe keinerlei Wünsche. Welchen Sinn hat das? Wenn ich Rama werde, wird alles enden.“
Sobald er in der Meditation zu Rama wurde und sich auf dessen Bhava einstimmte, wurde die ganze Dummheit seines Egos als Ravana sichtbar. Er hätte nur bereuen und seine Unwissenheit beseitigen müssen. Deshalb dachte er: „Nein, diese Methode ist nichts für mich“, weil sein Ego eine Fortsetzung wollte.
Dattatreya ist derjenige, der den Wahnsinn des vom Samsara verschlungenen Geistes, den Wahnsinn des Egos und den Wahnsinn der Seele beseitigt. Solange unser Geist nicht besänftigt ist und wir das Prinzip der Nondualität nicht verstanden haben, befindet sich unsere Seele in einem solchen Wahnsinn. Ich habe vor langer Zeit einmal gelesen, dass Bhagawan Shri Rajneesh sagte: „Alle Menschen sind ein wenig verrückt – diejenigen, die auf der Grundlage des Egos leben. Wer allzu verrückt ist, wird in eine Heilanstalt gebracht, während die übrigen sich sozusagen innerhalb der sozialen Norm bewegen.“
Solange ihr mit dem Ego, mit eurem Geist lebt, solange ihr Gott nicht kennt, solange ihr den Geist nicht besänftigt habt, befindet ihr euch immer in solcher grundlegenden Unwissenheit, immer in grundlegendem Irrtum. Und das bringt stets Leiden mit sich. Doch Dattatreya beseitigt dies. Indem Er in unserem Herzen als nondualer Raum, als reines Licht des Bewusstseins erwacht, zeigt Er uns vollkommen all unsere Illusionen, all unsere Anhaftungen an das Ego, die ganze Dummheit des Egos.
Und plötzlich entspannen wir uns und lachen. Wir denken: „Wie dumm ich doch war! Wie konnte ich nur so anhaften, wie konnte ich so egoistisch sein, wo ich doch nicht das Ego bin, sondern grenzenloses Licht, reiner Raum des nondualen Bewusstseins“! Und dann lachen wir und werfen die ganze Last ab, die wir als Ego getragen haben. Wir werden leicht, leer und dem Raum gleich. Wir spüren, dass unsere Kleshas, Anhaftungen, unser Festhalten, unsere Hoffnungen und Ängste tatsächlich verschwunden sind.
Vielleicht sind wir nicht vollständig erleuchtet, aber zumindest haben wir den Wahnsinn beseitigt, den das Ego mit sich brachte: Stolz, Egoismus, Anhaftungen, Kleshas und verschiedene auf Egoismus beruhende Ängste. Und wenn wir all dies beseitigen, zeigen sich die ersten Anzeichen des einen Geschmacks. In jeder Kleidung sind wir glücklich, bei jedem Essen sind wir glücklich, an jedem Ort sind wir glücklich, in jeder Lage sind wir glücklich, wir sind immer glücklich. Denn es gibt kein Ego mehr, das an irgendetwas anhaften oder Ambitionen haben könnte. Denn der Geist hat sich nach innen gewandt und betrachtet nun das Göttliche, und nichts kann ihn daran hindern.
Avadhuta — jenseits aller Grenzen
„Om Avadhutaya Namaha!“ — „Verneigung vor dem Avadhuta!“
Dattatreya ist ein Avadhuta. Das bedeutet, dass Er weder ein Laie noch ein Mönch, weder ein Brahmachari noch ein Vanaprastha oder ein Sannyasi ist. Er steht jenseits aller sozialen Normen, jenseits aller sozialen Statusformen, jenseits aller Grenzen und Definitionen, jenseits sowohl der weltlichen als auch der spirituellen Moral und Ethik, jenseits aller Kulturen, jenseits aller Religionen. Dattatreya ist ein vollkommen jenseitiges, transzendentes Wesen, denn Er ist das Absolute selbst.
Die Menschen in der relativen materiellen Welt sind stets von irgendwelchen Grenzen, Konventionen und Einschränkungen vereinnahmt. Manchmal sind dies äußere Grenzen, manchmal Grenzen im Geist. Und all dies sind verschiedene Zellen, in die unser Bewusstsein gerät und in denen es sich selbst gefangen hält. Manchmal stammen diese Grenzen aus der Gesellschaft, aus der Kultur oder aus der Moral, manchmal entstehen sie aus dem Ego, den Kleshas und den eigenen fixierten Vorstellungen.
Einst, als Dattatreya bei einer Yajna anwesend war, nahm an dieser Yajna ein Brahmane teil. Er sah, dass Dattatreya als junger Mann unter ehrwürdigen Weisen und langbärtigen Greisen saß, sich selbst jedoch irgendwie nicht ernsthaft verhielt – er hielt einen Hund in den Händen (obwohl der Hund nach vedischen Vorstellungen als unreines Tier gilt), lachte im ernstesten Moment der Yajna, und eine Frau befand sich neben ihm. Und so entwickelte er ein gewisses Unverständnis gegenüber Dattatreya, obwohl alle Weisen stets mit größter Ehrerbietung zu ihm kamen und sich vor seinen Füßen verneigten.
Er dachte: „Wie kann es sein, dass dieser junge Mann vermutlich durch seine Hypnose alle Weisen hypnotisiert und sie in einen solchen Zustand versetzt hat, dass sie ihn so sehr verehren? Er selbst ist irgendein seltsamer wandernder Bettler, unverständlich; man sieht nicht, dass er ein Heiliger wäre.“ Und als er zu Dattatreya kam, hatte er dennoch genügend Achtung, um sich vor ihm zu verneigen und eine Frage zu stellen. Er sagte: „Viele nennen dich den Herrn aller Yogis und Lord Dattatreya, aber ich verstehe nicht, welchem Status du angehörst. In den Veden werden vier grundlegende Lebensstände beschrieben: Brahmachari (junge Schüler), Grihasthas (Haushälter), Vanaprasthas (jene, die sich aus den weltlichen Angelegenheiten zurückgezogen haben) und die entsagenden Mönche (Sannyasis). Du ähnelst keinem von ihnen. Wer bist du?“
Dattatreya sagte: „Ich befinde mich im fünften Status, er steht jenseits dieser vier, und in den Veden wird nichts über ihn gesagt.“ Was ist das für ein Status? Es ist der Status jenseits aller Status. Es ist der Status eines Avadhuta. Danach gab er diesem Brahmanen Unterweisungen. Unterweisungen, die sich auf die nonduale Natur beziehen. Und er sprach ungefähr Folgendes: „Heute lache ich und streichle einen Hund oder flirte mit Frauen, und morgen gehe ich über die Sonne und trinke glühendes Kupfer. Heute gleiche ich einem Menschen, morgen weile ich in den Welten der Götter. Mein Geist ist vollkommen frei, er ist durch keinerlei Grenzen, keinerlei gesellschaftliche Normen, keinerlei Kulturen, keinerlei Vorstellungen, keinerlei Status eingeschränkt, denn Ich bin das Grenzenlose Spiel von Energie und Bewusstsein, das zum Wohle aller Lebewesen wirkt.“
Doch dann sagte Er ihm wahrheitsgemäß: „Aber wage es nicht, mir nachzuahmen, denn was für die Götter richtig ist, kann für die Menschen falsch sein.“ Danach war der Brahmane mit seiner Antwort vollkommen zufrieden und verbeugte sich mit tiefer Ehrfurcht vor Dattatreya.
Dattatreya verkörpert das Prinzip unendlicher Freiheit. Und dem Bewusstsein des Absoluten können keinerlei Grenzen auferlegt werden – weder soziale noch kulturelle, religiöse, philosophische oder begriffliche. Das ist Absolute Freiheit. Absolute Freiheit setzt jedoch immer auch ein hohes Maß an Verantwortung voraus. Wer vollkommen frei ist, nimmt freiwillig Einschränkungen auf sich, wenn dies zum Wohle anderer Lebewesen erforderlich ist.
Daher nahm Dattatreya, obwohl er ein Avadhuta war, zu der Zeit, als er sich verkörperte, vollständig Sannyasa an. Denn Weise wandten sich an ihn und baten: „Herr Dattatreya, um das Dharma zu etablieren und den jungen Sadhus ein Beispiel zu geben, bitte nimm Sannyasa an. Dadurch wirst du zahlreiche Lebewesen retten und zur Befreiung führen.“
Dattatreya war nicht auf die formelle Annahme von Sannyasa angewiesen. Er konnte irgendjemand und irgendetwas sein. Doch um Nutzen zu bringen und die Sannyasis zu inspirieren, nahm Er Sannyasa an. Dattatreya selbst steht jenseits jeglicher Grenzen, denn Er verkörpert unser Bewusstsein. Das Bewusstsein kann durch nichts eingeschränkt werden – weder durch Grenzen noch durch Konzepte oder Vorstellungen.
Wenn sich das Bewusstsein jedoch in der relativen Welt durch die Energie manifestiert, entstehen ganz natürlich verschiedene Einschränkungen. Und die Energie, Prakriti, legt dem Bewusstsein Einschränkungen auf. Und wir können klar verstehen: „Ja, aus der Sichtweise heraus kann mein Bewusstsein Dattatreya ähneln, doch die Energie schränkt mich ständig ein. Und um wirklich frei wie Dattatreya zu werden, muss ich diese materielle Energie überwinden.“
