Kommentar zum Text „Brihadaranyaka-Upanishad“
„Janaka, der König von Videha, veranstaltete ein Opferfest mit zahlreichen Gaben für die Priester. Dort versammelten sich Brahmanen aus den Bewohnern von Kuru und Panchala. Und Janaka, der König von Videha, wollte erfahren, wer von diesen Brahmanen der gelehrteste sei. Er sperrte tausend Kühe in einen Pferch und befestigte an den Hörnern jeder Kuh zehn Maß Gold. Er sagte zu ihnen:
– Verehrte Brahmanen, der weiseste Brahmane unter euch möge diese Kühe wegführen.
Die Brahmanen wagten es nicht, dies zu tun. Da sagte Yajnavalkya zu seinem Schüler:
– Lieber Samashravas, führe sie weg.
Dieser führte die Kühe weg. Die Brahmanen wurden zornig und sagten:
– Wie konnte er sich zum weisesten Brahmanen unter uns erklären?
Und dort war Ashvala, der Priester Janakas, des Königs von Videha. Er fragte:
– Bist du, Yajnavalkya, tatsächlich der weiseste Brahmane unter uns? Wir verneigen uns vor dem weisesten Brahmanen, wollen aber auch die Kühe haben.“
Janaka aus Videha war ein heiliger König, der durch die Lehren Ashtavakras Erleuchtung erlangt hatte. Der Brahmane Ashtavakra lehrte ihn unmittelbar die Meditation über das nonduale Wesen des „Ich“. Es heißt, dass er, wenn er auf dem Thron sitzend meditierte, gleichzeitig königlichen Pflichten nachgehen und in der Gegenwärtigkeit verweilen konnte, und dass er, wenn er sein Bein ausstreckte, es in ein Feuer legen konnte, ohne dass es verbrannte.
„Da begann Ushasta Chakrayana, ihn zu befragen:
– Yajnavalkya, – sagte er, – erkläre mir, was das Brahman ist, das wahrgenommen wird und nicht verborgen ist, das der Atman im Inneren von allem ist?
Yajnavalkya antwortete:
– Es ist dein Atman, der im Inneren von allem ist.
– Welcher Atman, Yajnavalkya, ist im Inneren von allem?
– Derjenige, der bei deinem Einatmen in der Lunge atmet, ist dein Atman im Inneren von allem. Derjenige, der beim abwärts gerichteten Atem mit dem Atem nach unten geht, ist dein Atman im Inneren von allem. Derjenige, der sich beim Atmen mit dem Atem über den Körper ausbreitet, ist dein Atman im Inneren von allem. Derjenige, der beim aufwärts gerichteten Atem mit dem Atem nach oben geht, ist dein Atman im Inneren von allem. Das ist dein Atman im Inneren von allem.
Ushasta Chakrayana sagte:
– Du hast dies so erklärt, wie man sagt: Das ist eine Kuh, das ist ein Pferd. Erkläre mir also, was das Brahman ist, das wahrgenommen wird und nicht verborgen ist, das der Atman im Inneren von allem ist?
Yajnavalkya antwortete:
– Es ist dein Atman im Inneren von allem.
– Welcher Atman, Yajnavalkya, ist im Inneren von allem?
– Du kannst den Sehenden des Sehens nicht sehen; du kannst den Hörenden des Hörens nicht hören; du kannst nicht über den Denkenden des Denkens nachdenken; du kannst den Wissenden des Wissens nicht erkennen. Das ist dein Atman im Inneren von allem. Alles andere ist dem Leiden unterworfen.
Da verstummte Ushasta Chakrayana.
Da begann Kahola Kaushitakeya, ihn zu befragen:
– Yajnavalkya, – sagte er, – erkläre mir, was das Brahman ist, das wahrgenommen wird und nicht verborgen ist, das der Atman im Inneren von allem ist?
Yajnavalkya antwortete:
– Es ist dein Atman, der im Inneren von allem ist.
– Welcher Atman, Yajnavalkya, ist im Inneren von allem?
– Derjenige, der über Hunger, Durst, Trauer, Verblendung, Alter und Tod hinausgeht. Nachdem die Brahmanen diesen Atman erkannt haben, erheben sie sich über das Verlangen nach Söhnen, über das Verlangen nach Reichtum und führen das Leben von Bettelmönchen. Denn alle Verlangen – nach Söhnen, nach Reichtum, nach Welten – sind nur Verlangen. Daher soll der Brahmane, nachdem er der Gelehrsamkeit entsagt hat, wie ein Kind werden. Nachdem er dann sowohl der Kindlichkeit als auch der Gelehrsamkeit entsagt hat, soll er ein Schweigender werden. Und nachdem er schließlich sowohl dem Nicht-Schweigen als auch dem Schweigen entsagt hat, soll er selbst zum Brahman werden.
Da verstummte Kahola Kaushitakeya.“
Nur derjenige, der sich über alle weltlichen Wünsche erhoben hat und zum Bettelmönch geworden ist, kann sagen, dass er ein gewisses Verständnis von seinem „Ich“ besitzt. Solange ihr den Durst nach Wünschen nicht in euch getötet habt, gibt es keine Möglichkeit, jenes Brahman zu erkennen. Wenn wir versuchen, die Erkenntnis des Brahman mit Wünschen zu verbinden, ist das so, als wollte man gleichzeitig auf zwei Pferden reiten.
Was bedeutet es, das Leben eines Bettelmönchs zu führen? Ob du nun bettelst oder nicht – zumindest dein Geist muss arm an weltlichem Leben werden. Arm zu sein bedeutet, dass dich nichts außer dem Erwachen interessiert. Wenn dich nichts außer dem Erwachen interessiert, kannst du dich ganz dem Lernen und der Praxis widmen.
Der Weg des Schülers zum Lehrer
Oft sagt der Lehrer, wenn ein Schüler sich ihm nähert und ihm eine Frage über die Wirklichkeit stellt:
– Komm als Schüler zu mir, nähere dich mir nicht wie ein Außenstehender.
Das liegt nicht daran, dass der Lehrer überheblich wäre, sondern daran, dass er den Schüler so unterrichten möchte, dass die Lehre ihm Nutzen bringt und er dem Schüler die Frage beantworten kann. Diese Antwort ist keine mentale, sondern eine Antwort, die transformiert.
Da sagt der Schüler:
– Gut, ich werde als Schüler zu dir kommen.
Er sammelt ein Bündel Holz oder Reisig, nimmt eine Lampe, tritt zum Lehrer und sagt:
– Ich bin dein Schüler. Nun lehre mich die absolute Wirklichkeit.
Der Lehrer sagt:
– Und nun beweise, dass du fähig bist, ein Schüler zu werden.
Und wieder zieht sich alles in die Länge. Nicht, weil der Lehrer stolz wäre, sondern weil der Schüler sich die Tiefe der Transformation, der sein Bewusstsein auf dem spirituellen Weg unterzogen werden muss, nicht vorstellen kann. Da bemüht sich der Schüler, es zu beweisen. Im Verlauf dieser Bemühungen durchläuft er große Prüfungen und große Veränderungen in seinem Inneren. Schließlich, wenn er entdeckt, dass er zu einem geeigneten „Gefäß“ und zu einem vollkommen echten Schüler geworden ist, wird in diesem Augenblick seine eigene Natur entdeckt und sein erwachtes Bewusstsein öffnet sich. Ein wahrer Lehrer wird den Schüler nicht zu sich kommen lassen, solange der Schüler nicht alle Illusionen aufgegeben hat. Er wird sagen:
– Nein, nein, ich bin nicht zufrieden. Nein, nein, das ist überhaupt nicht das Richtige.
Der Schüler wird versuchen, dies, jenes und noch etwas anderes zu tun. Doch solange nicht alle Illusionen aus seinem Geist verschwunden sind, wird der Lehrer ihn nicht zu sich kommen lassen. Schließlich, nachdem er alle Illusionen, alles Festhalten und alle Anhaftungen aufgegeben hat, gelangt der Schüler zu einem Zustand der Bewusstheit, in dem es ihm bereits gleichgültig ist, ob diese Welt existiert oder nicht, ob er Anhaftungen hat oder nicht. Wenn er alle Vorstellungen von seinem „Ich“ vollständig verloren hat, ob er lebt oder stirbt, ob er nach Befreiung strebt oder nicht, wenn ihm nur noch die Bewusstheit bleibt und er einen Zustand erlangt, in dem es zwischen ihm und dem Lehrer keinen Unterschied mehr gibt, dann sagt der Lehrer:
– Nun, es scheint, als hättest du begonnen, etwas zu verstehen.
Dies wird im Schüler selbst verwirklicht, und der Lehrer bemerkt es lediglich und lenkt seine Aufmerksamkeit darauf:
– Das ist nun jener Zustand, den ich für richtig halte. Jetzt kannst du dich daran gewöhnen und die Kontemplation praktizieren.
„Da begann Ushasta Chakrayana, ihn zu fragen:
– Yajnavalkya, sagte er, erkläre mir, was Brahman ist, das wahrgenommen wird und nicht verborgen ist, das der Atman im Inneren von allem ist?
Yajnavalkya antwortete:
– Das ist dein Atman, der im Inneren von allem ist.
– Welcher Atman, Yajnavalkya, der im Inneren von allem ist?“
Schließlich, wenn dieser Zustand sich eröffnet hat, weist der Lehrer den Schüler direkt auf ihn hin:
– Jetzt hast du ihn entdeckt, jetzt bist du an einen Punkt gelangt, der Anerkennung verdient. Das ist Es, zweifle nicht daran.
Zunächst war der Schüler blind und suchte danach. Er suchte es in den Schriften, klammerte sich an die Worte des Lehrers und hielt sie für eine irgendwie in sich vollkommene Wahrheit. Er suchte es in der Meditation und hielt vorübergehende Erfahrungen für wahre Zustände. Als er es jedoch entdeckt hatte, wurde direkt vom Lehrer darauf hingewiesen.
Drei Stufen
Die erste Stufe heißt śravaṇa; dabei hilft der Lehrer dem Schüler auf irgendeine Weise, seinen ursprünglichen natürlichen Zustand zu enthüllen. Wenn der Schüler zu ihm gekommen ist und ihn enthüllt hat, beseitigt er anschließend Zweifel und Unsicherheit darüber.
Ein Schüler kam zu einem Zen-Lehrer, um unter dessen Anleitung zu praktizieren. Viele Tage lang meditierte er über das Gefühl des „Ich“ und löste die Aufgabe, wie man eine Gans aus einer Flasche herausbekommt. Lange konnte er keine Antwort finden. Mehrere Jahre vergingen, doch er konnte diesen Zustand nicht enthüllen. Da sagte der Lehrer:
– Geh und meditiere drei Monate lang ununterbrochen, bei Tag und bei Nacht.
Drei Monate meditierte der Schüler, doch es gelang ihm nicht, ihn zu enthüllen. Er kam zum Lehrer. Der Lehrer sagte:
– Meditiere noch zwei Wochen lang ununterbrochen.
Nach zwei Wochen kam er wieder und konnte kein Wort sagen. Da sagte der Lehrer:
– Meditiere drei Tage und drei Nächte ohne Schlaf und Erholung, ohne dich auch nur eine Sekunde ablenken zu lassen. Und wenn du diesen Zustand nicht offenbarst, dann töte dich.
Die Worte „töte dich“ sind kein Aufruf zum Selbstmord, sondern die Notwendigkeit, das falsche Gefühl des „Ichs“ zu töten, den Meditierenden zu töten. Als die letzten drei Tage vergangen waren, schrie der Schüler:
– Die Gans ist frei!
Dieser Zustand hatte sich ihm offenbart.
Wenn sich dieser Zustand öffnet, gibt der Lehrer Anweisungen, wie man sich an ihn gewöhnt und ihn in das tägliche Leben einführt, wie man lernt, mit ihm zu leben. Dieser Zustand ist noch sehr instabil; deshalb heißt es in den Schriften, dass zu dieser Zeit der Geist des Yogis wie ein Wasserfall hinabstürzt. Alle unsere Vorstellungen, nach denen wir gelebt haben, zerfallen. Wir entdecken Leere im Inneren, Leere außerhalb, Leere in allem Sichtbaren und in allem Hörbaren. Wir entdecken, dass wir selbst nichts anderes als Null, als Leere sind. Zugleich ist diese Leere die große Fülle, doch sie ist mit nichts verbunden. Auf der Stufe des Manana gibt der Lehrer Anweisungen, wie man lernt, mit dieser Leere zu leben und sie in das tägliche Leben einzuführen. Dies ist noch nicht die vollständige Erleuchtung, sondern gleicht dem, dass wir den Weg zum Ziel erreicht haben.
Nachdem der Schüler die Unklarheiten durchdacht und beseitigt hat, erlangt er vollkommenen Glauben an diesen Zustand und lernt, in einem einheitlichen Zustand zu leben, ohne Unterbrechung. Nun gibt es für ihn keine Männer und keine Frauen mehr, keine Bäume, keine Sterne, keine Wolken, keine anderen Mönche, kein Selbst, keine Götter, keine Teufel, kein Oben und kein Unten, keinen Raum und keine Zeit, keine Mutter und keinen Vater, keine in der Welt zurückgelassenen Kinder, weder das Mönchische noch das Weltliche – all das liegt hinter ihm. Es gibt ein einziges gigantisches Überbewusstsein, das so total, so absolut ist, dass es einfach alles verschlingt, verzaubert und zugleich zum Lachen und zum Weinen bringt.
Man sagt, als Meher Baba diesen Zustand entdeckte, befand er sich ununterbrochen in Trance, im Samadhi. Dieser Zustand ist so glückselig, dass ein gewöhnlicher Mensch ohne Unterweisungen die Fähigkeit verliert, angemessen in dieser Welt zu leben. Er möchte weder in der Welt noch im Körper leben. Als Meher Baba etwa ein Jahr lang in ununterbrochenem Samadhi versunken war und diese große Leere betrachtete, führte ihn ein Siddha aus diesem Zustand heraus, indem er einen Stein nach ihm warf und seine Stirn aufschlug. Da kam er wieder zu sich und begann, die ihn umgebende Wirklichkeit wahrzunehmen. Und der Siddha sagte: „Jetzt scheinst du verstanden zu haben, was es bedeutet, im richtigen Zustand zu sein.“
Gemeint war, dass seine Gefangenheit in diesem tranceähnlichen Zustand falsch war. Der höchste Zustand bedeutet, dass wir uns nicht in Trance befinden, sondern bewusst sein und in gewöhnlichem Kontakt mit der Wirklichkeit stehen können, ohne dass unsere Kontemplation verschwindet. Wir sehen gleichsam, ohne zu sehen, und hören, ohne zu hören. Das bedeutet, dass wir die gewöhnliche Wahrnehmung und die jenseitige Wirklichkeit miteinander verbinden können.
Ein Mönch schrieb: „Am Anfang, als ich die Worte des Lehrers hörte, erschienen sie mir an sich als die reine Wahrheit. Dann, als ich zu meditieren begann, schien es mir, dass nichts von dem, was er sagte, wahr war. Schließlich, als ich meine Meditation vertiefte, verstand ich, auf welche Wahrheit die Worte hinweisen und welche Rolle sie spielen.“
Am Anfang, wenn wir uns in einem bedingten Zustand befinden, sind Berge für uns Berge und Sterne Sterne, Flüsse gewöhnliche Flüsse und Mönche oder Laien gewöhnliche Mönche oder gewöhnliche Laien. Dann hören die Berge auf, Berge zu sein, und die Flüsse, Flüsse zu sein. Wenn wir jedoch unsere eigene illusorische Wahrnehmung vollständig zerstören, wenn ringsum nur noch Leere strahlt, werden die Flüsse wieder zu Flüssen und die Berge zu Bergen, doch nun ist alles anders. Das bedeutet, dass wir sowohl Berge als auch Flüsse wahrnehmen können, sie jedoch alle leer sind. Wir lassen uns nicht mehr vom äußeren Scheinwerk bezaubern; wir haben kein eigenes „Ich“ mehr, das Bewertungen und Urteile fällen könnte.
„Da begann Uddalaka Aruni, ihn zu fragen:
– Yajnavalkya, erzähle doch vom inneren Herrscher.
Yajnavalkya sagte:
– Derjenige, der, während er sich in der Erde befindet, von der Erde verschieden ist, den die Erde nicht kennt, dessen Körper die Erde ist und der die Erde von innen heraus lenkt – das ist dein Atman, der innere Lenker, der Unsterbliche. Derjenige, der, während er sich im Wasser befindet, vom Wasser verschieden ist, den das Wasser nicht kennt, dessen Körper das Wasser ist und der das Wasser von innen heraus lenkt – das ist dein Atman, der innere Lenker, der Unsterbliche. Derjenige, der, während er sich im Feuer befindet, vom Feuer verschieden ist, den das Feuer nicht kennt, dessen Körper das Feuer ist und der das Feuer von innen heraus lenkt – das ist dein Atman, der innere Lenker, der Unsterbliche. Derjenige, der, während er sich im Luftraum befindet, vom Luftraum verschieden ist, den der Luftraum nicht kennt, dessen Körper der Luftraum ist und der den Luftraum von innen heraus lenkt – das ist dein Atman, der innere Lenker, der Unsterbliche. Derjenige, der, während er sich im Himmel befindet, vom Himmel verschieden ist, den der Himmel nicht kennt, dessen Körper der Himmel ist und der den Himmel von innen heraus lenkt – das ist dein Atman, der innere Lenker, der Unsterbliche».
Wenn der Schüler durch die direkte Einführung diesen Zustand erkannt und anschließend alle Unklarheiten beseitigt hat, geht er zur dritten Stufe über – Nididhyasana, das heißt zur ununterbrochenen Kontemplation, zum ununterbrochenen Verweilen in der natürlichen Natur. Selbst wenn wir kurze Erleuchtungserfahrungen haben, kann man dies noch nicht als Verwirklichung bezeichnen. Diese Erleuchtungserfahrungen erscheinen und verschwinden wieder. Sie sind nichts weiter als eine kurzfristige Erfahrung. Nididhyasana bedeutet, dass es keine kurzen Aufblitze mehr gibt, sondern eine ununterbrochen brennende Fackel. Wir erhalten diesen Zustand des Brennens durch Nichtablenkung, durch das unablässige Verweilen in der Natur der Wirklichkeit.
Wenn dieses ununterbrochene Brennen aufrechterhalten wird, macht der Lehrer den Schüler darauf aufmerksam, dass er einen aus fünf Elementen bestehenden Körper hat und dass sich im Körper Energien befinden. Er sagt, dass sich diese ununterbrochen brennende Fackel auf die Energien des Körpers richten und sich mit diesen Energien verbinden muss, um die fünf Elemente im Körper zu schmelzen. Deshalb wendet der die Lehre kennende Yogin auf der Stufe der Nididhyasana besondere Methoden der Integration an. Es scheint, als sei alles erreicht und sein Bewusstsein in der Nichtdualität verweilte; um jedoch die groben Karmas aufzulösen, reicht dies nicht aus. Die Erleuchtung des Bewusstseins unterscheidet sich von der vollständigen Erleuchtung. Denn vollständige Erleuchtung setzt die Auflösung aller Karmas im Körper und seine Verwandlung in einen Regenbogenkörper voraus.
Deshalb beginnt sich ein solcher Yogin mit den Elementen in den äußeren Sphären und mit den Elementen im Körper zu vereinen. Er vereint sich mit dem Element Erde, indem er dieses innere Bewusstsein findet, das vom Element Erde verschieden ist und es lenkt. Indem er sich nacheinander mit den Elementen vereint, entdeckt er fünf verschiedene Arten des natürlichen Zustands. Er entdeckt fünf verschiedene Arten der Präsenz, die nicht nur mit dem Bewusstsein, sondern auch mit den Elementen verbunden sind. Wenn er diese fünf Arten der Präsenz vollständig entfaltet, werden sie zu fünf Leerheiten oder fünf Weisheiten.
«Derjenige, der, während er sich im Raum befindet, vom Raum verschieden ist, den der Raum nicht kennt, dessen Körper der Raum ist und der den Raum von innen heraus lenkt – das ist dein Atman, der innere Lenker, der Unsterbliche».
Indem der Schüler seine ununterbrochene Kontemplation mit Tausenden von Erscheinungen konfrontiert, erlangt er Geschicklichkeit darin, den natürlichen Zustand freizusetzen. Er erkennt ihn als den inneren Herrscher aller Situationen, während er Schmerz oder Genuss, Angst oder Leiden erlebt. Durch die Integration mit beliebigen Energien lernt ein solcher Yogin, sein ursprüngliches Gewahrsein von allen Situationen zu trennen und freizusetzen, indem er dieses Gewahrsein als den Herrscher aller Situationen erkennt.
«Derjenige, der, während er sich in der Dunkelheit befindet, von der Dunkelheit verschieden ist, den die Dunkelheit nicht kennt, dessen Körper die Dunkelheit ist und der die Dunkelheit von innen heraus lenkt – das ist dein Atman, der innere Lenker, der Unsterbliche. Derjenige, der, während er sich in allen Wesen befindet, von allen Wesen verschieden ist, den alle Wesen nicht kennen, dessen Körper alle Wesen sind und der alle Wesen von innen heraus lenkt – das ist dein Atman, der innere Lenker, der Unsterbliche».
Dies bezieht sich auf die Wesen.
Danach zählt Yajnavalkya die Sprache, das Auge, das Ohr, den Geist, die Körperteile und den Erkenntnisprozess auf. Er sagt:
«Dein Gewahrsein ist derjenige, der all dies von innen heraus lenkt, der innere Lenker, der mit nichts von alledem verbunden ist. Unsichtbar, sieht er; unhörbar, hört er; undenkbar, denkt er; unerkennbar, erkennt er. Es gibt keinen anderen, der sieht, außer ihm; keinen anderen, der hört, außer ihm; keinen anderen, der denkt, außer ihm; keinen anderen, der erkennt, außer ihm. Dies ist dein innerer Herrscher, der Unsterbliche. Alles andere ist dem Leiden unterworfen.
Und da verstummte Uddalaka Aruni».
Was bedeutet „unsichtbar – sieht“ und „unhörbar – hört“? Obwohl unsere selbstgeborene Weisheit des ursprünglichen Gewahrseins jenseits der Wahrnehmung, jenseits der Sinnesorgane, Tattvas, Gunas und Kategorien liegt, bedeutet dies nicht, dass die alltägliche Wahrnehmung von ihr getrennt ist. Wenn das vollständige Erwachen an Kraft gewinnt, sehen wir, dass selbst die gewöhnliche Wahrnehmung (Hören, Sehen) vollständig Teil desselben Gewahrseins ist. Wahre Präsenz, Kontemplation bedeutet nicht, dass wir unseren Geist in einen irgendwie jenseitig fernen Zustand versetzen, der sich vom gewöhnlichen Bewusstsein unterscheidet. Es bedeutet nicht, sich auf etwas Inneres zu fixieren, und auch nicht, etwas Ungewöhnliches zu erfahren, das vom Geist erschaffen wurde. Es bedeutet ein vollständig leeres, vollständig jenseitiges Gewahrsein, verbunden mit der gewöhnlichen Wahrnehmung: Die Augen sehen, aber niemand sieht; die Ohren hören, aber niemand hört. Auf dieser Stufe kann der Yogi gewöhnlichen alltäglichen Tätigkeiten nachgehen und befindet sich dennoch im höchsten Zustand der Kontemplation.
Integration des Absoluten und des Relativen
Vor ziemlich langer Zeit meditierte ich einmal und durchlebte nacheinander sehr tiefe Samadhi-Zustände. Ich saß da und fühlte mich kein bisschen schlechter als Milarepa oder die alten Rishis, auf deren Köpfen Vögel ihre Nester bauten. Doch mein Lehrer und noch ein Brahmane besprachen währenddessen ganz ruhig verschiedene Angelegenheiten im Zusammenhang mit der Versorgung des Ashrams und anderen Dingen. Damals dachte ich: „Wie ist das möglich? Ich erlebe solche Dinge und sehe, dass all dies eine vollkommen vollständige Illusion ist. Ich habe nicht einmal den Wunsch, in dieser Welt zu leben, und sie besprechen solche trivialen weltlichen Dinge.“ Das wollte einfach nicht in meinen Kopf. Dann dachte ich: „Wahrscheinlich versteht das außer mir niemand. Wahrscheinlich versteht nicht einmal der Lehrer, was ich entdeckt habe. Wie können sie solche Dinge besprechen, wenn dies alles eine so absolute Illusion ist und keinerlei Sinn ergibt?“
Da ging ich zu meinem Lehrer und stellte ihm folgende Frage:
— Wie können Sie alle möglichen Dinge besprechen und sich um Weltliches kümmern, wenn es ein solches absolutes Bewusstsein gibt? Sehen Sie es etwa nicht – warum kümmern Sie sich dann um weltliche Dinge? Wie können Sie all diese Dinge ernsthaft besprechen, wenn selbst ich, ein Anfänger, so meditieren kann, während ich mich in einem vollständig jenseitigen, vollständig verrückten Zustand befinde? Haben Sie ihn etwa nicht entdeckt?! Es scheint, als würden Sie diesen jenseitigen Zustand überhaupt nicht verstehen.
Der Lehrer sagte zu mir:
— Es scheint, du hast noch nicht ganz verstanden, dass ich so verrückt bin, dass ich normal sein kann, während du es noch nicht wirklich bist.
Wenn wir dieses Gewahrsein enthüllen, scheint es zunächst, als wäre es bereit, alle Universen zu verschlingen. Wenn wir es vertiefen, sehen wir, dass es von keinerlei Lebensprozessen getrennt ist, dass es nichts Weltliches und nichts Gewöhnliches gibt. Alles, was wir erfahren, ist bereits jetzt transzendental und jenseitig. Wenn ihr sitzt, sitzt ihr im Absoluten, im Jenseitigen. Wenn ihr in Tamas einschlaft, habt ihr absolutes, jenseitiges Tamas. Wenn ihr Verwirrung und weltliche Wünsche erlebt, habt ihr absolute Verwirrung und absolute weltliche Wünsche. Wenn ihr esst oder etwas seht, erlebt ihr dies im selben absoluten Zustand. Es gibt nichts Triviales; alles ist ausschließlich absolut.
