Kommentar zum Text „Yoga Vasistha“
Warum sind wir hier? Weil wir nach Glück streben. Keiner von uns will leiden, jeder von uns will glücklich sein. Doch wie kann man glücklich sein, was ist Glück? In all dem kennen wir uns nicht besonders gut aus. Wie kann man nicht leiden, obwohl wir in der materiellen Welt geboren wurden, in der Leid und Freude zu gleichen Teilen vorhanden sind? Wie kann man frei sein in einer Welt, in der es ständige Begrenzungen gibt? Genau deshalb sind wir hier: um all dies mithilfe der Lehre des Dharma, der Lehre der Heiligen, zu verstehen und Früchte und Ergebnisse zu erlangen.
Um all dies zu verstehen und Früchte und Ergebnisse zu erlangen, brauchen wir Virya (große Entschlossenheit). Drei Große brauchen wir auf dem spirituellen Weg:
Großen Glauben an den Dharma, an die Zuflucht, an die Heiligen, an die Lehre, an den Guru. Ein kleiner ist für den Anfang auch gut, doch dann muss dieser kleine Glaube wachsen, so wie ein kleiner Spross wächst. Ein kleiner Glaube ist besser als nichts, aber dennoch reicht er nicht aus; wenn wir ihn also bewässern, wird er zu großem Glauben.
Glaube an Gott, an den Dharma, an den eigenen spirituellen Weg, an die Übertragungslinie, an die Zuflucht, an die heiligen Texte, an all das, dem wir folgen. Am Anfang ist der Glaube immer klein, und manchmal unterliegt er sogar dem Fernseher, das heißt, wir entdecken manchmal, dass wir dem Fernseher mehr glauben als dem Dharma; er beeinflusst uns stärker, viele nennen ihn den „einäugigen Guru“. Dem Computer, unserem eigenen Geist — wir glauben an tausend Dinge; natürlich betrachten wir sie nicht als Objekte unseres Glaubens, aber faktisch glauben wir an sie genauso stark wie an den Dharma, manchmal sogar stärker.
Doch allmählich verstehen wir, dass daran etwas nicht stimmt, dass es falsch ist, dass es nicht so sein sollte, dass es Dinge gibt, an die man mit ganzer Seele, unerschütterlich glauben muss, und Dinge, die man als Teil des Alltagslebens annehmen sollte, aber nicht mehr. Wir beginnen, Viveka (unterscheidende Weisheit) zu erlangen und zu verstehen, wem wir Macht über unsere Seele geben sollen und wem auf keinen Fall.
Der Glaube wird sich nicht von selbst entwickeln. Es gibt Prozesse, die sich im Universum von selbst entwickeln, zum Beispiel geht die Sonne von selbst auf und unter; wir müssen keine Tapasya ausüben, damit sie aufgeht; Flüsse fließen, die fünf Elemente (die Elemente des Universums) — sie tun dies, weil sie von den Göttern, den Hütern der Schöpfung, gelenkt werden, solchen wie Agni, Surya, Vayu, Varuna, Chandra. Jeder Gott in Indras samsarischer Welt hat seinen eigenen Zuständigkeitsbereich, seine eigene Sphäre, in der seine Energie (Shakti) angewendet wird, und dann entwickeln sich die Elemente, die fünf Elemente, das Universum, die menschliche Zivilisation, andere Welten.
Doch unser eigener Glaube kann sich nicht von selbst entwickeln, wenn wir keine bewusste Anstrengung unternehmen, wenn wir keinen starken Glauben wünschen, nicht um das Erlangen von Segnungen, die Gewährung von Shaktipat, Anugraha, der Gaben eines tiefen, starken Glaubens beten; dann wird er so bleiben. Damit er also groß wird, muss man dies wünschen, daran denken, darum beten, dann wird er allmählich groß werden. Großer Glaube befreit.
Das zweite Große ist die große Enttäuschung über Samsara. Da Samsara groß ist, Karma groß ist — ist auch die Enttäuschung darüber wichtig, groß, Skepsis, große Skepsis gegenüber Samsara.
Große Enttäuschung über Samsara bedeutet nicht, in Depression zu verfallen, und bedeutet nicht, aufzuhören, seine Pflichten zu erfüllen, sofern man solche karmisch hat. Sie bedeutet Enttäuschung über die Unwissenheit selbst, über die unwissende Herangehensweise an das Leben selbst, über die unwissende Sichtweise, über die Illusionen Samsaras, weil Samsara selbst Unwissenheit ist, eine Form der Unwissenheit.
Es gibt materielle Energie (Prakriti), doch materielle Energie wird erst dann zu Samsara, wenn wir sie falsch sehen. An sich ist sie göttlich, aber wenn wir sie falsch sehen, sie falsch bewerten, unsere Lebenssinne, Werte und Ziele unter dem Einfluss ihrer Wirkung bestimmen — genau das nennt man Samsara. Und wenn wir in einer ungesteuerten, unkontrollierten Realität leben, zwingt sie uns gegen unseren Willen, wiedergeboren zu werden, zu reinkarnieren und zu leiden — das ist Samsara. Und genau darüber muss man zutiefst enttäuscht sein, die Kraft der Unwissenheit, die Kraft der Verblendungen erkennen, von der Unbewusstheit enttäuscht sein und eine bewusste Lebensweise, Bewusstheit, begehren.
Das dritte Große ist die große Entschlossenheit (Virya). Wenn wir starken Glauben haben und von der samsarischen Unwissenheit ausreichend tief enttäuscht sind ... ich wiederhole noch einmal: Enttäuschung über die samsarische Unwissenheit bedeutet nicht Nihilismus (Verneinung). Sehr viele von denen, die versuchen, Enttäuschung über Samsara zu praktizieren, gleiten mit ihrem Geist oft in den Nihilismus ab. Nihilismus ist ebenfalls eine Art Anhaftung, nur mit einem Minuszeichen. „Ich war anhaftend, und jetzt beginne ich im Gegenteil, dies zu verneinen und zu hassen“ — auch das ist falsch. Das ist so, wie wenn man einen Menschen geliebt hat, er einem aber auch viel Leid zugefügt hat; mit der Zeit hat sich das Vorzeichen geändert, statt Liebe ist Hass entstanden, aber auch das ist Anhaftung, nur mit negativem Vorzeichen.
Enttäuschung über Samsara ist etwas anderes: Sie entsteht, wenn ihr es so seht, wie es ist, wenn ihr es als Illusion erkennt und nicht mehr auf seine schönen Bilder hereinfallt, sondern sie überall durchschaut. Und wenn großer Glaube vorhanden ist, Enttäuschung über Samsara, dann braucht es als Drittes große Entschlossenheit (Virya) — die große Absicht, den Weg der Befreiung zu gehen, den Weg des Moksha-Dharma.
Der Weg des Moksha-Dharma
Wenn diese drei großen Qualitäten vorhanden sind, können wir den Weg des Moksha-Dharma gehen, den erhabensten von allen. Diese Dinge kommen nicht sofort; es müssen Jahre vergehen, bis wir etwas erkennen. Und der Yogi kultiviert sie gezielt in sich: Er studiert Texte, hört die Unterweisungen des Guru, hört Satsangs, führt Analyse (Nachdenken) durch, indem er sich Fragen ungefähr dieser Art stellt: „Was ist Gott?“, „Was ist das Universum?“, „Wer bin ich?“, „Warum bin ich hier?“ und „Was ist der Weg zu Glück und Freiheit?“. Er versucht ständig, sich in dieser Welt zu erkennen, und solange er in der Meditation, in der Kontemplation noch nicht ausreichend bewusst ist, tut er dies zumindest intellektuell, das heißt, diese intellektuelle Arbeit muss immer getan werden.
Zum Beispiel identifizieren wir uns immer mit unserer Geburt, mit dem Körper, der Persönlichkeit und natürlich mit menschlichen Wesen; uns scheint: „Das ist doch so natürlich, ich bin ein Mensch, ich wurde geboren“, wir nehmen unsere Geburt als selbstverständlich hin. Aber auch ein Frosch nimmt seine Geburt ebenso hin, er denkt: „Ich bin ein Frosch, hier ist mein Teich, ich muss schwimmen.“ Und worin unterscheiden wir uns davon? Wir reden gern, Frösche schwimmen auch gern, aber im Prinzip?
Ein Frosch kann nicht gegen seine Natur gehen, er kann nicht aufhören, ein Frosch zu sein. Ebenso der Bär: Er erkennt sich als Bär, er denkt: „Ich bin ein Bär“, er kann nicht gegen seine Bärennatur gehen, er ist vollständig damit identifiziert. Auf die gleiche Weise erkennen wir uns selbst: „Ich bin ein Mensch“, wir können nicht gegen unsere menschliche Natur gehen. Zum Beispiel wachen wir auf, und uns kommen keine Gedanken wie: „So, es ist Zeit, eine neue Galaxie zu erschaffen“ — das sind für uns wilde Gedanken, solche Gedanken können nicht entstehen, weil wir den Geist eines Menschen haben, nicht den Geist eines Gottes, eines Schöpfers von Galaxien.
Wir können nicht gegen unsere menschliche Natur gehen, unsere menschliche Natur wirkt; doch den Weg des Moksha-Dharma zu gehen, ein Sadhu zu sein, bedeutet in gewissem Sinne, gegen die eigene menschliche Natur zu gehen — nicht im Sinne, sie zu bekämpfen, sondern sie zu transzendieren. Dafür braucht es zielgerichtete tägliche Anstrengungen; man muss voranschreiten, indem man diese Fragen stellt, hört, was die Heiligen sagen, die Texte der Lehre studiert, nach und nach praktiziert und klärt.
Plötzlich entdecken wir, dass es eine andere Möglichkeit gibt, dass es die Möglichkeit gibt, die göttliche Natur zu erlangen; doch dafür muss man sein Denken, seine Mentalität verändern, viele Weisheiten und Erkenntnisse meistern, die Ebene der Energie und des Bewusstseins wechseln — eine große Arbeit muss vollbracht werden.
Befreiung von weltlichen Ambitionen
Wenn wir die Größe der göttlichen Natur und die Begrenzungen der menschlichen Natur erkennen, kommt die Enttäuschung über samsarische Ziele, Bedeutungen und Werte von selbst, ganz natürlich; wir haben keine Ziele in der materiellen Welt als solche mehr, keine Ambitionen. Wenn ich die göttliche Natur anstrebe, hat es für mich keinen Sinn, mich in der Welt der Menschen zu behaupten, nicht wahr? Es ist klar, dass die Welt der Menschen eben die Welt der Menschen ist. Das ist so, als hättet ihr keine Ziele, euch unter Sperlingsvögeln zu behaupten. Es ist klar, die Welt der Sperlinge ist so.
Ihr habt keine Ambitionen in der Welt der Menschen; ihr versteht: Die menschliche Natur ist begrenzt, durch Karma begrenzt, und dementsprechend sind auch Lob und Ruf in der Welt der Menschen nicht viel wert, eine zweifelhafte Sache. Das ist dasselbe wie ein Ruf in der Welt der Ameisen, in der Welt der Katzen — kümmert er euch? Versteht ihr jetzt, warum viele Sadhus sich nicht um ihren Ruf in der Welt der Menschen kümmerten? In der vedischen Tradition gingen viele (verrückte Weise, verrückte Avadhutas) mit einem Schädel umher, nackt. Auch das ist eine bestimmte Ebene, wenn man versteht: Vor wem sollte man sich eigentlich behaupten, wenn meine Ziele außerhalb der Welt der Menschen liegen, wenn meine Ziele in den göttlichen Welten sind, wo ich meine Aufgaben, meine Fragen lösen muss.
Vor wem brauche ich meine Ambitionen, welchen Besitz soll ich hier haben, was soll ich so Großes besitzen? Was besitzen die Menschen denn, das man wirklich schätzen könnte? Das heißt, die ganze Welt wird wegen materiellen Konsums verrückt; eine ganze Zivilisation, eine ganze Kultur ist geschaffen worden, die auf materiellem Konsum beruht. Aber was besitzen die Menschen denn, wofür es sich lohnen würde, sein Leben, seine Kräfte, seine Energie, seine Zeit aufzuwenden? Zwei Autos und zwei Häuser? Ist das alles? Irgendeine Schuhfabrik oder Parfümfabrik, irgendwelche Wertpapiere — und das ist alles? Sind das alle Werte und Bedeutungen?
Für die Götter ist das lächerlich; es ist so, als hätte ein Vögelchen ein Nestchen und darin eine Sammlung von Fichtenzweigen mit Nadeln, zwei Zapfen, aber es ist bereit, diese Zapfen gegen andere Drosseln zu verteidigen, das Nest im Baum. Oder so, als hätte ein Eichhörnchen ein wenig Laub, etwas trockenes Gras und Vorräte von einem halben Kilo Nüssen für den Winter; wenn ein Streifenhörnchen hineinklettert, wird es mit ihm kämpfen, es wird sein Eigentum nicht erlauben... es wird seine Ehre, sein eigenes Zuhause verteidigen. Genau dasselbe: Die menschlichen Ambitionen sind ebenso. Aber wir erkennen das nicht, weil die Identifikation stark ist, und für uns sind all diese Dinge sehr wichtig.
Auf dieselbe Weise wird ein Wolf auf seinem Territorium keinem anderen in seinem Wald erlauben, wo ihm gleichsam zwei Ar unterstehen; nur er hat das Recht, sie zu markieren, aber wenn ein anderer Wolf kommt, wird es einen Kampf geben. Und die ganze menschliche Welt ist in diesem Sinne aus der Sicht eines Sadhu lächerlich; sie ist lächerlich: Menschen teilen Grenzen auf, kämpfen um Besitz, manchmal nehmen sie einander sogar das Leben — die ganze Geschichte der Menschheit. Aus der Sicht eines Sadhu ist die ganze Geschichte der Menschheit die Geschichte einer solchen Besessenheit vom Materiellen, von Irrtum, Unwissenheit. Sie ist nicht die Geschichte der Weisheit und Heiligkeit des Weges, denn die ganze Geschichte der Menschheit besteht daraus — aus Kriegen, aus Irrtümern.
Deshalb verlieren Sadhus, wenn sie dies erkennen und ihre Ziele in der göttlichen Dimension erkennen, das Interesse — genau das wird „die große Enttäuschung an Samsara“ genannt. Das Interesse an materieller Verwirklichung können sie aufrechterhalten; die Kraft ihres Bewusstseins reicht aus, um sich selbst zu versorgen, aber ihr Interesse verschwindet — das Interesse an Ambitionen, das Interesse überhaupt an jenem Wertesystem, das existiert. Und daraus entsteht Virya — die große Entschlossenheit, den Weg des Moksha-Dharma zu gehen, Befreiung zu erlangen, die eigene Göttlichkeit zu entfalten, das eigene göttliche Potenzial zu verwirklichen, Samadhi zu erlangen, eine der Befreiungen zu erlangen: Salokya-Mukti (Befreiung in derselben Welt wie die Gottheiten), Sarupya-Mukti (einen Körper wie den einer Gottheit zu haben) oder Sayujya-Mukti (Auflösung in der Welt des Absoluten, im nichtdualen Zustand).
Also hören wir die „Yoga Vasishtha“.
Vasishtha fuhr fort:
Das, was im Leben durch Glück oder Unglück zerstört wird, wird zerstört; doch das, was nicht zerstört wird, bleibt. Darin liegt die Essenz der Lehren der Schriften. Wer Wünsche hat, geht durch angenehme und unangenehme Empfindungen.
Das Wirken der Zeit und die Veränderungen
Also, das, was durch Glück und Unglück zerstört wird, ist Parinama (Veränderungen). Veränderungen, die sowohl mit Glück als auch mit Unglück verbunden sind, bringt die Energie der Zeit (Kala-Shakti). Kala-Shakti wird durch zwei Gottheiten verkörpert: Kalabhairava und seine Gemahlin Kali. Mahakala ist Shiva, seine Gemahlin ist Mahakali, das heißt Shiva in der Form von Kalabhairava und Kali — das sind die Energien der Zeit, die Veränderungen bringen. Das sind die subtilsten Energien, die schwer zu kontrollieren und selbst für viele Götter schwer zu erkennen sind.
Zum Beispiel altert unser Körper. Wir schauen in den Spiegel — ein Jahr ist vergangen; es kommt nicht vor, dass wir plötzlich jünger werden, und nach einem weiteren Jahr noch jünger. Es ist genau umgekehrt. Die Zeit hat einen Vektor, und dieser Vektor bewegt uns aus der Vergangenheit in die Zukunft, und am Anfang dieses Vektors seid ihr ein kleines Kind, und am Ende dieses Vektors — wer sind wir? Ein Skelett; wir gehen ganz klar unserer Zukunft entgegen, entsprechend diesem Vektor der Zeit. Und diese unerbittliche Bewegung, oder fast unerbittliche, ist das Wirken Kalabhairavas.
Oder wir fahren weg, verlassen ein Haus, irgendeinen Ort, kommen nach zehn Jahren zurück — dort ist es nicht so, dass alles funkelt, alles glänzt, alles erneuert wurde. Dort ist alles verwahrlost, Spinnweben, alles gewissermaßen. Wir sind aus Divya Loka weggefahren, waren zwei Jahre nicht dort — dort werdet ihr es nicht wiedererkennen; dort leben drei Mönche, Bären haben begonnen, dorthin zu kommen — so etwas gab es nie. Und einige dort sagen mir: „Wir haben Angst, abends aus Arya Loka zum Bhajan-Mandala zu gehen, weil wir Angst vor Bären haben.“ Alle wissen doch, wie gepflegt Divya Loka war. Das ist die Zeit, das ist der Faktor der Zeit (Kala-Shakti).
Der Einfluss der Zeit auf Körper und Energie
Und die Zeit verändert das Verhältnis von Pranas, Tamas, Rajas und Sattva. Die Zeit lenkt die Gunas, die Proportionen der fünf Elemente in unserem Körper, in der materiellen Welt. Der Mensch altert, weil jeden Tag, jeden Augenblick, jede Sekunde feine Energie in seinen feinstofflichen Körper eintritt; sie dringt in die Kanäle und Chakren ein, und die Kanäle und Chakren verstopfen. Im Alter funktionieren beim Menschen etwa siebzig Prozent weniger Winde und damit auch Kanäle als in der Kindheit; das ist der Unterschied, weil die Pranas die feinstofflichen Kanäle immer mehr verstopfen.
Die Verstopfung der feinstofflichen Kanäle schwächt den Wind, die Zirkulation des Windes, schwächt die Zirkulation der Lebenskraft im Körper, wenn man den Körper nicht durch Kundalini-Yoga, durch Methoden der Sublimation der sexuellen Energie, durch Shat-Chakra-Yoga, Hatha-Yoga, Pranayamas unterstützt, wenn man nicht mit aller Kraft die Energie bewahrt, die Kanäle reinigt, die Energie erweckt und sie im Körper verteilt; dann verstopft die aus der feinstofflichen Welt kommende Energie, und der Körper nimmt allmählich eine andere Form an, und danach wird es überhaupt unbequem, in ihm zu leben. Das heißt, mit achtzig Jahren wird es einfach unbequem, in ihm zu leben. Wenn man jedoch gut Yoga betreibt, praktiziert, dann wird es einem mit achtzig Jahren noch angenehm sein, in ihm zu leben, vielleicht auch mit hundertzwanzig; deshalb sollte ein Praktizierender Sankalpas der Siddhi eines langen Lebens setzen, denn er muss viel praktizieren, um in seiner spirituellen Arbeit vieles zu vollbringen und die Kraft des Zeitlaufs zu überwinden, die Zeit zu transzendieren.
Überwindung der Zeit durch Nichtdualität
Die Zeit kann nur in der Dimension der Nichtdualität überwunden werden, im Samadhi des reinen Lichts, in tiefer Bewusstheit, dort, wo es keine Veränderungen gibt, wo es keine Gunas gibt. Kala-Shakti bewegt die Gunas, bewegt die Tattvas, doch in der Dimension von Tattvatita, Gunatita, wo es keine Gunas und keine Tattvas gibt, wirkt auch die Zeit nicht.
Wenn wir uns in der natürlichen Bewusstheit jenseits der Gunas festigen, entdecken wir allmählich, dass es in uns Nityatva gibt. Nityatva ist das Wesen der Götter, doch es ist auch in uns, in den Menschen, vorhanden; wir nutzen es nur nicht, es ist in uns nicht entdeckt, nicht entfaltet. Nityatva ist Ewigkeit, Ewigkeit in der Zeit; wir sind ewige Wesen, wir sind unsterbliche Wesen, unser unsterbliches Wesen ist ebenso wie das der Götter; die Götter wissen darum, sie nutzen es, sie haben es zum wichtigsten Teil ihres Lebens gemacht, deshalb sind sie glücklich und frei. Doch wir können sein Potenzial nicht entfalten, weil es uns nicht vertraut ist, und wir können unsere Aufmerksamkeit nicht darauf richten.
Nityatva wird erreicht, wenn wir das nichtduale Bewusstsein verwirklichen können, wenn wir in Samadhi eintreten können, zum Beispiel in Nirvikalpa-Samadhi oder in Sahaja-Samadhi, oder in Bhava-Samadhi, in Nada-Yoga-Samadhi, in Kundalini-Yoga-Samadhi; wir dringen in den einen oder anderen Aspekt von Nityatva ein.
Purnatva — göttliche Fülle und Ganzheit
Die Erfahrung von Nityatva schenkt uns den zweiten Aspekt der Göttlichkeit — Purnatva. Purnatva ist Ganzheit, Fülle, wörtlich: „weder etwas hinzufügen noch etwas wegnehmen“. Und der berühmte vedische Hymnus, in dem wir singen „Purna midam, purna madam“ und so weiter — worin besteht der Sinn dieses Hymnus? Dies ist ganz, das Absolute ist ganz; wenn man ihm etwas wegnimmt, bleibt es ganz, es ist absolut vollständig; wenn man ihm etwas hinzufügt, ist es dennoch vollständig, es ist immer und überall vollständig — darin liegt der Sinn dieses vedischen Hymnus. Und dieser vedische Hymnus spricht von unserer eigenen Natur.
Unsere eigene Natur ist Purnatva (Fülle, Ganzheit); wenn man ihr etwas wegnimmt, bleibt sie ganz, vollständig; wenn man ihr etwas hinzufügt, bleibt sie in Wahrheit ebenso; wenn man sie teilt, wird sie dennoch vollständig sein; auf sie sind die Gesetze der Mathematik, der Algebra nicht anwendbar, das ist ein Paradox. In der Mathematik gibt es ein solches Paradox — das Paradox des unendlichen Hotels, ein unter Mathematikern bekanntes Paradox, eine komplexe Theorie. Kurz beschrieben: Es gibt ein Hotel mit unendlich vielen Zimmern, dort ziehen unendlich viele Gäste ein, doch am nächsten Tag kommen noch weitere, und es füllt sich ständig, aber niemals... es gibt darin keine belegten Plätze; wie viele auch kommen mögen, es gibt immer freie Plätze darin, immer gibt es Platz, weil dies ein Paradox ist. Purnatva entfaltet sich in uns, wenn wir das nichtduale Bewusstsein entdecken und uns allmählich daran gewöhnen, uns auf das nichtduale Bewusstsein zu stützen.
Wenn der Wunsch besteht, sich von der Krankheit solcher Empfindungen zu befreien, ist der einzige Weg dazu die Befreiung von Wünschen. Im höchsten Bewusstsein gibt es keine Täuschung, dass „ich“ und „Welt“ existieren.
Die Natur der Wünsche und Kama-Kala
Wenn wir also das göttliche Bewusstsein, unser göttliches Potenzial, entfalten wollen, dann müssen wir auch verstehen, was wir mit unseren Wünschen tun, denn wie die Wünsche sind, so ist unser Leben, so sind auch wir. Gerade unsere Wünsche sind die Spitze oder der Ausdruck unseres Karmas. Wenn wir uns tiefgehend mit der Natur unserer Wünsche auseinandersetzen, gelangen wir zum ursprünglichen, uranfänglichen Wunsch, der Kama-kala genannt wird. Kama-kala ist der universelle Wunsch Ishvaras als höchstem Wesen, der ursprüngliche Impuls, der im Moment der Geburt des Universums in Form von Energie hervortritt, und all unsere Wünsche sind bereits die Folge dieses ursprünglichen Impulses.
Mit anderen Worten: Wenn wir etwas wünschen, ist es die Energie, die materielle Kraft (Prakriti), die durch uns ihre Pläne verwirklicht. Sehr gut, mag sie sie verwirklichen, was haben wir damit zu tun? Doch wir glauben, dass es unsere Wünsche sind. Und in jedem Menschen sind Wünsche so eingebaut, dass er ihnen nicht widerstehen kann. Stellen Sie sich vor, es gibt einen Roboter, in den Standardprogramme einprogrammiert wurden — das Programm, so, so und so zu handeln. Auf dieselbe Weise programmiert die materielle Natur (Prakriti) durch die Wünsche unsere Hülle, damit wir einen Standardsatz von Wünschen haben; dabei gibt es darin Vielfalt, unsere individuellen Wünsche aus vergangenen Leben werden berücksichtigt — wir bestellen uns gewissermaßen durch unsere Gedanken aus vergangenen Leben einen individuellen Satz von Wünschen, doch im Allgemeinen ist er bei allen ungefähr ein und derselbe, und Wesen mit gleichen karmischen Prägungen wünschen ungefähr ein und dasselbe. In Wirklichkeit aber ist dies die materielle Energie, die materielle Natur (Prakriti).
Und Vasistha sagt: „Es gibt keinen anderen Ausweg, als sich von allen Wünschen zu befreien.“ Und wir müssen klären, was Energie, reine Energie ist, und was Wunsch ist, wie man sich von Wünschen befreit, aber die Energie bewahrt, wie man die eigenen Wünsche auf ein Minimum reduziert und die eigene Energie im Gegenteil vermehrt, sie niemals verschwendet, wie man diese Ganzheit (Purnatva) erlangt.
Göttlicher Zustand der Wunscherfüllung
Purnatva (der Zustand göttlicher Fülle und Ganzheit) bedeutet, sehr wenige Wünsche, aber sehr viel Energie zu haben. Wodurch gibt es sehr wenige Wünsche? Dadurch, dass Sie sich in einer solchen Dimension befinden, in der alle Wünsche bereits erfüllt sind, noch bevor sie in Ihnen entstehen. Das ist ein paradoxer Zustand, in dem ein Wunsch erfüllt wird, bevor Sie ihn überhaupt wollen. Können Sie sich das vorstellen? Sie wünschen gerade etwas, und stellen fest — es ist bereits erfüllt; Sie wünschen gerade noch etwas, und es ist bereits verwirklicht, bevor Sie es auch nur verbalisiert und vage erkannt haben, und umso mehr, bevor Sie begonnen haben zu handeln, stellen Sie fest, dass es bereits erfüllt ist.
Der göttliche Zustand, der Zustand der Götter in den Himmeln, in den himmlischen Dimensionen der Rupa-loka, der Götter der kausalen Welt, ist die Erfüllung von Wünschen vor ihrer Formulierung. Sie werden nicht einmal in Form klarer Bilder, in Form von Handlungen formuliert, aber sie werden erfüllt. Wodurch werden sie erfüllt? Durch das Verweilen im natürlichen Zustand, in der Quelle, das heißt, die Götter erfüllen all ihre Wünsche nicht so wie die Menschen; sie erfüllen ihre Wünsche durch die vollständige Hingabe ihrer selbst an das Absolute, durch Atma-nivedana.
Gott (das Absolute) erfüllt absolut alle Wünsche der lebendigen Seele, doch dafür muss sie zu ihm kommen, sich ausreichend tief verbinden; dann erfüllt er die Rolle eines nahestehenden Menschen (Mutter, Vater, Ehemann, Geliebter, Schwester, Tochter, Sohn), die Rolle von Nahrung, die Rolle von Information, die Rolle äußerer Genüsse, die Rolle eines Autos, eines Hauses, von Bedingungen, Bequemlichkeiten, beliebigen erlesenen intellektuellen Anliegen, überhaupt all dessen, was für einen Menschen überhaupt als Wunsch bezeichnet werden kann.
Natürliche Loslösung und Entwicklung der Siddhis
Die Loslösung von Wünschen (Vairagya) sollte natürlich kommen, in dem Maße, wie sich unsere Vichara und Viveka vertiefen und wie wir das absolute Bewusstsein erkennen, das all unsere Wünsche erfüllt. Wenn Sie in sich das absolute nichtduale Bewusstsein herauslösen, scheint es zunächst, als könne es keinen einzigen Wunsch erfüllen. Es ist zu fern, zu leer (leerehaft), zu schwer fassbar, und Sie zweifeln überhaupt an ihm — ob es überhaupt existiert oder nicht. Sie denken: „Ich spüre es nicht einmal so richtig, dass ich es sicher sagen könnte. Wie kann es da noch meine Wünsche erfüllen?“ Doch im Verlauf Ihrer Sadhana überzeugen Sie sich davon, dass es allmählich für Sie rein, klar und tief werden kann, und nach und nach beginnt es, Ihre Wünsche zu erfüllen.
Doch es ist nicht so, dass ihr in Samadhi eingetreten seid, einen starken Willen entwickelt habt und dann beginnt, irgendwelche Ereignisse zu materialisieren, indem ihr Siddhis manifestiert (dies wird Kalpita-Siddhi oder Riddhi genannt — weltliche Siddhis). Weltliche Siddhis können sich zum Beispiel manifestieren, wenn ihr Sahaja-Samadhi verwirklicht habt; ihr könnt durch die Kraft der Sankalpa oder von Mantras, durch das Ausführen von Ritualen viele Wünsche erreichen. Und viele Sadhus beginnen mit dem Weg der Befreiung und enden bei tantrischer Magie, und sie fühlen, dass sie ein gewisses Werkzeug zu ihrer Verfügung erhalten haben und dass man sich in dieser Welt recht gut einrichten kann — man kann reich werden, man kann jene Wünsche verwirklichen, es gibt Sankalpa-Siddhi, es gibt ein Verständnis der Steuerung der Realität.
Sie fühlen sich sehr von der Steuerung der Realität angezogen, und die Steuerung der Realität wird zum Selbstzweck. Auch im weltlichen Leben streben viele Menschen danach, die Realität zu steuern. Es gibt Transsurfing — die Bücher von Vadim Zeland, es gibt die Erzählung von Pelevin „Der vierte Traum der Wera Pawlowna“, es gibt den Scherz — das Buch „Wie man das Universum steuert, ohne dass es die Pfleger merken“ — das ist populär, sogar unter weltlichen Menschen; die Menschen beginnen, etwas zu verstehen: „Ja, die Welt ist eine Manifestation des Bewusstseins, die Welt besitzt eine magische Natur“, aber letztlich haben wir in der eigenen Lehre Dattatreyas die Parasattaka-Logik, die Lehre von Prakamya-Siddhi, die Lehre von Iccha-Siddhi, Sankalpa-Siddhi, tantrische Lehren, vedische Lehren über die Verwirklichung der Absicht.
Doch die Steuerung der Realität ist kein Selbstzweck; das Ziel ist das Erreichen einer solchen Realität, in der alle Wünsche bereits verschwinden, denn in der Regel versucht man, die Realität zu steuern, um in ihr vorteilhaft etwas zu erhalten und sich vorteilhaft einzurichten, um seine Absichten zu verwirklichen. Befreiung ist etwas anderes: Sie ist das Erreichen einer solchen Realität, die nicht mehr gesteuert werden muss, die sich selbst steuert, wenn das Subjekt dieser Realität als solches mit dem Objekt verschmilzt, wenn du selbst zu dieser Realität wirst.
Das Werden zu Brahma, dem Schöpfer
In der Lehre von den sechzehn Kalas ist der Gipfel der Verwirklichung in der Siddha-Tradition das Werden zu Gott Brahma, dem Schöpfer des Universums. Das bedeutet: Ihr seid so sehr in die Realität der Nichtdualität, in das Verständnis der Nichtdualität eingedrungen, dass eure Energien hinreichend groß und gereift sind, damit ihr einen neuen Verlauf der Zeit, eine neue Metrik des Raumes, eine neue materielle Schöpfung erschaffen könnt, ähnlich Brahma, dem Schöpfer, ähnlich Shiva. Das bedeutet, dass ihr genügend Chit-Shakti (Energie des Gewahrseins), Ananda-Shakti (Energie des Glücks und der Glückseligkeit), Svatantrya-Shakti (Energien der Freiheit), Jnana-Shakti (Energien der Allwissenheit und Weisheit), Iccha-Shakti (Energien des göttlichen Willens), Kriya-Shakti (Energien der göttlichen Taten, das heißt erschaffen, erhalten, zerstören, verbergen, das Göttliche manifestieren) besitzt. Und Brahma, der Schöpfer, Ishvara, kann das Universum erschaffen, weil er selbst im nichtdualen Bewusstsein verweilt.
Wer hat diese Ausdrücke erfunden und mit ihnen das reine Nichts verhüllt, das unermessliche Ruhe ist? Es gibt weder „mich“ noch „die Welt“ noch sogar „Brahman“. All dies sind nur Worte. Die einzige Realität ist grenzenlose Ruhe. Da dies alles ist, gibt es darin keinen Unterschied und niemanden, der sie empfindet. Definitionen werden zum Zweck der Unterweisung erfunden. Die einzige Wahrheit liegt im Bewusstsein, und es existiert nur dieses Bewusstsein. Doch wie sich die Träume zweier Menschen unterscheiden, die in einem Bett schlafen, und es unmöglich ist, den Traum eines anderen zu sehen, so sind das Verständnis und das innere Erleben jedes Einzelnen individuell und einzigartig.
Zweifellos erkennt das Bewusstsein als Bewusstsein alles im Universum. Daher bin ich dieses Bewusstsein; ich, die Welt und alle Gegenstände in ihr unterscheiden sich nicht vom Bewusstsein. Das eine Bewusstsein erscheint als vieles, doch aufgrund von Unwissenheit und der außerordentlichen Feinheit des Bewusstseins wird es nicht als solches gesehen. Dieses Bewusstsein sieht das Universum in sich, als hätte es eine Form, obwohl es in Wirklichkeit keine Form hat. Alle Unterschiede, wie bewusst, unbewusst usw., sind zwar nicht real, werden aber nur zur Unterweisung des Suchenden verwendet.
Der Begriff „Ich“ entsteht in Brahman zufällig (wie im Fall einer Krähe, die sich auf eine Palme setzt, während eine Kokosnuss von ihr herabfällt — zwischen beiden besteht kein ursächlicher Zusammenhang). In Wirklichkeit bin ich Brahman, die Welt ist Brahman, und es gibt weder Ende noch Anfang. Gibt es daher einen Grund zu leiden oder sich zu freuen? Da Gott allmächtig ist, erscheinen manche Gegenstände bewusst, andere unbewusst. Doch eine solche Trennung gibt es in Brahman nicht. Diese Schöpfung scheint ein Teil Gottes zu sein, und zwischen ihnen besteht eine scheinbare Beziehung, doch das ist nicht wahr, weil in Brahman nichts existiert, was als seine Natur betrachtet werden könnte.
Sprachliche Selbstbefreiung und die Sichtweise des Jnani
Worauf ähnelt das, was Vasishta sagt? Ihr habt heute sprachliche Selbstbefreiung praktiziert. Hat es bei euch auch geklappt? So lala. Wenn ihr sprachliche Selbstbefreiung praktiziert, nennt man das Kriya-Jnana, das heißt die Praxis der Schulung in der Sichtweise des Advaita-Vedanta, in der Sichtweise des Jnana. Das ist eine sehr wichtige Sadhana, weil sie eure Mentalität als zukünftige Jnanis formt. Indem wir auf diese Weise üben, beginnen wir zu denken; indem wir denken, entdecken wir in uns ein neues Potenzial und verändern allmählich unser Schicksal.
Natürlich ist die mentale sprachliche Selbstbefreiung nicht mit der kontemplativen Selbstbefreiung zu vergleichen, doch solange es keine kontemplative Selbstbefreiung gibt, muss man mit etwas beginnen, deshalb üben wir die sprachliche, das ist sehr wichtig. Wenn ihr euch sogar im Traum an die sprachliche Selbstbefreiung erinnern könnt, könnt ihr eure Träume verändern. Wenn ihr euch auch nur an die sprachliche Selbstbefreiung erinnert und euch irgendeine Situation widerfährt, werdet ihr allmählich in der Lage sein, euch ihr nicht zu unterwerfen und die Situation zu kontrollieren, indem ihr einfach euren Geist mithilfe der sprachlichen Selbstbefreiung verändert. Zuerst muss man die Methodologie beherrschen und dann verstehen, wie es intuitiv geschehen sollte.
Die sprachliche Selbstbefreiung, die mentale Selbstbefreiung drückt die Weltanschauung eines Jnani aus, die Art, wie ein Jnani auf die Welt blickt. Und für uns erscheint das zunächst ungewöhnlich, doch je näher ihr dem Jnana kommt, desto mehr werdet ihr allmählich sehen, dass genau diese Weltanschauung sich in euch öffnet, dass alles, was die Heiligen gesagt haben, in euch von selbst erwachen wird.
Wenn Schüler zu Sri Ramana Maharshi kamen und fragten: „Wie können wir den Leiden der Welt helfen?“, antwortete er ungefähr so: „Findet zuerst heraus, wer ihr seid. Es gibt weder die Welt noch eure Illusionen. Versteht zuerst, wer ihr seid, und dann könnt ihr den Leiden der Welt helfen. Doch solange ihr nicht herausgefunden habt, wer ihr selbst seid, wie könnt ihr den Leiden der Welt helfen? Ihr wisst nicht, wer ihr seid, ihr wisst nicht, was die Welt ist, also könnt ihr weder die Ursache der Leiden beseitigen noch verstehen, wodurch sie entstehen.“
Das Paradox des Advaita besteht darin, dass wir, wenn wir beginnen, tief zu erforschen, entdecken, dass auch wir nicht wir sind, und die Welt nicht die Welt ist, und Leiden nicht Leiden sind, dass alles anders aussieht, alles nicht so ist, wie man es in der Schule erzählt hat. Die mentale Selbstbefreiung gewöhnt uns an die Sichtweise des Advaita-Vedanta. Doch allmählich gehen wir von der sprachlichen mentalen Selbstbefreiung zur wahren Erfahrung über. Die wahre Erfahrung kommt als Ergebnis der Verfeinerung der Kontemplation, der Entwicklung von Vichara, der Praxis von Viveka (wenn wir unser Bewusstsein von den fünf Hüllen lösen) und der Entwicklung von Vairagya. Sie kommt auch als Ergebnis der Entwicklung tiefen Glaubens und tiefer Hingabe. Viele Wege werden euch zu dieser Schau führen.
Das dualistische Empfinden ist Unfreiheit, und der Verzicht darauf ist Befreiung. Wenn die Dualität aufgegeben ist, enden die Trennungen zwischen dem Beobachter (Subjekt) und dem Beobachteten (Objekt). Bewegung im Bewusstsein gilt als Schöpfung; wenn diese Bewegung als falsch und nicht existent erkannt wird, bleibt Nirvana. Brahman ist unbedingt und unveränderlich. Das ganze Universum ist absolutes Brahman, ohne irgendwelche Trennungen.
Vasishta fuhr fort:
Unendliches Bewusstsein, o Rama, existiert überall und scheint daher im Handumdrehen von einem Teil des Universums in einen anderen überzugehen. Welcher Beschäftigung du auch immer hingegeben bist, bleibe im unbedingten Bewusstsein. Unwissenheit zeichnet sich dadurch aus, dass sie bei der Erforschung verschwindet; wenn man sie sehen und beobachten kann, wird sie zu Wissen. Somit existiert Unwissenheit nicht, und zweifellos gibt es im Bewusstsein keinerlei Trennungen.
Wurzelhafte und oberflächliche Illusionen
Die moderne Welt, die Welt unseres Karmas, ist eine Welt, die aus Illusionen besteht. Illusionen, Illusionen, Illusionen. Es gibt wurzelhafte Illusionen, die mit der Identifikation mit dem Körper, der Zeit und dem Raum verbunden sind. Es gibt Illusionen als Folge davon. Und wir müssen von den oberflächlichen Illusionen zum Verständnis der wurzelhaften Illusionen gelangen. Wenn die wurzelhaften Illusionen beseitigt sind, erscheinen Vairagya, Vichara und Viveka auf natürliche Weise.
Wie ist das zu verstehen? Zum Beispiel, wenn irgendein Mensch zu euch kommt und fragt: „Sagen Sie, wie viele Hörner hat Ihr Kaninchen? Fünf oder sechs?“, und versucht, euch in eine Debatte darüber zu verwickeln, dass euer Kaninchen unbedingt fünf Hörner haben müsse, und ihr sagt: „Warten Sie, warten Sie, ich habe überhaupt kein Kaninchen, wovon sprechen Sie eigentlich?“ Und die wurzelhafte Illusion besteht darin, dass ihr überhaupt kein Kaninchen habt, während die sekundären Illusionen von fünf Hörnern, von sechs und all den Gesprächen handeln.
Auf dieselbe Weise gibt es im Samsara eine Wurzelillusion. Diese Wurzelillusion besteht darin, Dualität zu sehen, während die Welt nichtdual ist, das Ego zu sehen, während das Ego illusorisch ist, sich mit dem Körper zu identifizieren, während das „Ich“ außerhalb des Körpers ist, dem Atman Eigenschaften der Materialität, Eigenschaften der fünf Hüllen zuzuschreiben — das ist die Wurzelillusion. Wenn ihr die Wurzelillusion erforscht, verlassen euch alle sekundären Illusionen von selbst.
Erforschung der Wurzelillusion
Wir müssen tief erforschen, worin diese Wurzelillusion besteht. Zum Beispiel besteht die Wurzelillusion darin, dass ich denke, ich sei der Körper; dann denkt die sekundäre Illusion, dass von dort der Wind weht, mir kalt ist, ein Schneesturm herrscht. All dies sind verschiedene Arten sekundärer Illusionen. Doch die Wurzelillusion besteht in sehr feinen Identifikationen, in sehr feinen Einstellungen, die unser „Ich“ in der anfangslosen Vergangenheit aufgenommen hat.
Zum Beispiel gibt es die Vorstellung einer Seele, die reinkarniert, wiedergeboren wird und Karma hat. Diese Vorstellung entstand zu ihrer Zeit, als ein neuer Schöpfungszyklus begann. Oft wird die Frage gestellt: „Und wodurch entstand das vergangene Karma?“ Man sagt: „Weil die Seele solche Handlungen beging, hat sie solches Karma angesammelt.“ „Und wodurch hat sie diese Handlungen in der Vergangenheit begangen?“ „Weil sie Karma aus noch früheren Geburten hatte.“ „Und warum hat sie sie dort begangen?“ „Weil noch ...“ — und das geht in die anfangslose Vergangenheit zurück, sehr weit, und lässt sich nicht nachverfolgen. Es ist wie der Streit darüber, was früher da war — die Henne oder das Ei.
Aber wann ist überhaupt Unwissenheit entstanden, wenn zu irgendeinem Zeitpunkt alle Seelen rein und frei waren? Wenn zu irgendeinem Zeitpunkt die Seelen nicht bedingt waren, waren sie immer göttlich? Also muss es irgendeinen Moment gegeben haben, in dem die Seele plötzlich aus irgendeinem Grund begann, unwissende Handlungen zu begehen, und dieses Karma ansammelte.
Entstehung von Karma im Moment der Schöpfung
Was sagt die vedische Tradition? Sie sagt, dass im Moment der Schöpfung des Universums, als Brahma einen neuen Schöpfungszyklus des Universums begann, die drei Gunas (die drei grundlegenden Energien — Tamas, Rajas und Sattva) sich zu entfalten begannen, die fünf großen Elemente (die fünf Elemente) sich zu bewegen begannen. Das heißt, Topologie, Raummetrik, die Struktur des Weltgebäudes, die Struktur der Zeit begannen sich zu formen — das, was man in der Theorie der Quantenphysik, in der Theorie des Universums wohl Quantenschaum nennt. Aus der Singularität begannen die ersten Konstanten sich zu manifestieren.
In diesem Moment blieben die Seelen, die große spirituelle Kraft besaßen, in ihrem natürlichen Zustand. Sie werden Nitya-Siddhas, Mahapurushas genannt — zum Beispiel Narada. Es gibt ewige göttliche Seelen wie Dattatreya, Vishnu, Shiva — sie werden Nitya-Siddhas und Mahapurushas, Jivanmuktas genannt. Diese Seelen unterliegen nicht dem Samsara, und die materielle Schöpfung beeinflusst sie niemals.
Es gibt andere Seelen — jene, die im Moment der materiellen Schöpfung, als die Gunas und Tattvas sich zu bewegen begannen, aus irgendeinem Grund Samyoga verloren, das Gleichgewicht verloren. Sie begannen, der Einwirkung der fünf Elemente, der Einwirkung der drei Gunas ausgesetzt zu sein, und in dem Moment, als sie ihr ausgesetzt wurden, berührte sie Prakriti (die materielle Energie).
Brahma hatte als Schöpfer des Universums seinen eigenen Plan zur Erschaffung verschiedener Aspekte, Lokas. Es gab sieben Schöpfungsketten, und jedes Lebewesen gelangte in seine eigene Loka, je nachdem, welche Art von Energie in es einging oder sich an es heftete.
Dieses anfangslose Karma wurde in diesem Moment der Schöpfung zu unserem, weil wir uns damit identifizierten. Mit anderen Worten: Ursprünglich gab es keinerlei Karma — es gab Energie, die Energie Brahmas, des Schöpfers des Universums. Doch aufgrund der Schwäche unseres Gewahrseins im Moment der Identifikation wurde diese Energie zu einem Teil von uns, zu einem Teil unseres Gedächtnisses. Als sie zu einem Teil unseres Gedächtnisses wurde, wurde sie von uns als Karma anerkannt, und da sie von uns als Karma anerkannt wurde, sind wir gezwungen, es abzuarbeiten.
Das ist ähnlich, wie wenn euch Gedächtnis, Eindrücke geladen werden — ihr habt nichts getan, nichts dergleichen begangen, aber euch wurde dieses Gedächtnis eingesetzt, und ihr haltet es für euer Gedächtnis und für euer Karma. Nur weil eine Identifikation mit Prakriti (mit der materiellen Energie) stattgefunden hat, und eine solche Identifikation aufgrund der Schwäche des Gewahrseins, aufgrund eines Mangels an Atma-Jyoti (innerem Licht) stattgefunden hat — zu dichte materielle Energien haben auf den Geist, auf das Bewusstsein der Seele eingewirkt. Darin unterscheiden wir uns von Jivanmuktas, Nitya-Siddhas wie Vasishtha, Brahma, Shiva, Dattatreya, Krishna, Narada, Sanatkumara.
Die Natur Brahmans
Nur Brahman existiert, als ob er die Welt wäre, eins und gleichsam geteilt, rein und gleichsam unrein, voll wie leer und leer wie voll, beweglich wie unbeweglich und umgekehrt, unveränderlich wie veränderlich, ruhig wie unruhig, real wie unreal, bewusst wie träge, das Selbst wie ein Objekt, das Nicht-Selbst wie das Selbst, ewig wie flüchtig, unerkennbar wie erkennbar, offensichtlich wie in der Dunkelheit verborgen, — und obwohl Brahman alles Sein ist, ist er schwer zu sehen.
Das Unendliche ist nicht bedingt, daher scheint es nicht an irgendeinem bestimmten Ort zu existieren. In ihm gibt es keinen Unterschied zwischen dem Handelnden, der Handlung, dem Werkzeug und der Ursache. Es existiert als alles, immer und überall — unsichtbar, obwohl direkt vor dir. In ihm gibt es keinen Unterschied zwischen Bewusstsein und Trägheit. Ich bin und bin sogar der Begriff „mich gibt es nicht“, und wenn es jemand anderen gibt, bin auch das ich.
All diese Universen scheinen im unendlichen Bewusstsein zu existieren, obwohl in ihm selbst ein solches Erscheinen oder eine solche Teilung unmöglich ist. Es ist, als hätte das Bewusstsein den Wunsch gehabt, sich selbst zu sehen, und wäre zu seinem eigenen Spiegel geworden, in dem es sich ohne eine solche Absicht widerspiegelte. So wird das reine Sein zu seiner eigenen trägen Spiegelung — dem Universum. Das unendliche Bewusstsein selbst ist als die Welt bekannt.
In ihm entstehen alle Substanzen oder materiellen Schöpfungen; sie existieren in ihm und gehen in ihn ein. Die ganze Welt ist ein Bild, und das Bewusstsein selbst ist die reine und farblose Farbe, mit der diese Welt gemalt ist. Objekte scheinen geschaffen und zerstört zu werden, doch das Bewusstsein ist ewig und nicht bedingt. Obwohl Tausende von Welten im Bewusstsein zu entstehen scheinen, ist es ruhig, weil es in ihm keine Absicht zu erschaffen gibt, so wie ein Spiegel von den zahlreichen Spiegelungen, die in ihm gesehen werden, nicht berührt wird.
Die Theorie des Spiegels und der Spiegelungen
Hier wird die berühmte Theorie des Rishi Vasishtha dargelegt, die bimba-pratibimba-vada genannt wird, das heißt die Theorie des Spiegels und der Spiegelungen. Für uns ist es sehr wichtig, das Wesen dieser Theorie zu verstehen, um sie anschließend in unserer kontemplativen Praxis anzuwenden.
Der Spiegel ist das Bewusstsein, und das Bewusstsein steht dem Raum am nächsten. Die Spiegelungen sind materielle Objekte und alle Objekte, die von uns mithilfe der fünf Sinnesorgane wahrgenommen werden.
Der Zustand des Nichtwissens ist ein solcher Zustand, in dem wir nur die Spiegelungen wahrnehmen, aber den Spiegel nicht sehen, und in dem wir den Spiegel und die Spiegelungen nicht unterscheiden. Das heißt, aviveka (das Fehlen unterscheidender Weisheit) ist, wenn wir den Unterschied zwischen dem Spiegel und den Spiegelungen verwechseln oder nicht sehen oder sogar nichts davon wissen.
Viveka-vidya (unterscheidende Weisheit) bedeutet: Wir sind fähig, den Spiegel und die Spiegelungen zu unterscheiden. Ein Leben im Nichtwissen ist ein solches Leben, in dem wir auf die Spiegelungen konzentriert sind. Die Spiegelungen an sich sind vergänglich, unreal, und sie geschehen vollständig innerhalb des Spiegels, doch wir jagen den Spiegelungen nach und wünschen, sie zu besitzen, sie uns anzueignen und unser Leben auf der Jagd nach Spiegelungen aufzubauen.
Zum Beispiel führten Wissenschaftler ein solches Experiment durch, bei dem sie im Wald einen großen Spiegel aufstellten, und verschiedene Tiere näherten sich ihm, und sie nahmen die Reaktionen verschiedener Tiere auf Video auf, die Reaktionen von Affen, Hunden und anderen Tieren. Einige versuchten, miteinander Kontakt aufzunehmen, einige liefen weg, erschraken. Wenn zum Beispiel ein Hund im Spiegel sein Spiegelbild sieht und nicht weiß, was ein Spiegel ist, wird er denken, dass es ein anderer großer Hund ist, der ihn beißen will, und er wird sich erschrecken.
Auf dieselbe Weise befindet sich unser Leben wie in einer Fata Morgana, wenn wir den Spiegel nicht erkennen und von den Spiegelungen fasziniert sind. Die Frage der kontemplativen Praxis besteht darin, unterscheiden zu lernen, den Unterschied zu verstehen, den klaren Unterschied zwischen dem Spiegel und den Spiegelungen. Wenn wir den Unterschied zwischen dem Spiegel und den Spiegelungen verstehen, im Bereich des Spiegels zu verweilen.
Zu den Spiegelungen kann man nicht nur materielle Objekte zählen, sondern auch unsere Gedanken und Gefühle, Emotionen und Bilder, das heißt alles, was das Prinzip der Energie in drei Dimensionen ausmacht. Die erkennende Weisheit (viveka) ist jene, die den Spiegel von der Spiegelung trennt.
Drei Aspekte des ursprünglichen Bewusstseins
Die Besonderheit des Spiegels des reinen Bewusstseins besteht darin, dass er immer rein ist, er besitzt angeborene Reinheit und Vollkommenheit — das wird auf Sanskrit „niranjana“ genannt. Wenn wir zum Beispiel einen Spiegel nehmen, geben Lehrer oft eine direkte Einführung mithilfe eines Spiegels, indem sie den Schülern einen Spiegel zeigen. Wenn ein Buddha (ein heiliger Mensch) in den Spiegel blickt, wird er ihn als Buddha widerspiegeln, und wenn danach ein Hund oder ein Schwein in den Spiegel blickt, wird er es widerspiegeln, doch der Spiegel selbst — er wird nicht beschmutzt, er wird weder schlechter noch besser, er bleibt so, wie er war: ein Spiegel mit seiner Fähigkeit zu reflektieren.
Das heißt, welche Energien oder Elemente sich auch immer in ihm spiegeln mögen, er bleibt rein — das ist die Besonderheit unserer Natur des Geistes, die wir tief verstehen müssen. Da es uns schwerfällt, an die ursprüngliche Reinheit unseres Geistes zu glauben, müssen wir dafür Sorge tragen, dass sich in unserem Bewusstsein nur reine Objekte spiegeln, denn wenn sich unreine spiegeln, kann dies zu unserem schlechten Karma werden.
Doch wenn wir den Zustand des einen Geschmacks erreichen, können wir entdecken, dass das, was in unserem Verständnis rein oder unrein war, nur geistige Konstruktionen, geistige Gebilde sind, und dass die Reinheit nicht in den Energien liegt, die sich spiegeln, nicht in den Spiegelungen, sondern im Spiegel selbst. Der Spiegel besitzt angeborene Reinheit, und angeborene Reinheit existiert unabhängig von unseren bewertenden Kategorien.
Zum Beispiel führen uns bewertende dualistische Kategorien oft in die Irre. Ein und derselbe Mensch kann in einem Land ein Spion, ein Feind sein, und in einem anderen Land ein Held — alles hängt davon ab, für welches Land er arbeitet. Wenn es ein russischer Aufklärer ist, kann er in Amerika ein schädlicher Spion, ein gefährlicher Feind sein, und für Russland kann er ein Held sein, aber hat sich etwa die Natur des Menschen verändert? Nein.
Oder ein anderes Beispiel: Wenn ein Mann eine geliebte Frau hat und eine zweite, dann ist er, je nachdem, wie sich die Situation entwickelt, für die eine ein niederträchtiger Verräter und für die andere ein sehr guter Mensch, weil er sie liebt, weil er etwas vollkommen Richtiges getan hat. Doch der Mensch hat sich nicht verändert, der Mensch ist ein und derselbe — das bedeutet, dass verschiedene Geister diesen Menschen je nach Situation unterschiedlich bewerten.
Ebenso kann ein und derselbe Mensch, je nach politischer Situation, ein Besatzer oder ein Befreier sein — all dies sind verschiedene Standpunkte. Wir leben ständig in solchen Welten, in denen unsere Geister die Realität je nach Situation projizieren, doch dies ist nicht die wahre Situation, denn jede dualistische Situation ist per Definition nicht wahr.
Die Wahrheit besteht darin, dass der Spiegel unseres Geistes immer rein ist und vollkommen unabhängig von den Spiegelungen ist, während alle Spiegelungen, alle materiellen Erscheinungen ein illusorisches Spiel von Energien sind, leer und ohne jegliche Essenz.
Der zweite Aspekt dieses Spiegels ist die Fähigkeit, sich niemals von irgendwelchen Energien färben zu lassen und in seiner natürlichen Dimension zu verweilen. Wenn wir zum Beispiel dieses Glas auf Rot stellen, wird es so erscheinen, als färbe es sich rot; wenn wir es auf Braun stellen, wird es so erscheinen, als sei es braun; wenn wir es auf Schwarz stellen, wird es so erscheinen, als sei es schwarz. Doch in Wirklichkeit blieb das Glas, wie wir sehen, so, wie es war, und wie viele solcher Hintergründe es auch geben mag, das Glas, das reine Wasser — es ist immer durchsichtig.
Ebenso wird unser ursprüngliches Bewusstsein nicht befleckt, nicht von irgendwelchen Energien oder irgendwelchen Erscheinungen gefärbt. Unser Atman wird nicht durch unsere Nationalität gefärbt, nicht durch unseren Körper, männlich oder weiblich, nicht durch unseren Intellekt, unsere materielle Lage, unseren Ruf in der materiellen Welt, unsere Taten und Handlungen.
Der dritte Aspekt dieses ursprünglichen Bewusstseins ist seine angeborene, spontane Vollkommenheit. Was bedeutet das? Niemand hat es eigens erschaffen, es muss nicht noch einmal erschaffen werden. Wenn wir zum Beispiel eine Pfauenfeder nehmen, so hat niemand die Pfauenfeder in einer Kunstwerkstatt bemalt. Die Pfauenfeder ist von selbst gefärbt, einfach deshalb, weil sie die eines Pfaus ist. Der Pfau ist so vollkommen und schön, in ihm gibt es nichts Künstliches, er besitzt spontane Schönheit und Vollkommenheit.
Ebenso besitzt unser essenzielles Bewusstsein jenseits der Spiegelungen ursprüngliche Vollkommenheit vor unserer Geburt; deshalb sagt man: „Gott ist vollkommen“. Selbst wenn wir irgendein Karma ansammeln, irgendwelche sündhaften Reaktionen (karma-phala), können wir, wenn wir uns an die Vollkommenheit, Reinheit und Unbeflecktheit erinnern, an diese drei Aspekte des ursprünglichen Spiegels des Bewusstseins und an die Unwirklichkeit der Spiegelungen, all unsere Karmas reinigen, und dies wird „Selbstbefreiung“ genannt.
Die unwillkürliche Natur der Schöpfung
Das unendliche Bewusstsein ist die unwillkürliche und unbeabsichtigte Ursache für das Erscheinen der Welt jetzt und der zukünftigen Welten. Wenn es die Augen öffnet, entstehen Welten; wenn es sie schließt, verschwinden die Welten.
Vasishtha fuhr fort:
So wie kindliche Fantasien für mich unreal sind, für das Kind jedoch real, so gibt es in meinem Bewusstsein keine Schöpfung. Da die Formen, die Sicht und der Intellekt, der sie wahrnimmt, reines Bewusstsein sind, existiert nur dieses, nicht aber das Universum. Ich nehme kein Gefühl des Ego usw. wahr, sondern erkenne die Existenz reinen Bewusstseins oder vollkommener Ruhe.
Drei Theorien der Erschaffung des Universums
Es gibt drei grundlegende Theorien der Erschaffung des Universums: Drishti-Srishti-Vada, Srishti-Drishti-Vada, Yugapat-Srishti. Dies sind die Theorie der allmählichen Schöpfung, die in vielem der Theorie der klassischen Physik ähnelt, die Theorie der augenblicklichen Erschaffung des Universums und die Theorie der völligen Nicht-Schöpfung.
Die Theorie der allmählichen Schöpfung wird in vielen Puranas und Itihasas beschrieben, und sie beschreibt, wie sich Zeit, Raum, die fünf Elemente und die drei Gunas allmählich entfalten.
Die Theorie der augenblicklichen Schöpfung sagt etwas anderes: dass sich diese Elemente nicht allmählich entfalten, sondern von Anfang an in der Quelle des Universums existieren, und jeder Akt des Bewusstseins erschafft augenblicklich ein neues Universum, indem er dessen Struktur durch den einfachsten Akt des Bewusstseins neu erschafft.
Die erste Theorie steht der Physik Einsteins näher, die zweite Theorie der Quantenphysik, in der der Beobachter das Beobachtete beeinflusst, in der variable Universen parallel zueinander existieren und jeder Akt der Beobachtung eine neue Kaskade variabler Multiversen erschafft. Gewöhnlich ist sie schwer zu verstehen, aber wenn Sie sie aus wissenschaftlicher Sicht verstehen möchten, können Sie die Theorie von Hugh Everett studieren.
Everett löste im zwanzigsten Jahrhundert in der Physik die Wirkung einer explodierten Bombe aus, doch tatsächlich war dies in der vedischen Tradition bereits vor fünftausend Jahren längst bekannt. Das Wesen der Everett-Theorie ähnelt der Theorie der augenblicklichen Schöpfung. Sie besagt, dass, da das äußere Objekt vom Subjekt abhängt, jeder Akt der Beobachtung ein Universum erschafft, jede Fluktuation, jede Veränderung im Bewusstsein ein neues Universum erschafft, und deshalb gibt es kein einziges konstantes Universum. Das Universum verändert sich jedes Mal, wenn wir es betrachten; wir verändern es jedes Mal, wenn wir unseren Geisteszustand verändern.
Dies ist ein magisches Weltbild, das auch Magier und Schamanen erahnen. Die Welt existiert, weil es unser Bewusstsein gibt, und es schwingt auf einer bestimmten Frequenz, und auf diese Weise erschafft es die Welt. Zum Beispiel existiert dieser Saal nur deshalb, weil wir ihn kollektiv durch die Kraft unseres Bewusstseins neu erschaffen. Er existiert nicht objektiv, er existiert nur so lange, bis wir diesen Saal verlassen; er existiert in unserem Bewusstsein, aber in unserem Bewusstsein überschneiden sich unsere Realitäten, und wir sehen diese Welt.
Wenn wir diesen Saal verlassen, wenn der letzte Mensch hinausgeht, wird das Bewusstsein, das diesen Saal erschafft, erlöschen, der Saal wird verschwinden. Jemand könnte sagen: „Wie kann das sein, wohin kann der Saal verschwinden, die Wände könnten das doch nicht aushalten?“ Doch tatsächlich, wenn unser Bewusstsein andere Zimmer dieses Hotels erschafft, den Saal aber nicht erschafft, dann existieren sie in unserer Wahrnehmung. Um Wände im Geist aufrechtzuerhalten, braucht es keine tragende Konstruktion, es ist einfach eine Schöpfung des Geistes. Damit irgendetwas erscheint, ist ein gerichteter Akt unserer Wahrnehmung nötig.
Mit anderen Worten: Ein Objekt existiert dann, wenn wir es aktiv wahrnehmen und Schwingungen im Bewusstsein erzeugen; dann wird es neu erschaffen, aus dem Raum des Universums herausgelöst. Ein kollektiver Akt der Wahrnehmung erschafft beständige Dinge, irgendwelche kleineren Dinge erschafft unser individuelles Bewusstsein.
Manchmal sagt man: „Aber wenn wir weggehen und eine aufzeichnende Videokamera aufstellen, dann gehen wir alle weg, und die Kamera wird zeigen, dass der Saal nirgendwohin verschwunden ist.“ Darauf kann man so antworten: Die Kamera wird nichts zeigen, solange Sie nicht mit Ihrem Gedächtnis oder mit Ihren Samskaras herantreten und solange sie dies nicht wiedergibt. Solange es kein Subjekt gibt, das dies sehen könnte, wird sie nichts zeigen, weil auch sie nicht da sein wird.
Damit die Kamera zeigt, dass der Saal existiert, brauchen Sie sich als Subjekt; Sie müssen unbedingt in Beziehung zu ihr treten und bestimmte Eindrücke aktivieren. Wenn die Eindrücke nicht aktiviert werden, dann wird es auch den Saal nicht geben; also entsteht der Saal doch im Bewusstsein, und er entsteht subjektiv.
Die Theorie der Nicht-Schöpfung
Dies ist eine komplexe Theorie, aber man kann sie verstehen. Die Theorie der Nicht-Schöpfung, die von Gaudapada in der „Mandukya-Karika“ und von Dattatreya beschrieben wurde, spricht von paradoxen Dingen. Sie behauptet, dass niemals irgendetwas erschaffen wurde, niemals irgendetwas geboren wurde, niemals irgendetwas entstanden ist, und deshalb wird niemals irgendetwas zerstört werden. Ursprünglich hat es das Universum nie gegeben, ursprünglich wurde es nicht erschaffen.
Die Theorie der Nicht-Schöpfung ist Ausdruck der absolutesten, vollständigsten Verwirklichung, ähnlich der Verwirklichung von Dattatreya oder Shiva. Wenn unser Bewusstsein frei von Karma ist und nicht vibriert, dann wird auch das Universum nicht erschaffen, da nur die Schwingungen des Bewusstseins das Universum zur Schöpfung bringen.
Man kann folgendes Beispiel anführen: Wenn ihr meditiert und euer Geist angehalten ist, wenn euer Geist angehalten ist und ihr die Leerheit wahrnehmt, und solange ihr keine Gedanken und keinerlei Bilder im Bewusstsein habt, entsteht in euch kein Wunsch, etwas zu sehen oder zu sprechen — ihr verweilt in Gewahrsein jenseits von Gedanken und ohne Bilder, und keine Situationen treten mit euch in Kontakt, werden nicht angezogen. Doch sobald in euch ein Gedanke oder ein Wunsch erscheint, entwickeln sich verschiedene Situationen: Menschen werden zu euch hingezogen, Gespräche entstehen, Ketten von Verbindungen bilden sich, und plötzlich beginnt sich alles zu entfalten. Dieses Beispiel zeigt, dass, solange ihr in einem tieferen Bewusstsein wart, sich nichts entwickelte, keine Verbindungen aktiviert wurden, weil euer Bewusstsein nicht vibrierte.
Wisse, dass selbst diese meine Worte reines Bewusstsein sind; dieser Dialog existiert nur im Raum deines eigenen Bewusstseins.
Im höchsten Zustand entstehen keine Wünsche. Der Weise, frei von Wünschen, handelt, als wäre er aus Holz gemacht. Er empfindet reines Nichts innen und außen; für ihn ist die Welt wie ein leeres Schilfrohr. Wer von dieser Welt nicht bezaubert wird, dessen Herz sich am kosmischen Dasein erfreut, befindet sich in grenzenloser Ruhe und hat den Ozean des Samsara überwunden. Nachdem du das Verlangen überwunden und verborgene Tendenzen oder geistige Konditionierungen hinter dir gelassen hast, sprich, was gesagt werden muss, berühre, was berührt werden muss, empfinde verschiedene Geschmäcker, betrachte verschiedene Szenen und rieche verschiedene Gerüche.
Nur durch das Verständnis, dass die Objekte der Wahrnehmung leer sind, kann man sich von der Krankheit der Wünsche befreien. Das Entstehen des Verlangens ist Leiden, sein Aufhören ist höchste Seligkeit; es gibt keine Leiden und keine Seligkeiten, die ihnen vergleichbar wären, selbst nicht im Himmel oder in der Hölle.
Das Studium der Philosophie des Advaita-Vedanta
Solche Theorien sollte man gut sechs Stunden lang betrachten — in der fünften Stunde geschieht ein tiefes Eintauchen. In der Antike versammelten sich viele Weise, um sich tief in die Theorien des Advaita-Vedanta hineinzudenken, sie tiefgehend zu besprechen und tief in ihr Verständnis einzutauchen. Es braucht eine gewisse Zeit und große Arbeit, damit eine solche Sichtweise wirklich eindringt; deshalb ist es sehr wichtig, die Philosophie und Theorie des Advaita-Vedanta zu studieren. All dies ist Praxis der Sichtweise.
Wenn wir in der Sichtweise, im vedantischen Yukti (Gedankengang und Argumentation), gefestigt sind, wird auch unsere Kontemplation von großer Kraft erfüllt; wir haben unserem Geist etwas zu sagen. Es ist nicht notwendig, dies der Welt zu sagen — wenn ihr kommt und einem anderen sagt: „Das Universum wurde überhaupt niemals erschaffen“, wird er sagen: „Was ist mit dir?“. Das sollte man nicht mit anderen Menschen besprechen, die euch nicht verstehen. Aber ihr könnt es eurem Geist sagen, denn euer Geist ist euer wichtigster Gesprächspartner und euer wichtigster Konkurrent, und eure wichtigste verführerische Schlange. Ihr müsst über mächtiges Wissen, ein mächtiges Werkzeug, eine mächtige Philosophie verfügen, um euren Geist zu schulen.
Arbeit mit dem Geist
Der Geist muss geschult werden, mit ihm muss man arbeiten. Ihr müsst lernen, eurem Geist entgegenzutreten. Der Geist ist wie ein kleines ungehorsames Kind oder ein Teenager, der euch ständig herausfordert, der ständig seine Grenzen prüft:
- „Und wie sehr wirst du mir hier nachgeben? Lass es uns prüfen“
- „Und wie sehr kann ich dich hier in eine Illusion führen?“
- „Und wie sehr kann ich dich hier provozieren, zornig machen?“
- „Und wie sehr kann ich dich hier binden?“
Er ist ein solcher ungehorsamer Teenager, der die elterliche Autorität herausfordert, seine Grenzen ertastet und sich selbst verstehen will. Euer Gewahrsein als Elternteil muss verstehen, wie es diesen Geist zähmen kann, denn die Zähmung des Geistes ist eine sehr wichtige Aufgabe auf dem spirituellen Weg. Wie man ihm die richtigen Grenzen setzt, wie man ihn zurückhaltend, sattvisch, gehorsam erzieht und vor allem, damit er dem göttlichen Gewahrsein, dem göttlichen Willen dient, damit er die Befehle eures inneren Beobachters ausführt, damit er unter der Macht des Buddhi (Gewahrseins) steht.
Im Bewusstsein kann es keine Demokratie geben — Demokratie im Bewusstsein ist etwas Schlechtes. Im Bewusstsein muss eine monarchische Theokratie herrschen, das heißt die Macht des Göttlichen. Demokratie in der Gesellschaft ist etwas Gutes, aber im Geist ist es so, wenn euer Geist sagt: „Lass uns heute schlafen, wir werden keine Sadhana machen“ oder „Lass uns dieses Verlangen befriedigen“, und in eurem Inneren erheben sich Stimmen: Der Körper stimmt ab: „Lass uns schlafen“, der Geist sagt: „Lass uns schlafen, wir werden nicht praktizieren“, und mit Stimmenmehrheit entscheidet ihr — der Beschluss ist gefasst, weiterzuschlafen. Und euer Gewissen, eure Seele in euch, sagt: „Was tust du da? Es ist schon neun Uhr! Du bist doch ein Sadhu!“ — genau das ist die Macht der Mehrheit.
Tatsächlich herrscht bei einem Sadhu die Macht der göttlichen Quelle — eine monarchische Theokratie. Wir müssen ein ganzes Instrumentarium haben, um unseren Geist zu erziehen, ihn zu zügeln, ihn rein, flexibel, transparent und zu einem gehorsamen Instrument zu machen, denn der Geist selbst hat kein Recht zu herrschen, kein Recht, Entscheidungen zu treffen und zu lenken. Er ist ein Instrument, und er muss dem Gewahrsein untergeordnet sein.
