Kommentare zum Text „Tripura Rahasya“. Kapitel 7. Über den reinen Geist und das absolute Bewusstsein
„Wie dem auch sei, man muss anerkennen, dass Er der reine Geist ist und Sein Bewusstsein absolut und transzendent ist. So ist der Bewusstseinsgeist in seiner ganzen Reinheit. Dies ist das absolute Wesen, die eine Königin-Göttin, Parameshvari (die transzendente Göttin), die über die drei Zustände hinausgeht und daher Tripura genannt wird. Obwohl Sie ein einziges unteilbares Ganzes ist, manifestiert sich das Universum in Ihr in seiner ganzen Vielfalt, indem es sich in der Gestalt, in der es sich uns darbietet, im selbstleuchtenden Spiegel widerspiegelt. Die Spiegelung kann nicht getrennt vom Spiegel existieren und ist daher eins mit ihm.“
Drei Arten der Sicht
In den Tantras wird erwähnt, dass es drei Arten der Sicht gibt.
Die erste Art ist die unreine oder verdunkelte Sicht, das heißt die dem gewöhnlichen Geist eigene Sicht. Sie wird auch samsarische Sicht (Avidya) genannt. Im Zustand der verdunkelten Sicht sehen wir die Welt durch das Prisma unserer Vorstellungen.
Die zweite Art ist die Sicht des Praktizierenden; sie ist mit Erfahrungen verbunden. Beispielsweise entsteht während der Meditation ein erhöhtes Gewahrsein, Klarheit. Oder während der Arbeit mit Sankalpa verspürt man plötzlich eine Erweiterung des Bewusstseins, innere Erhabenheit. Oder man erfährt eine nie dagewesene Leerheit, ein Gefühl der Unwirklichkeit von allem. All dies gehört in den Bereich der Erfahrungen.
Die dritte Art schließlich ist die Sicht der Siddhas. Sie ist mit dem einen „Geschmack“, mit vollständig verwirklichter reiner Sicht und Nichtdualität verbunden.
Unsere Praxis besteht somit darin, von der unreinen oder verdunkelten karmischen Sicht im Samsara durch Erfahrungen, durch die innere Alchemie der Kontemplation zum einen „Geschmack“ und zur vollkommen reinen Sicht zu gelangen, die den Siddhas eigen ist.
Die verdunkelte karmische Sicht
Zu Beginn verfügen wir selbstverständlich nur über die gewöhnliche karmische Sicht, die als verdunkelt bezeichnet wird. Mit ihr beginnen wir, da wir nichts anderes haben. Im Zustand der verdunkelten Sicht teilen wir die Welt beispielsweise in Subjekt und Objekt, oder für uns existieren Vergangenheit und Zukunft, Inneres und Äußeres, Schlechtes und Gutes, das Gute und das Böse. All dies erscheint uns als Axiom, als etwas von Natur aus Gegebenes, als etwas, das ein untrennbarer Bestandteil der Wirklichkeit ist. Es erscheint uns ebenso natürlich wie die Erde unter unseren Füßen und der Himmel über unserem Kopf. Aus der Sicht der Siddhas ist jedoch gerade diese Sicht unrein oder verdunkelt.
Die Siddhas sagen, dass es keine Wirklichkeit außerhalb der Sicht gibt und dass all unsere Gedanken, Vorstellungen und Werturteile lediglich Sicht sind. Auch Siddhas können bestimmte Bewertungen oder Meinungen äußern, doch sie sind nicht an diese gebunden. Äußert hingegen ein Mensch, der sich in der verdunkelten karmischen Sicht befindet, Bewertungen, so kann man sagen, dass er sich durch sie bindet. Darin besteht der Unterschied zwischen der Sicht der Siddhas und dem Zustand der Unwissenheit (Avidya).
Die Geschichte vom König und dem Yogi
Einst meditierte ein Yogi im Dschungel. Ein König war auf der Jagd und suchte, nachdem er sich im Dschungel verirrt hatte, den Weg zurück zu seinem Heer und seinem Palast. Im Dschungel stieß er auf eine Hütte, in der dieser Yogi meditierte. Der Yogi befand sich im Samadhi. Der König erwartete, dass der Yogi ihm den gebührenden Respekt erweisen würde. Der König war daran gewöhnt, dass ihn jeder kannte, weshalb er sich nicht einmal vorstellen konnte, dass der Yogi, der in seiner eigenen Wirklichkeit lebte und sich seit Jahrzehnten im Samadhi befand, nicht wusste, wie der König aussah. Als der König die Hütte betrat, sah er, dass der Yogi nicht einmal die Augen öffnete, sondern weiter meditierte. Der König begriff, dass man nicht beabsichtigte, ihm irgendeinen Respekt zu erweisen, und darüber war er sehr empört. Da er beschloss, den Heiligen zu verhöhnen, nahm er eine tote Schlange, die in der Nähe lag, und legte sie ihm um den Hals, wobei er sagte: „Hier, das ist deine Girlande! Das ist meine Ehrerbietung an dich als Sadhu.“ In der Annahme, der Yogi respektiere ihn nicht, und aus Zorn darüber hängte der König ihm also die tote Schlange um den Hals und ging davon.
Dieser Yogi bemerkte nicht einmal, dass der König hereingekommen war, weil er sich im Samadhi befand. Doch der König projizierte seine verdunkelte Sicht auf ihn. Später musste er dafür mit seinem Leben bezahlen. Als der Sohn dieses Sadhu kam, sah er, dass eine Schlange um den Hals seines Vaters hing, eines Brahmanen und Einsiedlers. Er fand heraus, dass der König seinen Vater auf diese Weise beleidigt hatte. Dieser Yogi selbst war ein so großer und leidenschaftsloser Sadhu, dass er sich nicht im Geringsten beleidigt fühlte, sondern dachte: „Könige gibt es eben in allerlei Ausführungen.“
Doch sein Sohn besaß keine Leidenschaftslosigkeit, weshalb er im Kreis seiner Freunde sagte: „Diese Kshatriyas bilden sich zu viel auf sich ein. Sie kennen die wahre brahmanische Kraft nicht und glauben, sie seien hier die Herrscher. Es ist Zeit, ihnen eine Lektion zu erteilen!“ Daraufhin vollzog dieser Junge ein magisches Ritual und belegte den König mit einem Fluch. Nachdem der König den Fluch empfangen hatte, erkannte er seinen Fehler. Er beschloss, den Tod würdig anzunehmen, wie es einem Kshatriya gebührt, und den Fluch nicht abzuwenden. Die letzten Tage seines Lebens verbrachte er am Ufer eines Flusses, umgeben von herausragenden Yogis, und lauschte den Unterweisungen, die Shuka Deva Goswami ihm erteilte. Diese Geschichte wird in den Puranas beschrieben. Die Ursache all dessen, was geschehen war, lag in der getrübten, unreinen karmischen Sicht des Königs. Er fühlte sich dort gekränkt, wo er sich nicht hätte kränken lassen, sondern die Situation auf völlig andere Weise hätte wahrnehmen sollen.
Der Übergang von der getrübten zur reinen Sicht
Wenn wir praktizieren, bemühen wir uns auf jede erdenkliche Weise, die getrübte Sicht in uns zu verdrängen und die reine Sicht zu pflegen. Allmählich erlangen wir die Sicht von Praktizierenden, und in uns beginnt eine echte kontemplative Erfahrung, die unsere Sicht verändert. Wenn diese Erfahrung an Kraft gewinnt, beginnen wir ein wenig in den Zustand des einen „Geschmacks“ einzudringen.
Über die Kontemplation schrieb ein Zen-Meister: „Es ist genau wie das gewöhnliche Leben, nur dass man stets einen Fuß über dem Boden schwebt.“
„Einen Fuß über dem Boden schweben“ bedeutet, dass du schwebst, ungeachtet dessen, dass du die Welt weiterhin wahrnimmst und alle Wahrnehmungen dich begleiten. Jegliche Wahrnehmungen befreien sich in deiner Erfahrung selbst.
Über Verehrung und Integration
„Und da dem so ist, kann es keinerlei Unterschiede hinsichtlich Stufen oder Rängen geben (etwa dass Shiva im Vergleich zu Vishnu höher oder niedriger stünde). Körper sind lediglich Konzepte für Wesen niedrigerer Ordnung, und im Falle Gottes sind sie unangebracht. Sei daher weise und verehre die eine, reine und makellose Transzendenz.“
Aus der Sicht der Lehre des Laya-Yoga könnten wir „verehre“ hier als „integriere dich“ erläutern. Im Advaita gibt es keine Verehrung, weil die Praxis der Verehrung dem Dvaita oder Vishishta-Dvaita eigen ist, wo es ein Subjekt gibt, das sich mit einer Persönlichkeit identifiziert, und ein Objekt der Verehrung, beispielsweise eine erwählte Gottheit (Ishta-Devata). Im Advaita ist es nicht korrekt, von Verehrung zu sprechen, da das Prinzip des Advaita selbst nicht mit der dem Bhakti-Yoga im Dvaita oder Vishishta-Dvaita eigenen Verehrung vereinbar ist. Dennoch sprechen wir von Kontemplation und vom Prinzip der Integration.
Für einen Yogi, der Advaita praktiziert, ist das Objekt, auf das er sein Bewusstsein richtet, stets die Welt ohne Gestalt, ohne Klang, ohne Geruch und ohne Farbe, das Prinzip des reinen Bewusstseins als solches, das jenseits der Konzepte liegt und das er mit dem intuitiven Bewusstsein (Buddhi) wahrnimmt. Dennoch wäre es falsch zu sagen, dass allein diese Welt das Objekt der Kontemplation sei, denn das reine Bewusstsein besitzt stets eine Offenbarung, eine Manifestation der Energie. Daher sprechen wir auch von Integration. Sich zu integrieren bedeutet, sich in kontemplativer Präsenz mit jedem beliebigen Objekt zu vereinen und mit dessen Prana, mit dessen relativer Dimension zu interagieren. Eine solche Integration wäre das Äquivalent zu dem Begriff „Verehrung“, der dem Bhakti-Yoga eigen ist. Dank der Integration verstärken wir das Prinzip der Kontemplation erheblich, und sie wird mit Energie erfüllt. Indem Sie sich beispielsweise mit dem Mond integrieren, können Sie Ihren Körper und Ihre karmische Sicht mit Mondenergie erfüllen und die Prinzipien des linken Kanals bis ins Einzelne erkennen.
Es gibt eine Geschichte über Drona und Ekalavya. Ekalavya wollte bei Drona – einem großen Bogenschützen und Brahmanen – die Kunst des Bogenschießens erlernen. Er kam von weit her zu ihm und bat ihn, ihn als Schüler anzunehmen. Doch Drona unterrichtete Arjuna und wollte, dass gerade Arjuna sein bester Schüler werde. Als er bemerkte, dass Ekalavya außergewöhnliche Fähigkeiten besaß und sogar Arjuna selbst übertreffen könnte, verweigerte er ihm den Unterricht mit der Begründung, jener gehöre einer niederen Kaste an und könne daher nicht von ihm unterrichtet werden. Daraufhin ging Ekalavya in den Dschungel, wo er aus Holz ein Bildnis Dronas schnitzte und darüber wie über seinen Guru meditierte. Allein dadurch erlangte er eine unübertroffene Meisterschaft im Bogenschießen. Als er zu Drona kam, um ihm seine Kunst zu zeigen, sah Drona, dass er besser mit dem Bogen schoss als Arjuna.
Praxis für unterschiedliche Ebenen des Verständnisses
„Wenn ein Mensch nicht imstande ist, diesen reinen Zustand zu erfassen, dann soll er Gott in jener konkreten Gestalt verehren, die für ihn am annehmbarsten ist.“
Hier heißt es, dass der Mensch eine niedrigere Art der Praxis wählen sollte, wenn er nicht imstande ist, diesen reinen Zustand zu erfassen. Das heißt, er sollte sich mit etwas verbinden, das eine Form besitzt und für seinen Geist verständlicher ist.
Gewöhnlich sagt man, dass die Lehre des Laya-Yoga und der Kontemplation für diejenigen geeignet ist, die über ausreichende intellektuelle Fähigkeiten verfügen. Dabei versteht man unter intellektuellen Fähigkeiten weniger Gelehrsamkeit als vielmehr intuitive Klarheit, die Fähigkeit, das Wesen der Praxis intuitiv zu erfassen. Dies hängt mit der Fähigkeit zusammen, über die Konzepte hinauszugehen und sich selbst in diesem nichtkonzeptuellen Zustand gewahr zu sein.
Viele meinen, Achtsamkeit und Kontemplation seien Anfang und Ende der Praxis. Doch die Kontemplation ist erst der Anfang der Praxis. Es heißt, dass dort, wo die Praktiken verschiedener Lehren enden, die Praxis des Laya-Yoga erst beginnt. Sie beginnt mit der Kontemplation oder der Fähigkeit, in diesem nichtkonzeptuellen Gewahrsein zu verweilen, doch damit endet sie natürlich nicht.
Ununterbrochene Vertiefung in die Kontemplation
Die Entfaltung der Kontemplation ist eine ununterbrochene Vertiefung in die Kontemplation der höchsten Quelle. Man kann sagen, ein Mönch sei jemand, der ständig an das Absolute denkt. Er denkt so lange an das Absolute, bis das Gewahrsein des Absoluten für ihn zu einer größeren Realität wird als die Welt des materiellen Universums, bis sein Bewusstsein vollständig die Eigenschaften des Absoluten annimmt und er zu fühlen beginnt, dass das Absolute er ist und er das Absolute ist.
In diesem Zusammenhang bedeutet, an das Absolute zu denken, nicht, über das Absolute nachzudenken, denn wenn Sie über das Absolute nachdenken, entfernen Sie sich in Wirklichkeit nur von ihm. Es bedeutet, mühelos und ohne gedankliche Operationen oder künstliche Konstruktionen in einem Zustand der Einstimmung zu verweilen. Wenn man es jedoch einfacher ausdrückt, bedeutet es tatsächlich, an das Absolute zu denken.
Wenn ich einen Menschen sehe, der mentale Schwierigkeiten hat, frage ich ihn oft einfach: „Woran denkst du überhaupt? Denn wenn du an das Absolute denkst, beseitigt allein dieses Denken deine mentalen Probleme. Vielleicht musst du dich einfach nur daran erinnern, dass es doch an der Zeit ist, dich der Kontemplation zu widmen? Allein diese Erinnerung zerstreut augenblicklich zahlreiche Probleme.“
Shaktipatha – das Herabsteigen der inspirierenden Kraft
Wenn Sie auf diese Weise ununterbrochen kontemplieren, entsteht eine Verbindung, die Ihnen allmählich Kraft verleiht. Sie beginnt, Ihre Gedanken, Ihren Gang, Ihre Handlungen, Ihr Leben, Ihre Träume, Ihre Beziehungen, Ihre Wünsche und sogar Ihre verdunkelnden Kleshas und Zustände zu durchdringen, also all das, was Sie für sündhaft hielten. Als Ergebnis wahrhaftiger Praxis empfangen Sie einen überaus mächtigen Rückimpuls. Das ist Shaktipatha – das Herabsteigen der inspirierenden Kraft. Dank dieses Impulses beginnen Sie, eine gewaltige Inspiration oder eine Veränderung der Bhava, eine Veränderung des Lebensgefühls, zu erfahren. Es ist so, als würden Sie ununterbrochen über die Sonne nachsinnen, sich auf sie konzentrieren, Informationen über sie sammeln und über sie sprechen. Nach einiger Zeit würde die Sonne für Sie zu einer subjektiven psychischen Realität werden. Sie würden ihre Wärme in Ihren Kanälen und ihr Licht in Ihrem Geist spüren. Sie würde Ihre ganze Welt erfüllen und Ihr Schicksal verändern. Um Sie herum gäbe es ständig Zeichen, die mit der Sonne verbunden sind.
Es ist etwas Ähnliches. Die Sonne ist in diesem Fall eine einheitliche Sphäre der Realität. Daher verweilt ein Mensch, der diesen inspirierenden Impuls empfängt, stets in einem Zustand gewaltiger Inspiration. Er hat weder Zweifel noch Enttäuschungen, weder Wünsche noch Verwirrung, weder Anhaftungen noch Hoffnungen noch Ängste, denn sein Dasein ist so erfüllt, dass all dies völlig unwichtig und unangebracht erscheint. So wie man die Verliebtheit eines Menschen am Glanz seiner Augen und an seiner freudigen Stimmung erkennt, so ist auch der Empfang des inspirierenden Impulses an der Tiefe seines Bewusstseins erkennbar.
Eines Tages kam ein Schüler mit einigen Fragen zu mir. Anstatt seine Fragen zu beantworten, stellte ich ihm eine Diagnose: „Das ganze Problem besteht darin, dass es in dir keine überwältigende Ekstase des Seins gibt, du tanzt nicht vor Freude! Und alles andere ist nur eine Folge davon, daher hat es keinen Sinn, diese Fragen zu beantworten. Wenn das Wichtigste fehlt, wie kann man dann über andere Dinge sprechen? Lass uns zunächst klären, warum diese inspirierende Ekstase in dir fehlt.“
Und als wir begannen, der Sache auf den Grund zu gehen, stellte sich heraus, dass es einfach keine Zielgerichtetheit gab, keinen Geist, der auf diese Sonne ausgerichtet war. Es fehlte sogar das Verständnis dafür, dass man den Geist auf diese Sonne richten muss und wie dies zu tun ist. Wenn Sie Ihren Geist auf diese Sonne richten, ist es undenkbar, dass die Sonne Sie nicht erleuchtet. Das ist grundsätzlich unmöglich, denn die herabströmende Kraft breitet sich gleichermaßen ununterbrochen aus, 24 Stunden am Tag.
