Vortrag im Ashram von Swami Vishwananda
Ich freue mich, hier zu sein und vielen Seelen zu begegnen, die den Weg des Sanatana-Dharma gehen. Dieser Ort, geschaffen von der heiligen Seele Swami Vishwananda, hat mir sehr gefallen. Natürlich sollte es mehr solcher Orte auf der Erde geben. Ich bin der Meinung, dass die Zukunft der Menschheit immer mit spirituellen Menschen und mit spiritueller Praxis verbunden sein wird, mit jenen, die man Sadhus nennt.
Derzeit befindet sich die Menschheit in einer tiefen Sackgasse. Eine Sackgasse in der Wirtschaft, in der Politik, in der Kultur — in vielen Bereichen herrscht Krise. Sogar in so entwickelten Ländern wie Europa spricht man darüber. Meiner Ansicht nach hängt diese Krise damit zusammen, dass die Menschheit sich selbst, ihre Bedeutungen, Werte und Ziele verloren hat. Sie hat sich zu sehr in die Kultur des materiellen Konsums verstrickt und den Sinn ihrer Existenz verloren. Endlos kann das nicht so weitergehen.
Doch vor uns sollte eine viel hellere Zukunft liegen. Und diese helle Zukunft wird mit spirituellen Menschen verbunden sein, mit jenen, die dem spirituellen Weg folgen. Ich glaube, dass diese Zukunft gerade jetzt, zu unseren Lebzeiten, gelegt wird. Diese wunderbare spirituelle Zukunft wird nicht mit religiösen Trennungen verbunden sein, denn Religionen verschließen sich manchmal zu sehr in ihrem religiösen Ego, beginnen zu trennen, und es entstehen zahlreiche Probleme.
Wahre Weise und Heilige befinden sich jenseits von Trennungen. Und die Lehre der Advaita-Vedanta, die Lehre des Sanatana-Dharma, der wir uns zurechnen, befindet sich ebenfalls jenseits jeglicher Trennungen. Advaita-Vedanta sagt, dass alle Trennungen illusorisch sind, wir sind alle eins. Russe, Amerikaner, Engländer, Hindu, Deutscher — all das ist eine bestimmte Dualität, ein illusorischer Begriff. Buddhist, Hinduist, Katholik, Taoist — das sind ebenfalls bestimmte Konzepte, menschliche Begriffe, doch im Wesentlichen sind wir alle eins.
Advaita wird als Nicht-Zwei, Nicht-Dualismus übersetzt. In dem Moment, in dem wir beginnen, Advaita zu verstehen, beginnen wir zu verstehen, wo die Schlüssel zu dieser Schöpfung liegen, wo die Schlüssel zu unserem Leben liegen, zum Verständnis unseres Selbst. Gewöhnlich sind wir alle daran gewöhnt, in der Dualität zu leben. Wir teilen immer alles ein: innerlich — äußerlich, Subjekt — Objekt, Shiva — Shakti und so weiter. Doch Advaita sagt, dass diese Trennung nur so lange vorhanden ist, wie wir uns in Unwissenheit über unsere eigene Natur befinden.
Die Lehre des Advaita sagt Folgendes:
Aham Brahmasmi
Ich bin der Herr, ich bin das höchste absolute Sein
Wenn wir beginnen, diese Wahrheit des Advaita zumindest in geringem Maße zu erkennen, dann verschwinden unsere Unwissenheit und unsere Illusion allmählich.
Diese Welt, in der wir geboren wurden, kann man nicht als glückliche, freudvolle oder paradiesische Wohnstätte bezeichnen, denn es gibt Leiden, Alter, Krankheit und Tod, es gibt Reinkarnation. Doch wir müssen nicht unbedingt in dieser begrenzten Welt des Samsara, in dieser energetischen Falle, geboren werden. Samsara ist nicht das gesamte Universum; im Universum gibt es viele Welten, die weit höher sind als Samsara.
Es gibt viele Seelen, die Nitya-Siddha genannt werden, ewig Vollkommene. Diese Seelen leben jenseits von Samsara, in befreiten göttlichen Welten. Sie besitzen Körper, die nicht geboren werden und nicht sterben; es sind Körper aus Licht. Durch die Kraft des Geistes können sie sehr viele Körper erschaffen, sie befinden sich jenseits der Begrenzungen von Zeit und Raum. Man kann sagen, dass alle anständigen Menschen Samsara längst verlassen haben. Sie unterliegen nicht dem Gesetz des Karma; für sie gibt es kein Karma von Ursachen und Wirkungen, Karana Vikara, für sie gibt es Lila, das göttliche Spiel. Sie sind untrennbar von der Höchsten Quelle, jeder von ihnen verweilt im Zustand „Brahma-aham-bhava“.
Doch bei uns ist etwas schiefgelaufen, aus irgendeinem Grund haben wir beschlossen, gerade hierher zu gelangen. Wir wollten einen grobstofflichen, begrenzten Körper erhalten, der durch die Gesetze des Karma, durch Ursachen und Wirkungen begrenzt ist; wir wollten nicht göttlich sein, sondern aus irgendeinem Grund im Karma sein. Offensichtlich hatte das irgendeinen Sinn, offensichtlich hat unsere Seele eine bestimmte Erfahrung nicht ausreichend erhalten, oder vielleicht wollte sie eine Art Extrem erleben.
Es gibt Liebhaber von Extremsportarten: Manche springen gern mit Motorrädern über dreihundert Ziegen, und manche binden sich am Bein fest und springen an einem Gummiseil in den Abgrund, oder sie springen mit einem kleinen Fallschirm von einem Wolkenkratzer. Es gibt viele Möglichkeiten, Adrenalin zu bekommen.
Unsere Seele wollte vielleicht eine bestimmte Erfahrung machen, hat ihre Kräfte jedoch nicht richtig eingeschätzt. Sie tauchte tief in die Materie ein, was bedeutet, dass ihre Erinnerung an ihre Göttlichkeit abgeschaltet wurde. Sie verlor fast alle ihre göttlichen Eigenschaften, sie begann zu denken, sie sei dieser Körper, und sie verlor ihre göttliche Weisheit, Jnana-Shakti, ihren göttlichen Willen, Iccha-Shakti, und ihre persönliche Fähigkeit zum Handeln, Kriya-Shakti, die Fähigkeit, ungehindert zu erschaffen, zu erhalten, zu zerstören, das Göttliche zu manifestieren und zu verbergen. Sie verlor vieles, viele ihrer verschiedenen Eigenschaften, einfach weil sie ihre Kraft, das Licht ihrer Weisheit, nicht richtig eingeschätzt hatte. Dann begann sie, auf der Suche nach dem Sinn des Lebens durch diese Welt zu irren, sie begann, einen spirituellen Lehrer zu suchen, etwas zu praktizieren. Um sich von den Begrenzungen der materiellen Welt, des materiellen Körpers, der Zeit, des Raumes und der Kausalität zu befreien, braucht sie nun Sadhana, Tapasya.
Was bedeutet es, den spirituellen Weg des Sanatana-Dharma zu gehen? Sanatana-Dharma beginnt mit drei Prozessen: Shravana, Manana, Nididhyasana.
Shravana — das Hören der Unterweisungen
Shravana ist, wenn ihr die Unterweisungen der heiligen Schriften aus dem Mund des Meisters, aus dem Mund des Guru, von eurem Guru Swami Vishnananda hört. Wenn ihr Schüler von Swami Vishnananda seid, hört ihr die Lehre eures Guru — das muss wiederholt geschehen. Ganz gleich, wessen Guru ihr Schüler seid, ihr müsst immer wieder die Unterweisungen eures Meisters hören. Man muss seinen Gedankengang verstehen, wie er bewertet, wie er die Welt betrachtet, seine Weltanschauung, seinen Sinn, seine Vision erfassen und übernehmen.
Dasselbe kann man in Büchern lesen, wenn das Buch zu eurem Guru wird und euch Shastra-Kripa schenkt, sofern es ein heiliges Buch ist, wie etwa die „Yoga Vasistha“, die „Tripura Rahasya“, die „Viveka Chudamani“, „Atma Bodha“ und andere. Wir müssen viel in uns aufnehmen — das nennt man Shravana.
Manana — Nachdenken und Erforschung
Dann kommt ein Moment, in dem wir denken: „Und was hat das mit meinem persönlichen Leben zu tun, wie bezieht sich das auf mein Leben?“ Wir entdecken, dass der spirituelle Meister und die heiligen Bücher von irgendwelchen unglaublichen Dingen sprechen, während wir unser gewöhnliches Leben führen. Wir beginnen darüber nachzudenken, wie wir dies auf unser Leben anwenden können, wie wir es zu einem Teil unserer Welt machen können.
Dieser Prozess heißt Manana.
Wir müssen viel nachdenken, analytische Meditation durchführen, um all diese Unterweisungen der Lehre auf unser eigenes Leben anzuwenden. Denn wir müssen selbst verstehen und ausprobieren, persönliche Erfahrung dessen gewinnen, wovon die heiligen Schriften sprechen, sonst wäre es wie bei einem Pilger, der verschiedene Arten von Speisen trägt, ihren Geschmack aber selbst nie gekostet hat. Wenn wir dies begreifen, entsteht in uns ein gewisses Verständnis, vielleicht ein kleiner Lichtblick. Je mehr wir über die Bedeutungen, Texte und Unterweisungen des Guru meditieren, desto größer wird dieser Lichtblick. Manana ist nicht nur Nachdenken, sondern auch Vichara, Erforschung.
Am Ende soll uns dies zu Rasa führen, zur Erfahrung eines bestimmten Geschmacks der Natur des Bewusstseins. Dattatreya nennt dies in der „Tripura Rahasya“ ein flüchtiges Samadhi. Es ist noch kein echtes Samadhi, sondern nur ein gewisser Blitz, ein Augenblick — und vorbei. Das kann manchmal geschehen, wenn euch etwas erstaunt oder erschreckt, oder wenn ihr einen Ort verlasst, an einem anderen aber noch nicht angekommen seid, wenn ihr etwas Paradoxes hört und euer Geist wie gelähmt ist.
Dann berührt ihr plötzlich euren tiefsten Teil, und der Geist öffnet sich weit. Euer Herz öffnet sich weit, und ihr erkennt plötzlich: „Ich bin nicht der Körper, ich bin kein kleiner Punkt, ich bin grenzenloses Bewusstsein, ich bin Unendlichkeit in einem menschlichen Körper, ich habe weder ein konkretes Zentrum noch Begrenzungen, und mein Geist ist Leere. Es gibt kein Subjekt und Objekt, in ihm gibt es keinerlei Trennungen, keinerlei Begriffe; ich kann dies erleben, aber ich kann es nicht aussprechen.“ Und selbst der kleinste Blitz genügt, um sehr viele unserer Illusionen zu zerstreuen. Wenn ihr diesen Blitz erlebt, werdet ihr ihn nicht mehr vergessen können.
Nididhyasana — ununterbrochene Kontemplation
Dann kommt der nächste Prozess, er heißt Nididhyasana. Nididhyasana bedeutet ununterbrochene Kontemplation der Natur des Bewusstseins; ich würde es einfacher sagen: „Ununterbrochenes Verweilen in Gott, wenn das Antlitz Gottes vor euch liegt, als wäre es 24 Stunden am Tag auf eurer Handfläche.“ Doch sofort ist dies unmöglich, und der Yogi muss sich in Nididhyasana üben, Kontemplation, Meditation und alle Praktiken ausführen, die seinen Geist zu diesem Zustand hin bewegen.
Auf dem Weg des Sanatana-Dharma sind diese drei goldenen Prinzipien — Shravana, Manana, Nididhyasana — das ganze Wesen des spirituellen Lebens.
Selbsterforschung und Viveka
So gehen wir also diesen Weg, wir beschäftigen uns mit Selbsterforschung, mit Vichara, indem wir die Frage stellen: „Wer bin Ich?“, und versuchen, die Natur unseres Bewusstseins zu erforschen, tiefer hineinzublicken, nach innen, noch tiefer. Und wenn wir dies lange Zeit tun, wenn wir von den Unterweisungen unseres Guru geleitet werden, entsteht in uns Verständnis, Viveka: „Ich bin nicht der physische Körper, ich bin nicht der Energiekörper, ich bin nicht der feinstoffliche Körper, ich bin nicht der Mentalkörper, ich bin nicht einmal der Kausalkörper. Ich bin Atman, ich bin der unendliche strahlende Raum reinen Bewusstseins.“ Und ein solches Verständnis nennen wir Viveka. Und die Frage besteht darin, ununterbrochen an einem solchen Verständnis festzuhalten, es nicht zu vergessen. Ein solches Verständnis kann man als Ergebnis der Meditation erlangen.
Doch wie ist es nach der Meditation? Wir stehen auf, beginnen zu denken, zu sprechen, und es verschwindet. Solange wir meditieren, sind wir wie Buddha. Doch wenn wir aufstehen, werden wir zu gewöhnlichen Menschen. Die ganze Frage besteht darin, die meditative Erfahrung in den Zustand nach der Meditation hineinzubringen. Selbst wenn wir in der Meditation große Höhen erreicht haben, müssen wir, wenn wir aufstehen, wieder von vorn beginnen, um das meditative Bewusstsein in unser Alltagsleben zu bringen, damit wir in diesem Zustand verweilen können — stehend, sitzend, liegend, beim Gehen, Arbeiten, Essen, Sprechen. Wir werden sehen, dass unser Geist ständig danach strebt, diesen Zustand zu vergessen, sich ablenken zu lassen, zu einem äußeren Objekt davonzulaufen.
Beständige Bewusstheit
Vor uns liegt eine große Arbeit, eine solche Gewohnheit der Bewusstheit zu entwickeln, denn der Geist gleicht einem kleinen Hund, der ständig versucht, seinem Herrn davonzulaufen. Wenn Sie gesehen haben, wie ein Mensch mit einem Hund spazieren geht, dann will dieser, sobald er an der Leine gehalten wird, mit aller Kraft irgendwohin laufen. Der Herr schreit entweder den Hund an oder zieht die Leine zurück. Genau dieselbe Situation besteht mit unserem Geist. Daher lautet die Unterweisung der Heiligen: „Immer, wo immer du auch bist, achte auf deinen Geist. Selbst wenn sieben wütende Hunde hinter dir herjagen.“
Vor Kurzem waren wir am Kailash, und am Manasarovar-See gab es ein kleines Lager, in dem wir Halt machten, um eine kleine Yajna durchzuführen. Hinter einem der Praktizierenden jagten fünf tibetische Hunde her. Da erinnerte er sich an diese Worte des Guru, und er bemühte sich, sich in dieser Situation nicht selbst zu vergessen: „Ich dachte, es sind ja nur fünf und nicht sieben.“
Doch der Sinn besteht darin, dass wir immer und überall unsere göttliche Natur im Gedächtnis behalten und Kontemplation üben müssen, wenn wir die Wahrheiten des Advaita verwirklichen wollen. Dieses Prinzip des Nididhyasana besteht darin, die ganze Zeit über Gott zu meditieren, die ganze Zeit vor dem Angesicht Gottes zu verweilen, die ganze Zeit in der Kontemplation Gottes zu sein. Dann bleibt für uns nichts außer Gott. Wir entdecken, dass unsere Probleme, Hoffnungen, Anhaftungen, Ängste und unser Ego allmählich verschwinden. In uns entsteht Vairagya, Losgelöstheit. Vairagya bedeutet, dass wir aufgehört haben, uns mit menschlichen Begrenzungen, mit der Gesellschaft, uns selbst mit dem Ego und mit Anhaftungen zu identifizieren. Wir stützen uns auf nichts mehr außer auf unsere göttliche Natur.
Die drei Prinzipien des Sadhu: Vichara, Viveka, Vairagya
Die drei Prinzipien: Vichara, Viveka, Vairagya — das ist es, was Sadhus praktizieren, Sadhus der vedischen Tradition. Für all dies braucht man selbstverständlich den Segen des Guru und braucht großen Glauben, große Hingabe an die Zuflucht. All dies nennen wir Sharanam, Zuflucht. Denn wenn wir keinen Glauben, keine Hingabe haben, wenn wir die Zuflucht nicht angenommen haben, werden wir immer außenstehende Beobachter des Dharma sein, aber wir werden niemals in den Dharma einbezogen sein. Glaube, Hingabe, Zuflucht bedeutet, dass wir unser Herz dem Dharma, unserem Meister, unserer erwählten Gottheit wirklich öffnen, und dann beginnen Wunder zu geschehen. Das sind keine äußeren Wunder, doch es ist unbedingt das Wunder der inneren Verwandlung.
Dies ist auch nur dann möglich, wenn wir Shila haben. Shila ist Streben. Einerseits sind unser Glaube, unsere Hingabe und Offenheit eine notwendige Bedingung, andererseits aber braucht es Streben. Ihr großes Streben ist Ihre Bereitschaft, Sadhana zu führen, Dienst zu leisten, zu meditieren, den Weg zu Gott zu gehen. Wenn Glaube und Streben sich verbinden, werden Sie zu einem sehr starken, wahren Sadhu. Kein Karma, keine Illusionen, keine Anhaftung, keine Unwissenheit können Sie aufhalten; Sie gehen auf dem Weg des Erwachens voran wie ein Elefant, der zur Tränke geht. Es gibt ein solches Sprichwort: „Wenn der Elefant zur Tränke geht, laufen alle Insekten davon.“ Was sind das für Insekten? Das sind unsere Illusionen, verschiedene Zweifel, Anhaftungen. Einige schneiden wir ab, neue erscheinen. Doch wenn wir Streben haben, ist all dies unwichtig.
Meine Segnungen, damit ihr eine solche Zielstrebigkeit und einen solchen Glauben habt.
