Matsyendranath und Gorakshanath, die die Begründer der Lehre des Laya-Yoga sind, waren nicht nur die Begründer des Laya-Yoga, sondern auch anderer Religionen. So ist beispielsweise bekannt, dass Gorakshanath Kabir, einen der wichtigsten Lehrer der Lehre der Sikhs, einweihte, und auf diese Weise entstand die Bewegung Kabir-Panth. Heute sind die Sikhs keine sehr große, aber mächtige und einflussreiche Kraft in Indien. Sie bewohnen einen ganzen eigenen Bundesstaat in Indien.
Die Lehre der Sikhs gründet auf der Lehre der zehn Gurus, Nanaks und Kabirs. Die Lehre des Nada-Yoga ist eine der Hauptlehren der Sikhs, die vom Mahasiddha Gorakshanath überliefert wurde. Es gibt die spirituelle Bewegung Sant Thakar Singh. Dies ist eine Lehre vom inneren Klang und Licht. Tatsächlich ist dies die Lehre des Nada- und Jyoti-Yoga, nur über die Tradition Kabirs weitergegeben, aber ebenfalls von unserem Guru Gorakshanath ausgehend.
Gorakshanath und Matsyendranath stehen am Ursprung des buddhistischen Tantrismus und gehören zu den wichtigsten Mahasiddhas im Kanon der vierundachtzig Mahasiddhas, die auch in Tibet verehrt werden, das heißt, sie standen am Ursprung der Vajrayana-Tradition. So wird beispielsweise Matsyendranath als Buddha Avalokiteshvara verehrt, und in Indien steht seine Statue genau in dieser Gestalt.
Darüber hinaus brachten sie zahlreiche Zweige des indischen Tantrismus hervor. Es gibt auch eine eigene Schule, den sogenannten Kaschmirischen Shivaismus, die unserer Lehre philosophisch sehr nahe steht. Als einer der Begründer des Kaschmirischen Shivaismus gilt Abhinavagupta, der ebenfalls eine Übertragung von Gorakshanath erhielt und sein Schüler war. Der zweite Begründer des Kaschmirischen Shivaismus ist Vasugupta. Der Kaschmirische Shivaismus ist eine glänzende Schule der augenblicklichen Erleuchtung, des Advaita der Selbsterkenntnis, die Schule des Pratyabhijna. Tatsächlich ist dies eine sehr nahe, fast identische Schule zu unserer. Der Unterschied besteht darin, dass unser Stil etwas anders ist – die Sahajayana der Mahasiddhas, während der Kaschmirische Shivaismus der Philosophie größere Bedeutung beimisst. So wird beispielsweise die „Vijnana-Bhairava-Tantra“ sowohl in unserer Tradition als auch in ihrer praktiziert.
Ich mache diesen Exkurs nicht, damit wir Religionswissenschaftler werden, sondern damit wir uns ein wenig im Gesamtbild der spirituellen Traditionen auskennen und unseren Platz darin kennen. Wenn Sie also gefragt werden, welcher Tradition Sie folgen, können Sie sagen, dass Ihre Religion der Tantrismus ist. Im Grunde ist der Tantrismus keine Religion, sondern das praktische Wesen oder die Quintessenz aller Religionen. Tantra ist wie ein einheitlicher Faden, der in jeder Tradition existiert. Gewöhnlich sagt man jedoch, es gebe buddhistisches Tantra, hinduistisches Tantra und jainistisches Tantra. Manche zählen auch den Daoismus zu einer der Spielarten des Tantrismus. Es heißt auch, der Daoismus sei von Shiva nach China übermittelt worden (China hieß auf Sanskrit Mahachina). Als er Brahma den fünften Kopf abschlug, fiel dieser mit dem Tantrismus verbundene Kopf nach China. Deshalb sagt man, dass die fünfte Veda des Tantra in China erschien, weil Shiva Brahma diesen Kopf abgeschlagen hatte. So entstand der Daoismus, oder die Lehre der Daoisten, die eng mit den Rishis, mit den Mahasiddhas verbunden ist, zum Beispiel mit dem Rishi Boganathar aus der Reihe der tamilischen Siddhas. Das heißt, in erster Linie fasste der Tantrismus in China Fuß und erschien erst danach in Indien.
Wir halten am Tantrismus fest, der seinen Ursprung in Indien hat. Die Richtung dieses Tantrismus ist Anuttara-Tantra, was „das Höchste“ bedeutet. Es gibt auch niedrigere Ebenen, zum Beispiel Kriya-Tantra, Charya-Tantra, Yoga-Tantra.
Worin unterscheidet sich das höchste Tantra von den niedrigeren? Das Anuttara-Tantra betrachtet das eigentliche Herz der spirituellen Praxis, nämlich die Natur des Geistes als solche, den durch nichts begrenzten freien Raum des ursprünglichen Gewahrseins. Das Yoga-Tantra widmet den Kanälen, Winden, Energien, Chakren und der Kundalini mehr Aufmerksamkeit. Bei uns ist das Yoga-Tantra dem Anuttara-Tantra untergeordnet. Das Charya-Tantra widmet sich der reinen Sicht, den Gottheiten, der Rezitation von Mantras und der Visualisierung. Das Kriya-Tantra legt den Schwerpunkt auf die rituelle Praxis. Die niedrigeren Tantras gelten als anfängliche Arten der spirituellen Praxis. In der Richtung des Anuttara-Tantra studieren wir die Lehre des Laya-Yoga in der Tradition der Avadhutas.
Welchen Stil praktizieren wir genau? Den Sahajya-Stil der Mahasiddhas. Unsere Überlieferungslinie ist die Dattatreya Sampradaya, das heißt die Parampara, die unmittelbar von Anama Prabhu ausgeht.
Wenn Sie also bestimmt haben, wozu Sie sich konkret zählen, klären Sie als Nächstes, worin das Wesen der Lehre besteht. Das Wesen unserer Lehre besteht in den fünf Yantras des Laya-Yoga, die man gewissenhaft beherrschen und vollständig auf sich selbst anwenden muss. Wenn Sie die fünf Yantras des Laya-Yoga anwenden, wirken sie.
Sechsunddreißig Tattvas des Kaschmirischen Shivaismus
Nun kurz über die universellen Manifestationen des Parasamvit und über den Aufbau der Schöpfung.
Parasamvit ist ein Begriff, der zur Bezeichnung der ursprünglichen Natur des Geistes verwendet wird.
Wir können die Wirklichkeit bedingt in sechsunddreißig Tattvas unterteilen...
Die sechsunddreißig Tattvas sind die sechsunddreißig Elemente der Schöpfung. Sie beschreiben die Stellung unseres „Ich“ in dieser Welt und den Prozess der Erschaffung dieser Welt.
...in sechsunddreißig Ebenen des Daseins. Sechsunddreißig Prinzipien oder sechsunddreißig Elemente: vom Göttlichsten und Transzendentalen bis zum grobstofflich Materiellen. Betrachten wir diese Tattvas: Shiva-Tattva – das eigentliche Prinzip des göttlichen höchsten Subjekts, das göttliche „Ich“, die erste schöpferische Bewegung des Unaussprechlichen und Unbeschreiblichen.
Man kann es als das Prinzip des unmanifestierten Seins beschreiben, als das Prinzip des Universums im unmanifestierten Zustand oder als Nirguna-Brahman.
Shakti-Tattva, die Glückseligkeit Shivas, ausgedrückt durch die Erfahrung des „Ich“ in der Dynamik des Daseins, die Glückseligkeit ist.
Aus diesem unmanifestierten Zustand entsteht die erste Schwingung. Man kann sagen: Wenn das reine ursprüngliche Klare Licht existiert, erscheint darin eine Bewegung oder Welle. Dies ist der Same der schöpferischen Energie, die sich wie Kräuseln auf dem Wasser zu manifestieren beginnt.
Shiva und Shakti sind Tattvas, die ein Ganzes darstellen. Sadashiva-Tattva ist die Erfahrung: „Ich bin diese ganze Welt, Ich selbst bin dieses ganze Universum“.
Wenn sich die Schöpfung entfaltet, entsteht aus dem Zustand des Klaren Lichts eine feine Schwingung, die auch „schöpferisches Tattva“ genannt wird, das heißt, es ist der Same, aus dem das ganze Universum geboren wird. Dann beginnt dieser Same, Bewusstheit hervorzubringen, und der erste Keim der Bewusstheit erscheint: „Ich bin diese ganze Welt“, „Ich selbst bin dieses ganze Universum“. Man kann sagen, dass dies Gott ist, der begonnen hat, sich selbst zu erkennen. Es gibt noch keine Menschen, keine Planeten, keine Sonnen, sondern nur reine Bewusstheit.
Das nächste Tattva heißt Ishvara-Tattva. „Das Universum ist Meine eigene Manifestation“. Auf dieser Ebene manifestiert sich die Energie bereits so, dass die Bewusstheit nicht nur ein Gefühl des „Ich“ hat, sondern auch ein Gefühl des äußeren Universums. Diese Bewusstheit beginnt, sich als Schöpfer des äußeren Universums zu empfinden.
Das fünfte Tattva setzt sich weiter fort, das heißt, aus dem Unmanifestierten beginnt die Manifestation, der Prozess der Entfaltung der Tattvas, der Elemente des Seins, findet statt. Die Erfahrungen „Ich bin Ich, und dieses Universum ist dieses Universum“, „Ich bin Shiva, und dieses Universum ist die Frucht der Dualität, es ist für mich nichts Wirkliches“. Hier tritt bereits eine feine Trennung in Dualität ein, in die äußere Welt und das Gefühl des eigenen absoluten „Ich“, in Brahman und Maya.
Die fünf beschriebenen Tattvas werden Tattvas höherer Ordnung genannt. In jedem von ihnen wird die höchste und tiefste göttliche Natur erfahren. Es heißt, dass diese Tattvas nur im Zustand des Samadhi erfahren werden können.
Ab der Ebene der nachfolgenden Tattvas ist die wahre göttliche Natur bereits verborgen. Die ersten fünf Tattvas zeigen unsere wahre Natur in reiner Form, wenn das Klare Licht, der Raum des ursprünglichen Bewusstseins, in seiner ganzen Fülle erstrahlt. Man kann sagen, dass Gott sich selbst erkennt, dass außer diesem nichts existiert. Doch während sich die Tattvas entfalten, beginnt ein Teil des groben Bewusstseins, der sich abtrennt, sich selbst zu vergessen. Dieser vergessende Teil entfernt sich allmählich vom tiefsten Teil, und dann tritt Maya-Tattva ein. Von dieser Ebene an ist die wahre göttliche Natur verborgen. Auf dieser Ebene werden „Ich“ und „dies“ nicht als eins wahrgenommen, sondern als etwas Konkretes und voneinander Getrenntes.
Maya-Tattva und die fünf Hüllen
Maya ist das, was Dualität hervorbringt. Sie ermöglicht die Existenz der fünf folgenden Tattvas oder der fünf Hüllen, die den Erfahrenden umhüllen. Während sich die Tattvas entfalten, wird über unsere ursprüngliche Bewusstheit ein feiner Schleier gelegt, und auf diese Weise vergessen wir uns selbst.
Man sagt, dass der Gott Vishnu einst verflucht wurde und deshalb als Schwein auf der Erde geboren wurde. Als andere Götter, wie Brahma und Shiva, kamen, um ihn an seine göttliche Natur zu erinnern, konnten sie sein Bewusstsein nicht erwecken. Er identifizierte sich vollständig mit dem Körper eines Schweins und dachte, er müsse nun entsprechend der Lebensweise eines Schweins leben. Die Götter sagten zu ihm: „In Wirklichkeit bist du ein großer Gott, der Bewahrer des Universums!“ Sie riefen ihn mit sich, doch Vishnus Bewusstsein war so sehr getrübt, dass er zu ihnen sagte: „Ich habe hier sehr wichtige Angelegenheiten! Ich habe Ferkel, ich habe eine Frau – ein Schwein. Hier bekomme ich jeden Tag Futter, das ich essen muss. Ich habe hier viele Pflichten. Ihr versteht nicht einmal, wie wichtig diese Pflichten sind! Ich bin sehr beschäftigt, ich habe überhaupt keine Zeit für göttliche Angelegenheiten.“ Und dann musste Gewalt angewendet werden, um sein Bewusstsein zu erwecken. Als Vishnus Bewusstsein klar wurde, verstand er plötzlich, wie sehr sein Geist getrübt gewesen war.
Auf dieselbe Weise ist unser Bewusstsein getrübt, deshalb beginnen wir, uns für den Körper zu halten, und denken, dass wir irgendwelche Pflichten haben. Doch im Grunde sind das ungefähr dieselben Pflichten, die Vishnu in Gestalt eines Schweins hatte. Unsere wahre Pflicht ist nur eine einzige – die Erkenntnis unserer göttlichen Natur. Doch weil das Bewusstsein getrübt ist, identifizieren wir uns mit dem Körper und mit den übrigen Tattvas, und deshalb befinden wir uns in einem solchen schweineähnlichen Zustand.
Kala-Tattva
Kala-Tattva – unter dem Einfluss dieser Hülle empfindet der Erlebende, dass er nicht zu allem fähig ist, dass er nicht alles auf der Welt vermag.
Wenn der Geist sich zusammenzieht und zusammenschrumpft, identifiziert er sich mit dem Körper. Und dann verschwindet das Gefühl, das unserem „Ich“ ursprünglich eigen ist. Unser „Ich“ ist grenzenlos, doch wenn der Geist in den Körper eintritt und sich zusammenzieht, fühlen wir, dass wir im Raum lokalisiert sind. Ursprünglich existieren in unserem Geist alle Sterne und Galaxien, und wir können sie in einem Augenblick erreichen. Doch wenn wir uns mit dem Körper identifizieren, fühlen wir das nicht; wir meinen, dass wir sehr weit von der Quelle entfernt sind, dass wir nicht frei sind.
Ursprünglich besitzt der Geist sehr große magische Kräfte. Ihm sind ursprünglich drei Körper eigen: der Dharmakörper, der der Leere gleicht, der illusorische Körper des Genusses (Pranava-Deham) und der manifestierte Körper. Ihm sind auch verschiedene magische Kräfte eigen, doch wenn der Geist im Körper eingeschlossen ist, verschwindet das Gefühl dieser magischen Kräfte, weil wir uns zu stark identifizieren. Zum Beispiel kann ein Mensch im Bardo aus der Ferne hören und sehen, er erinnert sich an frühere Leben, selbst wenn er nicht praktiziert hat. Im Astralkörper ist dies jedem Lebewesen eigen. Das heißt, selbst ein Geist niedrigen Niveaus kann die Zukunft kennen, die Vergangenheit sehen, besitzt Hellsehen und Hellhören, kann fliegen und sich frei bewegen. So ist die Natur der astralen Welt, daher liegt darin kein Verdienst von ihm; niemand nennt ihn einen Mahasiddha und wirft sich vor ihm nieder. In der astralen Welt ist dies etwas Natürliches, deshalb können selbst Geister niedrigen Niveaus sich teleportieren und andere erstaunliche Dinge vollbringen. In Indien gibt es zum Beispiel eine Sekte namens Karna Pishachini, deren Vertreter die Zukunft vorhersagen oder von der Vergangenheit erzählen. Sie können dies tun, weil sich in ihrer Hülle irgendein Geist befindet, der ihnen die nötigen Informationen zuflüstert.
Das heißt, ursprünglich sind unserem Geist sehr große Möglichkeiten eigen, und die Begrenzung erscheint dadurch, dass die Vorstellung „Ich bin dieser Körper“ entsteht. Und dann denken wir, dass wir begrenzt sind, und verlieren daher unsere schöpferische Intuition und unser Gefühl der höchsten Bestimmung, wodurch wir unter die Macht der materiellen Energie geraten.
Vidya-Tattva
Vidya – die Begrenzung des Wissens. Durch diese Hülle werden Empfindungen erlebt wie: „Ich weiß nicht alles auf der Welt, sondern nur etwas Bestimmtes.“
Ursprünglich besitzt die Natur des Geistes die Fülle der Allwissenheit und des umfassenden Wissens; deshalb können wir, wenn wir uns auf die Quelle einstimmen, intuitiv alle Informationen über das Universum erhalten. Doch wenn das Bewusstsein grob geworden ist, braucht es Unterweisung, das heißt, es benötigt intellektuelle Informationen. Es gibt eine Trennung von der feinsten Schicht des Bewusstseins, und deshalb entsteht der Zustand „Ich weiß nicht alles“.
Wenn wir hingegen in die Kontemplation eintreten und den natürlichen Zustand praktizieren, kommen verschiedene Erkenntnisse intuitiv zu uns; das ist eine Tatsache, jeder erfahrene Praktizierende des Laya-Yoga wird dies bestätigen. Wenn du Kontemplation praktizierst und dich mit der Quelle vereinst, kommen nach einiger Zeit schöpferische Kräfte zu dir und Talente erwachen. Niemand hat dich darin unterrichtet, doch diese Talente oder schöpferischen Fähigkeiten zeigen sich auf professionellem Niveau oder sogar darüber hinaus. Warum geschieht das? Weil die ursprüngliche Quelle, der natürliche Zustand, der König allen Wissens ist, ein einzigartiger Speicher jeglicher Information.
Wenn ihr also den Weg der Kontemplation praktiziert und die Verbindung zur Quelle entwickelt, könnt ihr intuitiv über verschiedenes Wissen verfügen, das sich bei euch unweigerlich als schöpferische Fähigkeiten manifestieren wird.
Raga-Tattva
Raga – dieses Tattva ruft das Gefühl der Unvollständigkeit hervor: „Ich bin nicht vollständig und empfinde dadurch Unzufriedenheit. Um Vollständigkeit und Zufriedenheit zu erlangen, muss ich dies besitzen und jenes tun.“
Das Gefühl der Unvollständigkeit bedeutet, dass der Geist von etwas Äußerem ergriffen ist. Das Fehlen von Ganzheit, von Selbstgenügsamkeit, wenn wir nicht hier und nicht jetzt sind. Wenn wir nicht hier sind, müssen wir noch irgendwohin, deshalb sind wir ständig gespalten. Wenn wir nicht jetzt sind, träumen wir ständig von der Zukunft, schmieden ständig Pläne. Und dann sind wir im gegenwärtigen Moment nicht ganz, sondern dual und gespalten, wir können nicht mit voller Bewusstheit handeln und können im natürlichen Zustand nicht entspannt sein. Wir spüren ständig diesen Mangel, diese Unzulänglichkeit, deshalb können wir nicht sagen, dass wir Könige des natürlichen Zustands sind. Im besten Fall fühlen wir uns als Sklaven oder Diener des Seins. Wir werden von Karma, verschiedenen Situationen und Ereignissen beherrscht. Wenn wir uns jedoch in der Kontemplation üben und lernen, im gegenwärtigen Moment ohne Pläne für die Zukunft zu sein, verändert sich alles vollkommen, und wir erlangen jene Ganzheit, nach der wir so lange gesucht haben. Die Anhaftung an äußere Objekte verschwindet.
Es ist sinnlos, diese Ganzheit in einem Freund, einem geliebten Menschen, in materiellen Dingen oder in irgendetwas anderem zu suchen. Ein Mensch kann diese Ganzheit erlangen, auch wenn er als Besitz nur eine Meditationsmatte und eine Gebetskette um den Hals hat. Dabei kann er jedoch ein Gott sein, der König von allem. Die Menschen streben jedoch nach Sicherheit und Ganzheit, indem sie sich dadurch absichern, dass sie ständig materiellen Besitz anhäufen sowie Freunde und Freundinnen gewinnen. Dennoch werden wir auf diese Weise niemals Ganzheit erlangen. Ganzheit wird erreicht, wenn ein Mensch mit der Quelle in Kontakt tritt und sie ununterbrochen in seinem Bewusstsein hält. Gerade ein solcher Mensch ist absolut selbstgenügsam; im Prinzip braucht er nichts.
Kala-Tattva (zeitliche Begrenzung)
Kala – dieses Tattva legt dem Dasein eine zeitliche Begrenzung auf. Durch diese Hülle entsteht das Gefühl von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, und das Empfinden der Nicht-Ewigkeit des Daseins zeigt sich.
Ursprünglich ist Zeit ein Faktor der Dualität. Im Zustand der Nichtdualität gibt es keine Zeit. Tantra wird als „Kontinuität“ übersetzt. Der natürliche Zustand wird nicht unterbrochen. Er wandelt sich ständig, spielerisch, und dennoch durchdringt er wie ein einziger Faden das ganze Sein. Wenn wir uns jedoch in der Dualität befinden, entsteht Zeit, das heißt, es gibt Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Doch Zeit ist nur ein Faktor der Welten der Form, also der Welten, in denen es ein Subjekt gibt. Wenn wir zum Samadhi der formlosen Welt aufsteigen oder tief in den natürlichen Zustand eintreten, werden wir Zeitlosigkeit entdecken, weil es dort keine Zeit gibt. Man kann sagen, dass es dort nur die äußerste Gegenwart gibt, während Vergangenheit und Zukunft nicht existieren. Ebenso sehen wir, wenn wir kontemplieren und den natürlichen Zustand praktizieren, mit der Zeit ebenfalls, dass wir nur in der Gegenwart leben. Natürlich gibt es im relativen Sinn irgendwelche zukünftigen Ereignisse, es gibt die Vergangenheit, doch das verliert jede besondere Bedeutung. Die größte Bedeutung hat das, was jetzt geschieht, im gegenwärtigen Moment. Wir sehen, dass diese Kontemplation nicht in Begriffen von Zukunft oder Vergangenheit funktioniert.
Wenn wir uns jedoch vom natürlichen Zustand ablenken lassen, erscheinen Zukunft und Vergangenheit, und deshalb befinden wir uns wieder in Plänen, Hoffnungen und Träumereien, die sich niemals erfüllen. Es heißt: „Die Vergangenheit ist bereits vergangen, sie wird niemals wieder sein; sie ist Vergänglichkeit, ein Mythos, sie existiert bereits nicht mehr. Die Zukunft ist noch nicht eingetreten, das heißt, sie ist etwas Unwirkliches. Und was ist die Gegenwart? Sobald wir versuchen, sie zu ertasten, entgleitet sie uns. Es stellt sich heraus, dass Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart irgendwelche unwirklichen Dinge sind, die von unserem dualistischen Geist konstruiert wurden.“
Die Zeit verändert sich, je höher man aufsteigt. In der Welt der Götter zum Beispiel fließt sie anders. In der Zeit, die ausreicht, damit ein Tropfen fällt, kann in der Welt der Götter eine ganze Epoche vergehen. Und in den alten Schriften wird beschrieben, wie ein König in Samadhi eintreten und während dieser Zeit in der Welt der Götter ein ganzes Leben durchleben konnte. Er konnte dort sogar heiraten, leben und dann wieder zurückkehren, doch in der Welt der Menschen war in dieser Zeit nicht einmal ein Tropfen gefallen.
Wenn wir aber noch höher aufsteigen, existiert Zeit als solche überhaupt nicht. Zeit ist einfach ein Faktor unseres Bewusstseins. Sich im natürlichen Zustand zu festigen bedeutet, über die Grenzen der Zeit hinauszugehen. Wie kann man Unsterblichkeit erlangen? Nur wenn wir uns in jenem Geisteszustand festigen, in dem es keine Gegenwart und keine Zukunft gibt, wenn in uns ein einziger ununterbrochener Faden existiert, der sich jenseits der Zeit befindet.
Niyati-Tattva
Niyati – dieses Tattva ruft das Gefühl der Lokalisierung im Raum hervor. „Ich befinde mich hier und nicht an irgendeinem anderen Ort, und erst recht nicht an jedem Punkt des unendlichen Raumes.“
Das nächste Tattva weist auf Lokalisierung hin, wenn der Geist, der sich mit dem Körper identifiziert, beginnt, sich als an einem konkreten Ort befindlich zu betrachten. Ursprünglich hat unser Bewusstsein keine Lokalisierung, es verweilt überall: in jedem Grashalm, Stein, Hund, in den Bäumen, Wolken und Sternen. Wenn wir tief kontemplieren, unser Festhalten und unsere Anhaftungen abwerfen, beginnen wir dies zu fühlen. Wenn wir jedoch an materiellen Anhaftungen festhalten, fühlen wir dies nicht; wir haben das Gefühl der Gebundenheit an einen konkreten Aufenthaltsort.
Wenn wir uns jedoch vom natürlichen Zustand ablenken lassen, erscheinen Zukunft und Vergangenheit, und deshalb befinden wir uns wieder in Plänen, Hoffnungen und Träumereien, die sich niemals erfüllen. Es heißt: „Die Vergangenheit ist bereits vergangen, sie wird niemals wieder sein; sie ist Vergänglichkeit, ein Mythos, sie existiert bereits nicht mehr. Die Zukunft ist noch nicht eingetreten, das heißt, sie ist etwas Unwirkliches. Und was ist die Gegenwart? Sobald wir versuchen, sie zu ertasten, entgleitet sie uns. Es stellt sich heraus, dass Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart irgendwelche unwirklichen Dinge sind, die von unserem dualistischen Geist konstruiert wurden.“
Die Zeit verändert sich, je höher man aufsteigt. In der Welt der Götter zum Beispiel fließt sie anders. In der Zeit, die ausreicht, damit ein Tropfen fällt, kann in der Welt der Götter eine ganze Epoche vergehen. Und in den alten Schriften wird beschrieben, wie ein König in Samadhi eintreten und während dieser Zeit in der Welt der Götter ein ganzes Leben durchleben konnte. Er konnte dort sogar heiraten, leben und dann wieder zurückkehren, doch in der Welt der Menschen war in dieser Zeit nicht einmal ein Tropfen gefallen.
Wenn wir aber noch höher aufsteigen, existiert Zeit als solche überhaupt nicht. Zeit ist einfach ein Faktor unseres Bewusstseins. Sich im natürlichen Zustand zu festigen bedeutet, über die Grenzen der Zeit hinauszugehen. Wie kann man Unsterblichkeit erlangen? Nur wenn wir uns in jenem Geisteszustand festigen, in dem es keine Gegenwart und keine Zukunft gibt, wenn in uns ein einziger ununterbrochener Faden existiert, der sich jenseits der Zeit befindet.
Niyati-Tattva
Niyati – dieses Tattva ruft das Gefühl der Lokalisierung im Raum hervor. „Ich befinde mich hier und nicht an irgendeinem anderen Ort, und erst recht nicht an jedem Punkt des unendlichen Raumes.“
Das nächste Tattva weist auf Lokalisierung hin, wenn der Geist, der sich mit dem Körper identifiziert, beginnt, sich als an einem konkreten Ort befindlich zu betrachten. Ursprünglich hat unser Bewusstsein keine Lokalisierung, es verweilt überall: in jedem Grashalm, Stein, Hund, in den Bäumen, Wolken und Sternen. Wenn wir tief kontemplieren, unser Festhalten und unsere Anhaftungen abwerfen, beginnen wir dies zu fühlen. Wenn wir jedoch an materiellen Anhaftungen festhalten, fühlen wir dies nicht; wir haben das Gefühl der Gebundenheit an einen konkreten Aufenthaltsort.
Wenn wir uns jedoch vom natürlichen Zustand ablenken lassen, erscheinen Zukunft und Vergangenheit, und deshalb befinden wir uns wieder in Plänen, Hoffnungen und Träumereien, die sich niemals erfüllen. Es heißt: „Die Vergangenheit ist bereits vergangen, sie wird niemals wieder sein; sie ist Vergänglichkeit, ein Mythos, sie existiert bereits nicht mehr. Die Zukunft ist noch nicht eingetreten, das heißt, sie ist etwas Unwirkliches. Und was ist die Gegenwart? Sobald wir versuchen, sie zu ertasten, entgleitet sie uns. Es stellt sich heraus, dass Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart irgendwelche unwirklichen Dinge sind, die von unserem dualistischen Geist konstruiert wurden.“
Die Zeit verändert sich, je höher man aufsteigt. In der Welt der Götter zum Beispiel fließt sie anders. In der Zeit, die ausreicht, damit ein Tropfen fällt, kann in der Welt der Götter eine ganze Epoche vergehen. Und in den alten Schriften wird beschrieben, wie ein König in Samadhi eintreten und während dieser Zeit in der Welt der Götter ein ganzes Leben durchleben konnte. Er konnte dort sogar heiraten, leben und dann wieder zurückkehren, doch in der Welt der Menschen war in dieser Zeit nicht einmal ein Tropfen gefallen.
Wenn wir aber noch höher aufsteigen, existiert Zeit als solche überhaupt nicht. Zeit ist einfach ein Faktor unseres Bewusstseins. Sich im natürlichen Zustand zu festigen bedeutet, über die Grenzen der Zeit hinauszugehen. Wie kann man Unsterblichkeit erlangen? Nur wenn wir uns in jenem Geisteszustand festigen, in dem es keine Gegenwart und keine Zukunft gibt, wenn in uns ein einziger ununterbrochener Faden existiert, der sich jenseits der Zeit befindet.
Niyati-Tattva
Niyati – dieses Tattva ruft das Gefühl der Lokalisierung im Raum hervor. „Ich befinde mich hier und nicht an irgendeinem anderen Ort, und erst recht nicht an jedem Punkt des unendlichen Raumes.“
Das nächste Tattva weist auf Lokalisierung hin, wenn der Geist, der sich mit dem Körper identifiziert, beginnt, sich als an einem konkreten Ort befindlich zu betrachten. Ursprünglich hat unser Bewusstsein keine Lokalisierung, es verweilt überall: in jedem Grashalm, Stein, Hund, in den Bäumen, Wolken und Sternen. Wenn wir tief kontemplieren, unser Festhalten und unsere Anhaftungen abwerfen, beginnen wir dies zu fühlen. Wenn wir jedoch an materiellen Anhaftungen festhalten, fühlen wir dies nicht; wir haben das Gefühl der Gebundenheit an einen konkreten Aufenthaltsort.
Wenn wir uns jedoch vom natürlichen Zustand ablenken lassen, erscheinen Zukunft und Vergangenheit, und deshalb befinden wir uns wieder in Plänen, Hoffnungen und Träumereien, die sich niemals erfüllen. Es heißt: „Die Vergangenheit ist bereits vergangen, sie wird niemals wieder sein; sie ist Vergänglichkeit, ein Mythos, sie existiert bereits nicht mehr. Die Zukunft ist noch nicht eingetreten, das heißt, sie ist etwas Unwirkliches. Und was ist die Gegenwart? Sobald wir versuchen, sie zu ertasten, entgleitet sie uns. Es stellt sich heraus, dass Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart irgendwelche unwirklichen Dinge sind, die von unserem dualistischen Geist konstruiert wurden.“
Die Zeit verändert sich, je höher man aufsteigt. In der Welt der Götter zum Beispiel fließt sie anders. In der Zeit, die ausreicht, damit ein Tropfen fällt, kann in der Welt der Götter eine ganze Epoche vergehen. Und in den alten Schriften wird beschrieben, wie ein König in Samadhi eintreten und während dieser Zeit in der Welt der Götter ein ganzes Leben durchleben konnte. Er konnte dort sogar heiraten, leben und dann wieder zurückkehren, doch in der Welt der Menschen war in dieser Zeit nicht einmal ein Tropfen gefallen.
Wenn wir aber noch höher aufsteigen, existiert Zeit als solche überhaupt nicht. Zeit ist einfach ein Faktor unseres Bewusstseins. Sich im natürlichen Zustand zu festigen bedeutet, über die Grenzen der Zeit hinauszugehen. Wie kann man Unsterblichkeit erlangen? Nur wenn wir uns in jenem Geisteszustand festigen, in dem es keine Gegenwart und keine Zukunft gibt, wenn in uns ein einziger ununterbrochener Faden existiert, der sich jenseits der Zeit befindet.
Niyati-Tattva
Niyati – dieses Tattva ruft das Gefühl der Lokalisierung im Raum hervor. „Ich befinde mich hier und nicht an irgendeinem anderen Ort, und erst recht nicht an jedem Punkt des unendlichen Raumes.“
Das nächste Tattva weist auf Lokalisierung hin, wenn der Geist, der sich mit dem Körper identifiziert, beginnt, sich als an einem konkreten Ort befindlich zu betrachten. Ursprünglich hat unser Bewusstsein keine Lokalisierung, es verweilt überall: in jedem Grashalm, Stein, Hund, in den Bäumen, Wolken und Sternen. Wenn wir tief kontemplieren, unser Festhalten und unsere Anhaftungen abwerfen, beginnen wir dies zu fühlen. Wenn wir jedoch an materiellen Anhaftungen festhalten, fühlen wir dies nicht; wir haben das Gefühl der Gebundenheit an einen konkreten Aufenthaltsort.
Wenn wir uns jedoch vom natürlichen Zustand ablenken lassen, erscheinen Zukunft und Vergangenheit, und deshalb befinden wir uns wieder in Plänen, Hoffnungen und Träumereien, die sich niemals erfüllen. Es heißt: „Die Vergangenheit ist bereits vergangen, sie wird niemals wieder sein; sie ist Vergänglichkeit, ein Mythos, sie existiert bereits nicht mehr. Die Zukunft ist noch nicht eingetreten, das heißt, sie ist etwas Unwirkliches. Und was ist die Gegenwart? Sobald wir versuchen, sie zu ertasten, entgleitet sie uns. Es stellt sich heraus, dass Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart irgendwelche unwirklichen Dinge sind, die von unserem dualistischen Geist konstruiert wurden.“
Die Zeit verändert sich, je höher man aufsteigt. In der Welt der Götter zum Beispiel fließt sie anders. In der Zeit, die ausreicht, damit ein Tropfen fällt, kann in der Welt der Götter eine ganze Epoche vergehen. Und in den alten Schriften wird beschrieben, wie ein König in Samadhi eintreten und während dieser Zeit in der Welt der Götter ein ganzes Leben durchleben konnte. Er konnte dort sogar heiraten, leben und dann wieder zurückkehren, doch in der Welt der Menschen war in dieser Zeit nicht einmal ein Tropfen gefallen.
Wenn wir aber noch höher aufsteigen, existiert Zeit als solche überhaupt nicht. Zeit ist einfach ein Faktor unseres Bewusstseins. Sich im natürlichen Zustand zu festigen bedeutet, über die Grenzen der Zeit hinauszugehen. Wie kann man Unsterblichkeit erlangen? Nur wenn wir uns in jenem Geisteszustand festigen, in dem es keine Gegenwart und keine Zukunft gibt, wenn in uns ein einziger ununterbrochener Faden existiert, der sich jenseits der Zeit befindet.
Niyati-Tattva
Niyati – dieses Tattva ruft das Gefühl der Lokalisierung im Raum hervor. „Ich befinde mich hier und nicht an irgendeinem anderen Ort, und erst recht nicht an jedem Punkt des unendlichen Raumes.“
Das nächste Tattva weist auf Lokalisierung hin, wenn der Geist, der sich mit dem Körper identifiziert, beginnt, sich als an einem konkreten Ort befindlich zu betrachten. Ursprünglich hat unser Bewusstsein keine Lokalisierung, es verweilt überall: in jedem Grashalm, Stein, Hund, in den Bäumen, Wolken und Sternen. Wenn wir tief kontemplieren, unser Festhalten und unsere Anhaftungen abwerfen, beginnen wir dies zu fühlen. Wenn wir jedoch an materiellen Anhaftungen festhalten, fühlen wir dies nicht; wir haben das Gefühl der Gebundenheit an einen konkreten Aufenthaltsort.
Früher unterrichtete ich Laien ziemlich radikal. Wenn sie zum Beispiel zu Vorträgen kamen, sagte ich ihnen Folgendes: „Da ihr nicht dieser Körper seid, tauscht die Kleidung, um das zu verstehen. Und da die Welt eine Illusion ist, sollen die einen in die Wohnung der anderen ziehen und diese in die Wohnung jener. Ihr seid doch nicht dieser Körper, ihr glaubt doch daran, warum also nicht am eigenen Leib ausprobieren?“ Ich empfehle, dies buchstäblich zu versuchen. Ihr werdet sehr viel für euch entdecken und sehen, was Dharma wirklich bedeutet, also nicht in Worten, sondern im Leben. Wenn du sagst, dass man für alle Menschen leben soll, dann sorge für das Kind eines anderen genauso wie für dein eigenes. Tu das wenigstens eine Woche lang, und dann wirst du sehen, was es bedeutet, für andere zu leben.
Also müssen wir die Purusha-Tattva überwinden, um uns vom Anhaften am Ego und an uns selbst zu befreien, um uns vom Prinzip der Vereinnahmung durch ein getrenntes Subjekt zu befreien.
Prakriti-Tattva
Das nächste Prinzip ist Prakriti-Tattva. Das ist die Existenz der objektiven Welt, einzelner Dinge, das heißt der äußeren Welt. Gewöhnlich entdecken wir im Verlauf der Praxis, dass die äußere Welt eine Schöpfung unseres Bewusstseins ist; sie hängt von unserer karmischen Sicht ab. Heilige sagen, dass die äußere Welt eine magische Show ist, ein kunstvolles Hologramm, eine virtuelle Realität, in die wir sehr fest hineingeraten sind. Die äußere Welt ist ein Traum, ähnlich Trugbildern. Sie ist etwas, das vollständig von unserem Bewusstsein projiziert wird.
Wenn es uns jedoch an Klarheit fehlt, fesselt uns die äußere Welt und zwingt uns, an ihre Realität zu glauben. Im Gegenteil, wenn viel Bewusstheit vorhanden ist, verstehen wir, wie flexibel und plastisch diese Welt ist, dass sie sich unter dem Einfluss unseres Bewusstseins verändern kann, dass wir, indem wir uns innerlich verändern, unsere Umgebung, unser Schicksal und anderes verändern können. Wenn unser Bewusstsein plastisch ist, dann ist auch die äußere Welt plastisch. Die äußere Welt passt sich unserem Bewusstsein an, wenn wir Konzentration und Flexibilität besitzen. Das ist eine Frage der Veränderung der karmischen Sicht.
Es gibt einen solchen Begriff – den Fokussierungspunkt des Bewusstseins, Loka-Bindu, also das, was uns in dieser Welt hält. Die Welt so und nicht anders zu sehen, ist eine bestimmte Einstellung des Bewusstseins. Wenn wir diese Einstellung ändern, verändert sich auch die Welt um uns herum. Ein Yogi hohen Niveaus kann mit dieser Welt spielen und sie nach seinem Wunsch gestalten. Er kann sie so formen, wie er will, weil er, da er innerlich plastisch ist, sich selbst verändern und umgestalten kann.
Unter den Laien gibt es zum Beispiel solche, die arm sind, und solche, die reich sind. Wenn ihr es aber braucht, könnt ihr die Welt um euch herum verändern, indem ihr euer Bewusstsein in Richtung Reichtum verändert. Wenn euer Bewusstsein ausreichend plastisch ist, wird sich auch die Welt um euch herum umgestalten. Es gibt denjenigen, der eifrig praktiziert und sogar wie ein Yogi lebt, und es gibt denjenigen, der mit großen Unterbrechungen praktiziert. Auch ihr könnt die Umgebung um euch herum verändern, wenn euer Geist plastisch ist, wenn ihr es innerlich aufrichtig wollt. So zeigt sich das Prinzip der Prakriti-Tattva.
Es gibt Siddhis, die Prakriti-Siddhis genannt werden und es dem Yogi ermöglichen, die äußere Welt zu beherrschen. Es ist lediglich eine Frage eurer Flexibilität und Plastizität. Zum Beispiel denkt ein Praktizierender, der sich im spirituellen Leben für einen Versager hält: „Ich habe kein Samadhi, die Kundalini ist nicht erwacht, Dhyana habe ich auch nicht. Ich unterscheide mich völlig von den Mahasiddhas. Ich habe große Anhaftungen und Kleshas. Wahrscheinlich bin ich ein Versager.“ Er denkt jahrelang so und verankert sich allmählich in dem Gedanken, dass er ein unverbesserlicher Yogi ist, der nicht einmal eine Chance auf echte Praxis hat.
Wenn der Geist jedoch plastisch ist, kann er über sich selbst wie über einen Heiligen, wie über einen Mahasiddha denken und wird allmählich von dieser Stimmung durchdrungen. Wenn der Geist aber unplastisch ist, wird ihm der Mut fehlen, so über sich selbst zu denken und sich auf diese Weise einzustimmen. Wenn der Yogi jedoch über sich selbst wie über einen Heiligen denkt, wird sich plötzlich seine karmische Sicht verändern, und er wird zu dem, woran er gedacht hat. Guru-Yoga ist genau eine solche Praxis der Plastizität, bei der der Schüler sich mit dem Geist der Heiligen identifiziert und auf diese Weise die Wahrnehmung seiner selbst verändert.
Schlussfolgerung zum System der sechsunddreißig Tattvas
Weiter werden die Tattvas beschrieben, die bereits in uns existieren, das heißt im mentalen Apparat jedes Lebewesens. Das sind Ahamkara, Buddhi, Manas. Danach folgen die Tattvas der sinnlichen Wahrnehmung, wie Hören, Tasten, Sehen und anderes, sowie die fünf groben Elemente. All dies zusammen stellt das Prinzip der sechsunddreißig Tattvas dar. Die wichtigsten von ihnen haben wir betrachtet.
Dieses Klassifikationssystem des Seins wurde von dem Heiligen des kaschmirischen Shivaismus Abhinavagupta vorgeschlagen, der ein Schüler von Gorakshanatha war. Es ist ein sehr bekanntes System der Klassifikation der Tattvas. Wir haben es im Stil der Lehre des Laya-Yoga betrachtet, angewandt auf die kontemplative Praxis.
