Kommentar zur Abhandlung „Xiao Zhi Guan“ („Kurze Unterweisung in Shamatha und Vipashyana“) von Zhiyi
Es gibt fünf Arten von Schleiern, die entfernt werden müssen
Der Schleier des Verlangens
Die monastische Praxis besteht darin, sich unaufhörlich selbst zu beobachten: täglich zu analysieren, den eigenen Geist zu betrachten, das zu beseitigen, was nicht sein sollte, und das zu kultivieren, was sein sollte. Wenn wir Gott verwirklichen wollen, sollten wir statt vieler kleiner Wünsche nur einen einzigen großen haben. Die Heiligen sagen, dass dieses Verlangen ebenso stark sein sollte wie das Verlangen eines Ertrinkenden, aus dem Wasser herauszukommen. Eine solche Stärke des Verlangens zu erlangen, ist jedoch nicht leicht, und auch zu verstehen, was das Verlangen nach Gott bedeutet, ist nicht leicht. Im Großen und Ganzen handelt es sich um die richtige Kontemplation, daher ist ein Mönch immer ein Krieger des Geistes, der seine Wünsche überwindet.
So gibt es beispielsweise sexuelles Verlangen, das Verlangen nach Essen, Komfort, Bindung, dem Ausdruck des eigenen Willens, des eigenen „Ichs“, Stolz und andere Dinge – all diese Wünsche müssen wir unserem Weg zum Erwachen unter die Füße werfen. Solange Wünsche in uns verbleiben, werden wir Gott nicht erkennen können. Solange auch nur ein Körnchen solcher Wünsche in unserem Bewusstsein verbleibt, werden wir keine Befreiung erlangen können. Dazu gehören das Verlangen nach Weltlichem, Stolz, die Selbstzufriedenheit mit Dharma-Praktiken wie Siddhis und anderes.
So sollte beispielsweise die Praxis eines Novizen nicht so sehr als Ausbildung, sondern als Gehorsam betrachtet werden. Natürlich erlernt ihr Kriya-Yoga, Yoga-Nidra und all das Übrige, aber ich möchte, dass ihr während eurer Zeit als Novizen etwas Tieferes erlernt – euch selbst und euren eigenen Willen loszulassen. Das ist eine tiefere Praxis. Dann werden Kriyas und geheime Techniken wirklich wirksam. Deshalb analysiert ein Mönch stets seinen Geist, und wenn in ihm ein Wunsch auftritt, findet er sich nicht damit ab, sondern setzt ein Gegenmittel ein, schneidet ihn entweder an der Wurzel ab oder verweilt in einem Zustand der Achtsamkeit, um das Verlangen durch das Prinzip der Präsenz aufzulösen.
Ein Mensch, der bescheiden den Weg betritt, hält die Almosenschale, um allen Wesen zu helfen. Wie kann er nach Empfindungen streben, durch die er in die fünf Leidenschaften fällt? Er hat die fünf Wünsche bereits von sich geworfen und ihnen den Rücken zugekehrt; warum sollte er sie wiederbeleben wie jemand, der seine eigene Kotze isst? Keiner von ihnen kann irgendein Glück bringen. Sie sind eine Störung, die dauerhaft werden will. Die Aufgabe besteht darin, sie alle zu vertreiben, damit die wahre Glückseligkeit in Dhyana und Samadhi erfahren werden kann, während die Verblendung für immer verschwindet.
Die Schwierigkeiten des spirituellen Weges und die Notwendigkeit der Wachsamkeit
Wisst, dass ihr einen Weg betreten habt, der kein Ende hat. Es ist ein Weg, auf dem ihr nicht nur genießt, sondern auf dem ihr kämpft und auf dem viele Niederlagen erleiden. Das bedeutet nicht, dass man einmal über diesen Weg nachdenken und sagen kann: „Ja, natürlich.“ Es bedeutet, dass man sich morgens, tagsüber und abends an ihn erinnern muss. Und nicht nur junge Novizen erleiden auf diesem Weg eine Niederlage, sondern auch manche Praktizierende noch nach zwanzig Jahren des Mönchslebens.
Wir lesen über Siddhas: Er meditierte zwölf Jahre lang – und erlangte Siddhi. Das ist großartig, doch man sollte verstehen, dass es vierundachtzig Siddhas gab, während es in einigen tausend Jahren Millionen von Yogis gab. Um also in die Zahl der Glücklichen einzutreten, die die höchste Vollkommenheit (Siddhi) erlangt haben, sollte man nicht zu denen gehören, die verführt, versucht, in Versuchung geführt, vom Weg abgebracht wurden und dergleichen. In der Regel ist die Zahl derjenigen, die versucht, verführt und vom Weg abgebracht wurden, im Vergleich zur Zahl derjenigen, die das Ziel erreicht haben, astronomisch groß, denn das liegt in der Natur des menschlichen Karmas. Daher bewahrt ein wahrer Yogi stets einen äußerst wachsamen, erwachten Geist.
Der Standard der Praxis in unserer Sangha ist sehr hoch. Es ist genau jener Standard, der es ermöglicht, den Zustand höchster Vollkommenheit zu verwirklichen. Es ist ein sehr hoher Standard, und selbst einige Mönche haben ihn noch nicht vollständig erfüllt. Das heißt, im Laufe der Praxis bewegt ihr euch von einem kleinen Standard zu einem größeren, vom größeren zum hohen, vom hohen zum höchsten – so ist die Praxis, sie wird immer anspruchsvoller. Um einen solchen höchsten Standard verwirklichen zu können, sollte man sich allmählich darauf vorbereiten; deshalb sollte man am Anfang nicht so sehr über die Befreiung nachdenken, sondern darüber, wie man ein guter Mönch wird.
Ein guter Mönch ist jemand, der sich bereits vollständig gereinigt, als Yogi geformt hat und grenzenlos bereit ist zu praktizieren; er hat weder Hindernisse noch Wünsche noch Probleme, seine Meditation ist stabil, seine Kanäle sind rein, die Brücken zum weltlichen Leben sind hinter ihm abgebrochen und alle Pläne verworfen; er ist selbstgenügsam, hat nicht den Wunsch, dem Pfad der Illusionen zu folgen, sich Freunde zu suchen und dergleichen, er ist zielgerichtet, ein ungestümer Krieger des Geistes, der bereits nicht mehr besiegt werden kann.
Ein Mönch wächst im Verlauf der täglichen spirituellen Praxis zu einem solchen Krieger des Geistes heran, wenn er gegenüber seinem eigenen Zustand Gewahrsein besitzt, wenn er durch die Analyse seiner Seele das Richtige in ihr fördert und das Falsche ausmerzt. Und als Erstes muss man alle weltlichen Wünsche vollständig unter Kontrolle bringen.
Das Wesen der Wünsche und Methoden zum Umgang mit ihnen
Die Wünsche an sich sind nichts, was von der Natur des Gewahrseins getrennt wäre. Im Sutra und im Tantra sollen sie verneint werden. Im Christentum gelten Wünsche als Sünde und als Dämon, im Tantra werden sie als grobe Energie betrachtet, die nicht sublimiert wurde; dennoch ist sie ein Teil der Natur des Erwachens. Im absoluten Sinn sind Wünsche von der Natur des Gewahrseins untrennbar und stellen deren Ausdruck dar. Dennoch sollte man sie vollständig unter Kontrolle bringen, denn solange sie sich unserer Kontrolle entziehen, werden sie uns in eine neue Geburt führen.
Deshalb streben wir die vollständige Kontrolle über die Wünsche an, wenn unser Geist völlig frei von jeglichen Wünschen ist. Es ist unmöglich, alle Wünsche zu erfüllen, denn jeder Wunsch ist, sobald man ihn nur entfaltet, ein Universum; sie gleichen dem Schwanz eines Hundes – ganz gleich, wie oft man ihn gerade biegt, er krümmt sich wieder. Befreiung ist das, was jenseits der Sphäre der Wünsche liegt.
Wenn man viel meditiert, entstehen Bilder und Visionen. Wenn du es im gewöhnlichen Leben nicht gewohnt bist, alles als Illusion zu betrachten, wirst du das auch in der Meditation vergessen. Du wirst dich mit diesen Bildern und Visionen unterhalten, bis du allmählich zu erwachen beginnst.
Manchmal gebe ich jemandem ein Dunkelretreat. Wenn er schlecht vorbereitet ist und eine Vision entsteht (und in einem Retreat entstehen bei jedem Visionen), schläft er gewissermaßen ein, das heißt, diese Visionen ziehen ihn auf subtile Weise in ihren Bann. Sie sind subtil, schwer zu erkennen und vermischen sich mit der Realität wie Halluzinationen. Dann vergisst er, dass er in einem Retreat-Raum sitzt, und beginnt, sich mit den Visionen (seinen eigenen Illusionen) zu unterhalten, und dieser Visionen gibt es viele. Stellen Sie sich vor: Wenn ein Retreat mindestens neunundvierzig Tage dauert und die Visionen jeden Tag von morgens bis abends entstehen. Sie ziehen ihn immer weiter hinein, und was geschieht dann mit dem Menschen? In solchen Fällen sagt man, dass er „durchdreht“.
Deshalb sage ich: „Lernt, die Welt als Illusion zu betrachten. Betrachtet diese Welt als eine Vision, hegt keinerlei Wünsche, dann werden die Visionen euch weder bezaubern noch hineinziehen.“ Denn in Dunkelretreats erlebt der Mensch eine wahrhaftige Erfahrung des Bardo, den Zustand nach dem Tod. Wer dagegen erfahren ist, hält die Kontemplation aufrecht; ganz gleich, welche Visionen bei ihm entstehen, er bleibt in der Präsenz, deshalb lösen sich die Visionen auf, und er erlangt tiefste Erfahrungen der Klarheit. Die Visionen entwickeln sich bis hin zu Gottheiten, bis sie erschöpft sind. Die Praxis der Arbeit mit Visionen, Gottheiten, Mandalas und Lichtkugeln ist eine spezielle Methode des Jyoti-Yoga, die innerhalb eines einzigen Lebens zur vollständigen Verwirklichung des Regenbogenkörpers führt. Diese Methode wird jedoch nur vorbereiteten Praktizierenden gegeben, das heißt, man muss sich sechs oder neun Jahre lang darauf vorbereiten. Wird sie früher angewandt, können Probleme entstehen.
Der Schirm des Hasses
Der Yogi sollte in der Meditation den folgenden Gedanken aufkommen lassen: „Mein Gegner ärgert jetzt mich und die Menschen, die mir lieb sind, er freut sich, wenn er mir Schaden zufügt; er hat es in der Vergangenheit so gemacht und wird es auch in Zukunft weiterhin tun.“
Wenn Hass auf etwas entsteht, ist das ein Zeichen starker Dualität und der Anhaftung an sich selbst und an die eigenen Vorstellungen. Son Chоль Сыним sagte: „Derjenige, der euch verflucht, beschimpft und beleidigt, ist euer größter Wohltäter; betrachtet ihn als euren besten Freund, der eure Unwissenheit ausrottet.“
In der Praxis der Kontemplation müssen wir sehr flexibel und annehmend werden und dürfen nicht in Dualitäten einteilen. Eine solche Flexibilität zu erlangen bedeutet, zu lernen, beliebige Aspekte des Universums in unser Bewusstsein einzubeziehen. Gewöhnlich beziehen wir gern das in unser Bewusstsein ein, was uns gefällt, und schließen das aus, was uns nicht gefällt – für gewöhnliche Wesen ist das normal. In der Gegenwart zu sein bedeutet, zu lernen, sowohl das Angenehme als auch das Unangenehme einzubeziehen, also Flexibilität zu erlangen, ohne dabei in Niedergeschlagenheit zu verfallen oder sich selbst zu verlieren.
Der Schirm von Schlaf und Schläfrigkeit
Wenn der Geist passiv und stumpf ist und die fünf Leidenschaften unklar und verworren sind, verspürt der Mensch eine Neigung zum Einschlafen. Schlaf, Schläfrigkeit und eine solche Stumpfheit hindern uns an unserer wahren Freude, die wir im Dharma finden, sowie an unserem Glück in einer zukünftigen Geburt in den geistigen Himmeln oder an der Glückseligkeit im Nirvana.
Umarme im Traum keinen stinkenden Leichnam, denn er enthält Unreinheiten und wird fälschlicherweise als menschlicher Körper bezeichnet. Wie ein Schwerkranker, der von einem Pfeil verwundet wurde – wie könnt ihr mit einem solchen Ziel friedlich schlafen? Wie jemand, der gefesselt wurde, um getötet zu werden – wie könnt ihr schlafen, wenn das Unglück gekommen ist? Wenn ihr zwischen gekreuzten Schwertern liegt, wie könnt ihr unbeschwert schlafen? Schläfrigkeit gleicht einer großen Finsternis, die alles verbirgt, euch ständig täuscht und euch die Wahrnehmung nimmt.
Hier geht es nicht darum, überhaupt nicht zu schlafen, sondern darum, den tamasischen, stumpfen Zustand in der Meditation zu überwinden, wenn während der Meditation der Schlaf kommt.
Der Schirm von Unruhe und Kummer
Jegliche Unruhe und jeder Kummer werden durch das Prinzip des Glaubens beseitigt, was dasselbe ist wie Kontemplation. Wenn ihr in Kontemplation geübt seid, könnt ihr selbst euer Bewusstsein verändern. Dies geschieht augenblicklich. Worin unterscheidet sich ein Erwachter von einem Unerwachten? Der Erwachte empfindet dieselben Gefühle und dieselbe Wirkung auf den Körper und den Geist, doch er unterscheidet sich vom Unerwachten durch eine besondere Eigenschaft: Er kann das Bewusstsein augenblicklich verändern. Nicht dass er es absichtlich verändert – es geschieht augenblicklich: Eine Wahrnehmung flammt auf, eine Reaktion entsteht, doch diese Wahrnehmung stürzt in den Abgrund der Gegenwart und verschwindet – das nennt man Selbstbefreiung.
Für Praktizierende auf einer niedrigeren Stufe sind gewisse Anstrengungen erforderlich; wenn eine Wahrnehmung entsteht, bemühen sie sich, sie zu befreien. Nehmen wir an, es entsteht ein Gefühl der Anhaftung an einen anderen Menschen, und er besinnt sich und denkt: „Ein Mönch sollte sich nicht so verhalten.“ Er konzentriert sich bewusst und zerstreut dieses Gefühl der Anhaftung, indem er zum richtigen Gewahrsein zurückkehrt. Wünsche entstehen, und er erinnert sich daran und beseitigt die Wünsche durch die Kraft der Achtsamkeit.
Im absoluten Sinne gilt: Wenn ihr Glauben habt, werden Unruhe und Kummer allein durch die Kraft des Glaubens überwunden. Glaube ist dasselbe wie Hingabe, wie das Vertrauen in die Quelle. Hingabe setzt voraus, dass eure Kontemplation bereits an Kraft gewonnen hat und dass ihr grundsätzlich versteht, was Selbsttranszendenz bedeutet. Doch selbst wenn ihr das Prinzip der Kontemplation nicht versteht und der Selbsttranszendenz nicht folgen könnt, aber einen starken Glauben habt, werden jegliche Unruhe, jeder Kummer und alles Weitere durch die Kraft eines solchen Glaubens überwunden. Glaube ist irrational, er befindet sich jenseits aller Erfahrungen; daher kann man bei 99 % der verschiedenen Schwierigkeiten sagen: „Du hast einfach einen schwachen Glauben. Wenn du einen starken Glauben hättest, würdest du solche Fragen nicht haben und solche Handlungen nicht ausführen. Es ist nur eine Frage deines Glaubens.“
Glaube wirkt Wunder. Wenn du Glauben hast, kannst du alles, wirst in jeder Situation glücklich und leidenschaftslos sein. Wenn du Glauben hast, kannst du alles ertragen und alles befreien, was auch immer es sein mag.
Der Schirm des Zweifels
Wenn dieser Schirm den Geist vernebelt, ist keinerlei Dharma-Praxis möglich, und aus dem Dharma können keinerlei Vorteile entstehen.
Hindernisse für Dhyana sind die folgenden Zweifel: Zweifel an sich selbst, wenn der Praktizierende denkt: „Bin ich vielleicht ein Mensch mit schlechten Wurzeln und großen Sünden?“ Wenn er in diesem Zweifel verharrt, wird er Dhyana niemals erreichen. Man darf sich selbst nicht geringschätzen, denn ihr wisst nicht, welche Wurzeln ihr in früheren Leben gepflanzt habt.
Wenn jemanden Zweifel plagen: „Bin ich bereit für die Befreiung und für die Praxis des Erwachens oder nicht?“, dann sage ich euch ganz eindeutig: Ihr seid nicht bereit. Wenn ihr bereit wärt, bräuchtet ihr überhaupt keine spirituelle Praxis. Warum wird man Mönch? Um sich vorzubereiten. Das Mönchtum ist eben eine Methode, sich vorzubereiten. Doch wenn man sich nicht vorbereitet, wird man im Grunde niemals bereit sein, denn man ist nie einfach irgendwann bereit. Vorbereitung liegt bereits in den eigenen Händen, das heißt, sie ist eine bestimmte Entwicklungsstufe, auf der wir selbst an unserer Evolution teilnehmen und uns bewusst vorbereiten. Daher hängt alles von uns ab. Davon, wie sehr wir uns selbst bemühen, hängt ab, ob wir bereit sind oder nicht. Selbst ein Mensch mit geringen Fähigkeiten und wenig Verdienst kann sich durch eifriges Training vorbereiten und Verwirklichung erlangen. Und selbst ein Mensch mit großem Verdienst wird, wenn er sich nicht vorbereitet, auf der Ebene seiner früheren Verdienste bleiben.
Wenn ihr die Beschreibungen der Mahasiddhas lest, seht ihr, dass viele von ihnen Analphabeten waren, einer niedrigen Kaste angehörten und große Verunreinigungen und Wünsche hatten; dennoch gelang es ihnen, sich zu reinigen und das Ziel zu erreichen.
Unsere Natur ist im absoluten Sinne immer erwacht, und jeder von uns besitzt sie. Das weist darauf hin, dass unsere Bereitschaft durch das Sein, das Absolute, bestätigt wird.
Der Zweifel des Schülers gegenüber dem Lehrer: „Wenn sein Äußeres und seine Manieren so und so sind und er selbst meiner Meinung nach weder den Dao-Weg noch Verwirklichung erlangt hat, wie kann er dann andere lehren? Das ist ein Hindernis in der Dhyanapraxis.“
Hier werden die Beziehungen auf der Ebene des Sutra beschrieben. Auf der Ebene des Tantra gilt bei uns das Prinzip der Samaya. Wenn ihr die Samaya rein bewahrt, treten solche Dinge grundsätzlich niemals auf, denn der Guru ist die Quelle der Verwirklichung.
Zweifel am Dharma.
Wenn ihr Zweifel am Dharma habt, könnt ihr, gleich einem Hirsch, der von einem Löwen gefangen wurde, nicht auf eure Rettung hoffen.
Unter den zahlreichen guten Dharmas und ihren Gegensätzen gibt es, wie zwischen Nirvana und Samsara, wahrhaftig nur ein einziges wahres Dharma, an dem ihr niemals zweifeln dürft. Wenn ihr ihm jedoch dennoch mit Misstrauen begegnet, werdet ihr an Yama gebunden sein – den Gott der Toten und Wächter des Bösen. Daher sollt ihr euch über das vollkommene Dharma freuen, so wie man an einer Wegkreuzung den Weg wählt, der sich als der passendste erweist.
Zweifel am Dharma entstehen bei Neulingen, weil ihre Vorbereitung schwach ist und ihnen Bildung fehlt. Das Dharma ist grenzenlos und gibt auf jede Frage eine erschöpfende Antwort; wenn man jedoch nur über eine geringe Bildung verfügt, findet man sich im Dharma noch nicht vollständig zurecht, und es können Zweifel entstehen. Daher sollten solche Zweifel durch Vorbereitung beseitigt werden: durch das Studium von Texten, das Anhören von Vorträgen oder durch die Beratung mit dem Lehrer. Das Dharma des Yoga-Tantra ist grenzenlos; die Anzahl der Texte übersteigt alles Vorstellbare – es handelt sich um mehrere Millionen Texte, die den Menschen zugänglich sind und in denen man Antworten auf jede Frage finden kann. Wenn wir jedoch in den Texten noch nicht sehr bewandert sind und auch nur wenig eigene Erfahrung haben, können wir, bis wir unsere meditative Erfahrung erfassen, verschiedene Zweifel in Bezug auf das Dharma haben.
Aus der Sicht des Tantra sollten solche Zweifel gleich am Anfang überwunden werden. Dies wird als Prinzip der Samaya bezeichnet: Wenn ihr etwas folgt, müsst ihr absolut daran glauben, damit es euch Nutzen bringt.
Das Prinzip der Samaya bedeutet, dass ihr die Samaya der Lehre teilt und der Lehre genau in der Dimension folgt, die diese Lehre vermittelt. Wenn ihr etwas nicht versteht, denkt: „Irgendwann werde ich alles klären; es wird mir unbedingt klar werden, sobald ich meine Unwissenheit beseitigt habe.“ Wenn ihr jedoch einer bestimmten Praxis folgt und Zweifel an ihr habt, wenn euch der Glaube an das fehlt, was ihr tut, dann ist das eine Abweichung von der Praxis. In diesem Fall müsst ihr alle Missverständnisse vollständig klären.
Im absoluten Sinne stellt die Dharma-Praxis etwas Einheitliches dar, das alle Wege miteinander verbindet. Entsprechend den Neigungen und Karmas der Menschen gibt es jedoch unzählige Methoden, und auf der relativen Ebene scheint es, als gäbe es viele Dharmas; dennoch ist das Dharma immer eines. Daher gibt es die Worte: „Für einen Siddha, der aus der Einen Quelle trinkt, sind all diese Unterschiede unerheblich.“
Solange unser Geist nicht ganzheitlich ist, ist auch unsere Sicht des Dharma diskret; wenn unser Geist ganzheitlich wird, wird auch unsere Sicht des Dharma ganzheitlich und einheitlich. Das bedeutet, dass Zweifel am Dharma durch die Praxis des Dharma selbst beseitigt werden.
Wenn diese Schleier also entfernt sind, könnt ihr ohne Probleme praktizieren.
