Text „Tiruvarupa. Der Göttliche Gesang des heiligen Ramalinga“. Ausgewählte Shlokas.
„Was haben Sie erfahren, als der Herr geruhte, Sie zu segnen?
Ramalinga antwortete: Es ist das Glück des heiligen Tanzes unseres Vaters, das ich erfahre, solange ich bewusst bin ebenso wie unbewusst“.
Was haben Sie erfahren, als Gott Sie segnete. Ramalinga sagt: „Es ist das Glück des heiligen Tanzes unseres Vaters“.
Das erste Anzeichen Ihrer richtigen Praxis ist Ihr Glück.
Wirklich in den natürlichen Zustand eintauchen können wir, wenn wir vollkommen zufrieden sind. Wenn diese Zufriedenheit uns so sehr erfüllt und überflutet, dass es keinen Bedarf mehr gibt, von irgendetwas anderem zu träumen, keinen Bedarf, irgendetwas leidenschaftlich zu begehren, keinen Bedarf, sich an all die Kränkungen und Wunden zu erinnern, die wir erlitten haben. All dies ist im Vergleich zu diesem riesigen Glück so kleinlich, dass wir einfach über all das lachen. Es ist das Glück des heiligen Spiels der Höchsten Quelle.
Sobald das Absolute uns berührt, verschwinden all unsere Illusionen, und dann beginnt ein ununterbrochenes Glück. Glück ist eine Eigenschaft des Absoluten. Es existiert genau jetzt, doch vielen Menschen gelingt es, unglücklich zu sein. Tatsächlich haben sie eine große Meisterschaft darin erlangt, sich selbst unglücklich zu machen. Alles, was sie tun, ähnelt Versuchen, jenem alles erfassenden Glück auszuweichen, das jedes Mal auf sie herabströmt. Und vielen gelingt das. Mit großem Erfolg weichen sie diesem Glück aus, indem sie vor sich selbst fliehen. Jemand flieht in seine Träume, in die Selbstversunkenheit. Jemand – in seine Vergangenheit, in die Erinnerungen an seine alten Anhaftungen oder Kränkungen. Jemand – in äußere Objekte, in einen anderen Menschen, mit dem es ihm, wie er hofft, gut gehen wird. Jemand – in Doktrinen und Konzepte, die ihm, wie er glaubt, irgendein wahres Wissen geben werden. All dies sind verschiedene Formen der Flucht vor diesem großen Glück, das genau jetzt da ist.
Santosha als Grundlage der Kontemplation
Wenn wir jedoch wirklich zufrieden werden, beginnt die Kontemplation. Wenn wir uns im Zustand des „Hier“ verankern, im „Jetzt“ verweilen, wenn wir uns selbst von den Fingerspitzen bis zu den Haarwurzeln annehmen, wenn wir die Welt so annehmen, wie sie ist, und aufhören, unsere eigenen Gedanken auf sie zu projizieren, wenn wir beschließen, alles, was ist, beginnend bei uns selbst, als absolut, rein und heilig zu sehen, dann hört unsere spirituelle Suche nicht auf, sie beginnt erst. Das bedeutet, dass der Beginn der Praxis wahrer Kontemplation mit Santosha (Zufriedenheit) beginnt.
Wenn wir keine Zufriedenheit haben, dann wird, wie viele Asanas, Mudras, Mantras und Pranayamas wir auch machen, all dies nur eine Art Projektion neuer Leiden sein.
Oft, wenn wir auf unseren spirituellen Wegen nicht zufrieden sind, verweilen wir in der Illusion, als lägen die Gründe für diese unsere Unzufriedenheit in etwas Äußerem, zum Beispiel in einem anderen Menschen. Wir können ernsthaft denken, dass andere die Quelle unserer Probleme sind. Eine größere Dummheit ist sogar schwer zu finden, denn in Wirklichkeit ist Unzufriedenheit eine innere Eigenschaft, ein schweres Stück vergangenen Karmas, das auf der Seele lastet. Doch ohne dies zu verstehen, können wir es auf jemanden projizieren. Und dann denken wir: „Oh, das ist so ein schlechter Mensch! Wie konnte er überhaupt so handeln? Das ist doch so schlecht!“ Oder wir können unsere Unzufriedenheit auf irgendwelche Handlungen projizieren. Doch in Wirklichkeit ist Unzufriedenheit einfach ein Zustand der Seele.
Wenn ein Mensch unzufrieden ist, befindet er sich einfach im Zustand eines hungrigen Geistes. Was man ihm auch gibt, er wird alles verderben, er wird in jedem Fall einen Weg finden, unzufrieden zu sein.
Ein Mensch kam, um bei einem Guru zu lernen, und dieser nahm ihn sofort an. Der Mensch sagte: „Was ist das für ein Guru? Man prüft mich nicht einmal. Er ist wahrscheinlich nicht wählerisch bei seinen Schülern und nimmt jeden auf, der ihm über den Weg läuft.“ Da er sehr unzufrieden war, wurde er enttäuscht und verließ den Ashram. Er kam zu einem anderen Guru, der das genaue Gegenteil des vorherigen war; außerdem war er sehr streng. Um zu ihm zu gelangen, musste man durch strenge Askese gehen, in den Bergen leben, Fasten und Tapas praktizieren. Und der Mensch dachte: „Das ist überhaupt kein Guru, sondern einfach irgendein Räuber! Wie kann man bei ihm lernen?“ Und wieder ging er unzufrieden fort. Als er zum dritten Guru kam, sah er, dass dieser sehr höflich, klug war und die heiligen Schriften kannte. Er prüfte die Schüler in Maßen, war in Maßen liebevoll und mitfühlend mit ihnen. Und da dachte dieser Mensch: „Das ist doch einfach ein Pandit, der die Texte gut kennt.“ Das heißt, er fand wieder einen Weg, unzufrieden zu sein. Als er zum vierten Guru kam, war dieser ständig im Samadhi. Es war offensichtlich, dass dies ein großer Heiliger war. Er war so heilig, dass ihn diese Welt nicht kümmerte: weder die Schriften noch sogar die Schüler. Er war immer im Samadhi. Doch dieser Mensch kam und sagte: „Was ist das für ein Heiliger?! Dieser Mensch hat keinerlei Mitgefühl für andere. Er ist in sein persönliches Glück versunken!“ Wieder war er unzufrieden und ging, um den Weg in einem weiteren Ashram zu suchen.
Eines Tages begegnete ihm ein Heiliger, der sagte: „Du wirst deinen Weg niemals finden. Du wirst deinen Guru niemals finden, weil in deinem Herzen Unzufriedenheit lebt, du sie aber mit der äußeren Welt verbindest. Du irrst dich zutiefst. Diese Unzufriedenheit gehört niemand anderem. Niemand ist an deinen Problemen schuld. Sie ist das Ergebnis dessen, was du in der Vergangenheit getan hast, deshalb bist nur du dafür verantwortlich. Alles um dich herum ist bereits vollkommen. Alles um dich herum ist schon lange heilig. Nimm dein Schicksal an und versuche, dich über das zu freuen, was du hast. Versuche, in jeder Situation zufrieden zu sein, in die du auch geraten magst. Wisse, dass dies der kürzeste Weg ist, zur Befreiung zu gelangen. Und erst dann beginnt die Kontemplation.“
Den Zustand der Zufriedenheit zu erleben bedeutet nicht, in irgendeine Tamasigkeit, in irgendein sattes Vergnügen zu verfallen und aufzuhören zu praktizieren. Keineswegs. Im Gegenteil, unsere Praxis schreitet mit Siebenmeilenstiefeln voran. Unsere Praxis entspringt unserer Fülle, unserer Ganzheit. Gerade aus dem Zustand der Zufriedenheit ist wahre Kontemplation möglich, weil wir uns nun wirklich annehmen, die Welt annehmen. Nun können wir uns endlich Gott öffnen und Ihn hören. Ein unzufriedenes Wesen aber hört Gott nicht.
Was tut ein unzufriedener Mensch? Er bemitleidet sich selbst. Er bittet: „Gebt mir irgendetwas, gebt mir irgendjemanden! Habt Mitleid mit mir! Muntert mich auf!“ Ein unzufriedener Mensch ist auf sich selbst und auf seine kleinen Problemchen fixiert. Er hat keine Zeit, an Gott zu denken. Doch ein zufriedener Mensch ist immer von Dankbarkeit gegenüber dem Sein erfüllt. Er ist voller Bewunderung und weint in jeder Sekunde Tränen der Freude, weil er sich in einem solchen Zustand der Fülle und Tiefe befindet, dass dieser nur weiter und weiter anwachsen kann. Er denkt immer an das Absolute. Er ist immer erfüllt von Entzücken, Ehrfurcht und Dankbarkeit. Er erlebt jeden Augenblick so ganzheitlich und vollständig, dass er nicht einmal denken kann, es könne auch nur ein Körnchen irgendeiner Unzufriedenheit existieren. Nur aus dieser großen Santosha erwächst die weitere Vertiefung des natürlichen Zustands. Alle anderen Arten von Empfindungen sind Samsara, gewöhnliche karmische Verdunkelung. Lauft vor diesen Verdunkelungen so weit wie möglich davon.
Das bedeutet nicht, dass es auf dem Weg keine Schwierigkeiten, Hindernisse und Leiden gibt. Es gibt sehr viele davon. Wenn es sie nicht gäbe, würdet ihr nicht auf der Erde leben. Doch derjenige, der in Zufriedenheit verweilt, nimmt im Unterschied zum Ersteren alle Hindernisse als Segnungen wahr, alle Schwierigkeiten als Geschenk und Gnade.
Verwirklichung des Körpers der Gnade
Text „Der göttliche Gesang der Gnade“:
„Man fragte mich: ‚Was habt Ihr erfahren, als Ihr den Körper der Gnade verwirklicht habt?‘
Ich antwortete: ‚Es ist die Form und die Substanz, die Anmut unseres Gottes, die ich erfahre, während ich im Samadhi bin, und die ich erfahren werde, wenn alle Begriffe verschwinden.‘
Mein Herz ist von Ekstase erfüllt. Es ruft voller Freude: „Ehre sei Gott und Seiner Gnade, die Er aus Mitgefühl über meinen Körper, meinen Geist, mein Herz und sogar meine Kleidung ausgegossen hat!“ Mein ganzer Körper ist vom Licht der Liebe und Freude erfüllt. Nicht einmal die großen Weisen, die die Veden kennen, hätten sich so etwas in ihren süßen Träumen träumen lassen. Er ist gekommen, um in meinem Herzen zu wohnen. Jede Selbstbeherrschung und Praxis ist nichts im Vergleich dazu. Und das ist erstaunlich. Ich nahm die Speise reiner Amrita zu mir und erreichte eine Form des Daseins, die unzerstörbar ist. Schaut! Das ist so erhaben! Mir wurde die Medizin der Göttlichen Weisheit zuteil, die Krankheiten und Tod heilt. Und ich bin ein Edelstein unter Edelsteinen. Ein solcher Blick zerstört die Unwissenheit. Und so geschieht die Erkenntnis des Selbst. Und dann ruft das Herz in vollkommener Gebetshaltung vor Freude: „Das alles ist die Anmut Gottes – meines Geliebten!“
Die Gedichte Ramalingas sind etwas so Heiliges, dass ihr allein durch ihr Lesen die Wolken der Verfinsterungen beseitigen könnt. Er sagt: „Mein Herz ist von Ekstase erfüllt. Es ruft voller Freude. Ehre sei Gott und Seiner Gnade, die Er aus Mitgefühl über meinen Körper, meinen Geist und mein Herz ausgegossen hat... Nicht einmal die großen Weisen, die die Veden kennen, hätten sich so etwas in ihren süßen Träumen träumen lassen.“
Ungefähr eine solche Erfahrung macht ein Yogi, wenn er diesen totalen, allumfassenden Zustand entdeckt. „Zu schauen – das ist so erhaben!“ Schon die geringste Berührung mit der Höchsten Quelle verändert alles radikal. Ein solcher Yogi ringt einfach nach Atem vor Begeisterung und Ekstase. Er hat nicht einmal Zeit, über irgendwelche Kleinigkeiten nachzudenken. Es ist, als sei einem armen Menschen plötzlich ein riesiges Vermögen zugefallen und er sei zum Multimilliardär geworden.
„O mein Herr! Ich habe erkannt, dass alle Lebewesen ein heiliger Tempel sind, in dem Du weilst und Deinen ewigen Tanz tanzt. Ich habe mich von Bösem und Hass befreit. Ich habe Wohlstand erlangt und Den erkannt, der das Unmanifestierte ist. Ich bin in Freude verloren gegangen, tanze, während sich die Haare auf meinem Körper vor Ekstase aufrichten. Alles Lebendige und Unbelebte ist dieser Freude und dieses Glücks würdig. Darum sucht Zuflucht bei meinem Vater, der allein euch den unerschöpflichen Strom ewiger Glückseligkeit geben kann.
Betrachtet, was Gott für seinen armen Diener getan hat! Höchster guter Ruhm erstrahlt aus dieser Tiefe. Die mächtigen Schleier der Verdunkelung fielen Stück für Stück um mich herab und verschwanden. Die massiven dunklen Wucherungen in meinem Wesen wurden alle entfernt. Große Wunder der Reinheit und des Mitgefühls erschienen und verweilen in mir.“
Was bedeutet es, „Zuflucht beim Vater zu suchen“? Wer ist der Vater? Der Vater ist das reine Bewusstsein, das über dem persönlichen „Ich“ steht. Wenn wir bei diesem Vater Zuflucht suchen, treten wir in den unerschöpflichen Strom höchster Glückseligkeit ein. Wenn wir Zuflucht in etwas anderem suchen, sind wir immer verwirrt und geraten in den Bann von Illusionen. Ob wir Zuflucht in Worten, Theorien, der eigenen Selbstreflexion, in der Kommunikation mit einem anderen Menschen oder in irgendetwas Äußerem suchen – wir sind immer verzaubert und können diese Glückseligkeit nicht erreichen.
Ramalinga sagt: „Die massiven dunklen Schichten des Karmas in meinem Wesen wurden alle durch das Strahlen des Stroms ewiger Glückseligkeit aufgelöst.“
Wie viele Verstopfungen, karmische Reaktionen wir auch haben mögen – sie alle beginnen sich eine nach der anderen aufzulösen, wenn wir uns dieser Glückseligkeit nähern.
Wenn jemand sich an seine Vergangenheit erinnert und denkt: „Ich hatte eine so schwere Kindheit, ich habe solche und solche Erfahrungen gemacht“, dann sage ich zu ihm: „Vergiss das doch! Sobald du damit in Berührung kommst, wirst du sehen, dass all das ein Traum war. Du wirst vergessen, dass du irgendein anderer Mensch gewesen bist.“
Jemand sagt: „Ich habe viel nachgedacht und schließlich entschieden, dass ich dies brauche, dass ich es so und so machen muss!“ Ich sage zu ihm: „Lass doch diese Spiele mit Gedanken, mit Selbstreflexion. Sobald die Quelle dich berührt, wirst du all das vergessen. Dein Bewusstsein wird sich noch zehnmal verändern. All das wird vorübergehen. Warum misst du dem Bedeutung bei? All das ist völlig unwirklich. Miss dem keine Bedeutung bei. Das sind alles Lilas des oberflächlichen Geistes. Suche Zuflucht bei diesem Vater. Hör auf, all das so ernst zu spielen.“
König Yudhishthira kam einst zu Krishna und bat ihn um eine Unterweisung für den Fall, dass Krishna nicht in seiner Nähe sein würde und er sich in einer kritischen Situation befände. Krishna gab ihm eine Kupfertafel und sagte: „Du wirst sie erst öffnen, wenn eine kritische Situation entsteht, ich aber nicht in deiner Nähe sein werde.“
Eines Tages erlitt Yudhishthira in einer Schlacht eine Niederlage, die Lage geriet völlig außer Kontrolle. Da erinnerte er sich an diese Tafel und öffnete sie. Darin war eingraviert: „Auch dies wird vorübergehen“.
Ebenso wird jeder unserer Zustände bald vorübergehen. All dies ist nicht einmal für eine Sekunde wirklich. Deshalb sucht der wahre Yogi Zuflucht beim Vater, der allein wirklich ist. Alles andere wird vergehen. Eure Anhaftungen und Abneigungen, eure Leiden oder Visionen in Erfahrungen, eure Gedanken – all dies ist vergänglich. Ein Heiliger gründet sein Leben nicht darauf. Ein Heiliger betrachtet dies als Illusionen.
Verschiedene Wege der Suche nach Gott
„O Herr! Der eine liest Dir Gebete vor, in dem Wunsch nach Geld und Ruhm, ein anderer lernt den ganzen Tag Texte der heiligen Schriften auswendig und träumt davon, den Ruhm eines Kenners zu erlangen. Andere suchen Dich in Tempeln und Pujas, jemand fährt in die Berge und an einsame Orte, in der Hoffnung, Dir zu begegnen. Und jemand ist müde geworden, Gebete zu Dir zu lesen, erstaunt über Deine Erhabenheit und Deine inneren Eigenschaften. Nur ich, Dein armer Diener, denke an Dich, wenn ich esse, wenn ich schlafe, bei schwerer Arbeit – ich bin immer mit Dir, denn Du bist mein Lehrer, derjenige, der mir liebevoll ein göttliches Geschenk in die Hände gelegt hat.
O Herr! Als ich jede Hoffnung auf Deinen Segen verloren hatte, erschienst Du vor mir und ermutigtest mich. Seit jenem Tag bin ich von Freude überwältigt. Mein Vater! Mein Lehrer! Mein Gott! An diesem Tag hast Du mich von allen Sorgen, Hindernissen und Befürchtungen befreit“.
Ramalinga sagt: „Nur ich, Dein armer Diener, denke an Dich, wenn ich esse, wenn ich schlafe, bei schwerer Arbeit – ich bin immer mit Dir, denn Du bist mein Lehrer“. Genau das ist das Prinzip der natürlichen Kontemplation. Was kontemplieren wir? Worauf richten wir unseren Verstand im Moment der Kontemplation? Natürlich nur auf dieses eine Wesen und auf nichts anderes. All die vielfältigen Techniken – Atma-Vichara, Traya-Sankalpa, Meditation des Raumes, Beobachtung des Körpers – sind nur Dietriche, um unseren Verstand umzuwenden und zu verfeinern und ihn auf die Höchste Quelle auszurichten. Man sollte nicht denken, dass die Techniken in sich selbst genügsam und vom Absoluten getrennt seien.
Deshalb richtet ein Yogi, wenn er isst, schläft oder schwer arbeitet, seinen Verstand stets einspitzig auf die Höchste Quelle.
Ramalinga sagt: „Als ich jede Hoffnung auf Deinen Segen verloren hatte, erschienst Du vor mir und ermutigtest mich. Seit jenem Tag bin ich von Freude überwältigt“.
All eure Hoffnungen entspringen Illusionen. Erst wenn ihr sie verliert, auf sie verzichtet und aufhört, euch mit ihnen zu identifizieren, wird das Absolute vor euch erscheinen. Bis zu diesem Moment konnte es nicht vor euch erscheinen, weil ihr es mit euren Hoffnungen daran gehindert habt. Erst wenn ihr alle Hoffnungen aufgebt und euer Schicksal vollständig annehmt, lernt, zufrieden zu sein, und in dieser Zufriedenheit Kontemplation erlangt, dann werdet ihr euer Bewusstsein plötzlich zur Quelle hinwenden.
Das bedeutet nicht, dass ihr überhaupt keine Gedanken an den morgigen Tag haben werdet. Sie werden da sein, doch nun werden sie für euch nicht mehr wesentlich sein, sie werden einem Spiel gleichen, weil ihr jede Sekunde im absoluten Heute, im Jetzt leben werdet.
Göttliche Gnade und Verwandlung
„O Herr! Ich war die ganze Zeit mit Gesprächen und Leichtsinn beschäftigt. Ich habe hier und dort eine Menge Zeit vergeudet. Ich glich einem verwahrlosten Hund, der Tag für Tag im Schmutz nach Nahrung jagte. Doch durch das Licht Deiner Gnade hast Du diesen Hund auf einen kostbaren Thron gesetzt und ihn mit einer Krone gekrönt, die aus Edelsteinen besteht.
O, Ehre sei Dir, Herr, und Deiner ewigen Geduld! O göttlicher Glanz! Ich kann Deine Liebe mit der Liebe einer Mutter vergleichen. Doch selbst die Liebe einer Mutter ist nur ein schwacher Widerschein Deiner unendlichen Liebe.
O mein Herr! Du hast mir Deine Gnade erwiesen, indem Du alles Unreine gereinigt und allen Unrat in mir zerstört hast. Du hast mich liebevoll als Deinen eigenen Diener und Verehrer angenommen. Du hast den Nektar Deiner Gnade über mich ausgegossen, der mich zum Ufer des unendlichen Glanzes trug. Und ich kann Dich einen Goldbarren nennen, der in einer Schatulle der Anmut erstrahlt. Du bist der ewige Tänzer, der im Herzen der Liebe tanzt.
O mein Herr! Du bist derjenige, der spontan Welten im Herzen der Liebe erschafft. Und ich schwöre bei Deinen Heiligen Füßen, dass ich ewig Dein hingegebener Diener sein werde und Deine Schöpfungen mit großer Sorgfalt verehren werde. Doch ich kann nicht mit meinen eigenen Kräften und meiner Zustimmung allein das ganze Stroh vom Feld entfernen. Deshalb musst Du mir von diesem Moment an mit allen Mitteln helfen, diese Liebe zu all Deinen Schöpfungen zu offenbaren. Du selbst musst mich unmittelbar beschützen. Diese Verpflichtung hast Du übernommen, als ich Dir meinen Körper, meinen Geist, meine Gefühle und meine Gedanken übergab. Mögen alle Lebewesen diese unendliche Göttliche Liebe fühlen und erfahren».
Ramalinga sagt: «Ich war die ganze Zeit mit Gesprächen und Leichtsinn beschäftigt. Ich habe hier und dort Unmengen an Zeit vergeudet». Wir sind so sehr mit unseren Gesprächen und Gedanken beschäftigt, für die wir sehr viel Zeit aufwenden, dass wir keine Zeit haben, Gott zuzuhören. Wenn wir Gott sehr aufmerksam zuhören würden, bräuchten wir nur sehr kurze Zeit – eine Zeit, die für ein Fingerschnippen ausreicht.
Die Stimme des Absoluten und die Natur des Egos
Warum hören wir die Stimme des Absoluten nicht? Weil wir auf unser oberflächliches Selbst hören. Erst wenn das Ego verstummt, beginnt die Stimme des Absoluten zu erklingen. Ramalinga vergleicht das Ego mit einem verwahrlosten Hund, der im Schmutz nach Nahrung jagt.
Die Nahrung des Egos sind die Illusionen, von denen es sich ernährt. Doch wenn das Licht auf das Ego herabkommt, setzt sich dieser Hund auf den Thron. Dieses Licht krönt ihn mit einer Krone aus Edelsteinen. Das Ego weiß nicht, dass seine Größe und Herrlichkeit im Absoluten beschlossen liegen, deshalb versucht es, für sich allein zu leben. Es versucht, sein Leben zu planen, ohne das Absolute zu berücksichtigen. Doch erst wenn es diesen intuitiven Verstand berührt und beginnt, aus ihm Licht zu empfangen, erhält das Ego schließlich seine Krone.
