Die Lehren der 24 Gurus: Der Weg zur Befreiung durch Weisheit und die Überwindung von Maya

Die Lehre von den vierundzwanzig Gurus Dattatreyas

22. Die Schlange.
O König, du kannst bemerken, dass die Schlange sich ausschließlich schlängelnd fortbewegt, nicht zerstreut in Gedanken versunken, sondern stets wachsam. Obwohl sie zwei Zungen hat, erzeugt sie keinen törichten Lärm.
Wenn dieser Körper eine vergängliche Wohnstätte ist, warum sollte für ihn ein Haus gebaut werden? Darüber hinaus wissen Hausbesitzer aus Erfahrung, dass, wenn ein Haus gebaut ist, viele Sorgen und Ängste entstehen.
Die Schlange lebt, anstatt ihre Zeit mit dem Bau eines Unterschlupfs zu vergeuden, glücklich in einem Loch, das von weißen Ameisen gebaut und verlassen wurde. Als ich darüber nachdachte, erkannte ich, dass auch ein Weiser diesem Beispiel folgen sollte.

23. Die Spinne.
O König, die Spinne lehrte mich Parabrahman, die ursprüngliche Realität, die Pradhana und Purusha übersteigt. Sie lehrte mich auch, dass die Prozesse der Schöpfung und Zerstörung von dieser Realität verursacht werden. Die Spinne spinnt Fäden in ihrem Bauch und lässt sie aus ihrem Körper hervortreten. Aus diesem Material webt sie ihr Netz.
Als ich darüber nachdachte, kam mir der Gedanke, dass der Schöpfungsprozess dem ähnelt. Narayana, der das Absolute ist, erschafft das Universum, beginnend mit der Maya, doch zur Zeit der Auflösung zerstört er es wieder. Dann gelangen alle Gunas: Sattva, Rajas und Tamas ins Gleichgewicht. Dieses Gleichgewicht ist Pradhana. Dieses Pradhana ist ein Attribut Purushas. Dann bleibt der eine Narayana – der Herr von Pradhana und Purusha, jenseits aller Unterschiede, der die glückselige Form des „Ich“ ist.
Wenn in ihm der Wunsch zu erschaffen entsteht, schüttelt Narayana die Maya, die aus den drei Gunas besteht, um einen Faden hervorzubringen, der schöpferische Kraft besitzt. Dieser Faden erschafft das Ego und die Welt der Vielfalt. Dieser schöpferische Faden ist die ursprüngliche Ursache, die für das Universum verantwortlich ist, das sich durch Vielheit und Vielfalt auszeichnet. Und wenn Narayana es wünscht, nimmt Er sie in sich auf und bleibt wieder unverändert. All dies habe ich von der Spinne gelernt.

24. Das Insekt.
Eine Bienenart fängt ein Insekt und hält es im Bienenstock, wo es kreist und kreist und laut summt. Aus Angst starrt das Insekt die Biene an und konzentriert seinen Geist vollständig auf sie. Infolge dessen erfährt die Gestalt des Insekts allmählich Veränderungen, und es wird der Biene ähnlich. Auf ähnliche Weise nimmt der Mensch die Gestalt dessen an, auf den er seinen Geist vollständig konzentriert.

Dies ist ein verbreitetes Beispiel: Bhramara und Kita. Bhramara ist die Biene, Kita ist ein bestimmtes Insekt, das das Prinzip unseres Geistes verkörpert. Die Sache ist die: Wenn dieses Insekt jemanden anschaut, ist es von dessen Gestalt so hypnotisiert, dass es mit der Zeit selbst diese Gestalt annimmt.

Ebenso werden auch wir zu dem, worüber wir nachdenken. Oft stellen sogar weltliche Psychologen fest, dass Ehepartner, die lange Zeit miteinander leben (zwanzig bis dreißig Jahre), das Aussehen des anderen übernehmen. Sie werden zu den illusorischen Körpern des jeweils anderen, das heißt, der Mann beginnt der Frau ähnlich zu werden, die Frau beginnt dem Mann ähnlich zu werden. Sie tauschen subtile Daten auf der Ebene der Körperform aus. Auch etwas anderes wurde bemerkt: Wenn ein Mensch ein Tier hält, zum Beispiel einen Hund, beginnt er, seinem Hund ähnlich zu werden. Eine Verbindung besteht zweifellos.

Auf dieselbe Weise heißt es im Yoga, in den Upanishaden: „Ein Yogi, der über den leuchtenden Brahman meditiert, wird nach einiger Zeit selbst zum leuchtenden Brahman. Ein Yogi, der über den unendlichen Brahman meditiert, wird selbst dem unendlichen Brahman gleich. Ein Yogi, der über den alldurchdringenden Brahman meditiert, wird selbst zum alldurchdringenden Brahman“.

Wenn wir diesen Mechanismus verstehen, dass wir, indem wir unseren Geist auf die erforderlichen Zustände richten, uns mit ihnen identifizieren und alles werden können, dann erhalten wir das Geheimnis der Befreiung.

Wenn wir zum Beispiel unseren Geist in der Shambhavi-Mudra auf den Raum richten, erschaffen wir Samen dafür, den Körper des Jnana-Deha zu erlangen, der dem Raum gleicht. Wenn wir unseren Geist auf das Prinzip des göttlichen Stolzes richten, erschaffen wir Samen dafür, uns in eine Gottheit zu verwandeln. Wenn wir die Praxis des Yoga des illusorischen Körpers ausführen und über uns selbst in der Gestalt Dattatreyas meditieren, erschaffen wir Samen dafür, den Körper Dattatreyas zu erlangen. Die Sadhana des natürlichen Zustands besteht darin, dem Absoluten hinsichtlich verschiedener Eigenschaften ununterbrochen ähnlich zu werden.

Wenn ein kleines Insekt seinen Körper verändern kann, kann es dann Zweifel geben, dass ein Mensch, der Intelligenz und Fähigkeiten zur Meditation besitzt, Befreiung erlangen wird, nachdem der Körper überwunden ist, und dieselbe Form erreicht wie die Gottheit, auf die er sich konzentriert. Dies habe ich vom Insekt gelernt.

Der wahre Lehrer – der eigene Geist

König Yadu, da du außergewöhnliche Askese vollbracht hast, habe ich dir all dies aus Liebe erzählt.
So sind meine vierundzwanzig Gurus. O König, nun werde ich dir das wichtigste Geheimnis offenbaren.
Ich habe vierundzwanzig Lehrer erwähnt, doch in Wirklichkeit ist jedes Atom in der Welt mein Lehrer, wirklich jedes. Alle, die die Wahrheit kennen, haben sie mit ihrem eigenen Geist erkannt, der mit Unterscheidungsvermögen ausgestattet ist.
Letztlich ist es der Geist, der das ganze Leben hindurch Gutes und Schlechtes lehrt. Folglich ist der wahre Lehrer für alle der Geist selbst. Daran gibt es keinen Zweifel. Ein Mensch, der die Natur der Tugend verstehen will, wird durch Analyse und Prüfung unmittelbarer Wahrnehmung und Schlussfolgerungen entdecken, dass der Geist der einzige Lehrer ist.

Die Kostbarkeit der menschlichen Geburt

In dieser Welt hat Gott viele verschiedene Wesen erschaffen, wie Einbeinige, Zweibeinige, Dreibeinige, Vierbeinige, Tausendfüßer und Wesen ohne Beine. Doch Er liebt den Menschen, weil er das einzige vernunftbegabte Wesen ist, das durch Prüfung und Unterscheidung das göttliche Prinzip verstehen kann, das in allen Wesen als inneres „Ich“ gegenwärtig ist. Ein Kenner des Yoga kann das göttliche Prinzip leicht in eben dieser Geburt erkennen. Der Mensch besitzt die Fähigkeit zur Erforschung. Körper, Sinne und Intellekt – all dies ist träge und stumpf. Daher können sie nicht leuchten. Körper, Sinne und Intellekt sind jedoch Werkzeuge für uns. Der menschliche Körper ist Gott sehr teuer, weil er die Grundlage für die Suche nach der Erkenntnis der Wahrheit ist. Deshalb müssen wir gut für ihn sorgen.

Der Körper als erster Betrüger

Doch, o König, dieser Körper selbst ist der erste Betrüger. Ich habe viel von ihm gelernt. Aus jeder Sicht verursacht der Körper stets Leiden. Er kann Geburt und Tod nicht entgehen. Deshalb bin ich nicht an ihn gebunden.
Wie viel Leiden ertragen die Menschen wegen ihrer Anhaftung an den Körper! Sie erwerben eine Frau, Kinder, Diener, Freunde, Reichtum und so weiter. Sie lieben, hegen, ernähren sie und ertragen ihretwegen alle Arten von Unglück und Krankheiten. Doch was steht am Ende? Das Leben muss ein Ende haben. Der Körper muss sterben. Können Frau und Kinder, die ihn umgeben, dies verhindern? Woher kommt dann diese übermäßige Anhaftung an sie?
Dieser Körper stirbt nicht einfach. Er stirbt erst, nachdem er genügend Sünden und Verdienste erworben hat, um einen anderen Körper zu erschaffen. Das durch den Körper verursachte Leiden endet nicht mit dem Körper, es erschafft einen anderen Körper. Es ist wie ein Same, der von einem Baum fällt und, indem er keimt, zu einem anderen Baum wird. Es gibt Millionen von Wünschen. Die Sinnesorgane und die Handlungsorgane reizen den Menschen und belästigen ihn, und dennoch wächst keine Leidenschaftslosigkeit.
O König, deshalb ist die Anhaftung an den Körper töricht. Da dieser Körper außerdem ein Mittel ist, das höchste Ziel des menschlichen Lebens zu erreichen, muss man, ohne Zeit zu verlieren, den Weg der Befreiung einschlagen, bevor der Tod kommt.

Warum heißt es hier: „ohne Zeit zu verlieren, den Weg der Befreiung einschlagen, bevor der Tod kommt“? Weil wir, solange wir einen physischen Körper haben, den Verstand kontrollieren können, wir uns im Wachzustand befinden und uns in diesem Wachzustand unserer selbst bewusst sind. Wir haben ausreichend gelernt, um die Realität zu unterscheiden und den Wachzustand zu kontrollieren. Aber wie steht es mit dem Unterbewusstsein? Wenn es keinen Körper gibt, gibt es auch keinen Wachzustand. Der Wachzustand ist vollständig ein Produkt der Arbeit des Gehirns, des physischen Körpers, der Erziehung und dieser Realität. Doch wenn es keinen Körper gibt, wird diese ganze Schicht abgeschnitten, und es bleibt ein tieferer Zustand – das Unterbewusstsein. Dies wird Taijasa genannt, etwas wie ein Schlaf mit Träumen.

Jeder kann überprüfen, wie gut er im Unterbewusstsein Mantras rezitieren kann und nach Befreiung strebt, wie oft er in Träumen meditiert, heilige Texte studiert und über Atma-Vichara nachdenkt. Mit anderen Worten: Wenn wir die Welt des Taijasa (die Welt des feinstofflichen Körpers) analysieren, werden wir sehen, dass sie sich unserer Kontrolle wesentlich stärker entzieht. Es ist eine Welt großer Wahrscheinlichkeiten, in der ein einziger unachtsamer Gedanke in eine völlig unvorhersehbare Realität führen kann.

Leben im Astralkörper

Wenn ein Mensch seinen Körper verliert, lebt er ständig in einer solchen Welt, durch die er sich allein durch Willensanstrengung bewegen kann: Kaum hat er an etwas gedacht, befindet er sich sofort dort; und da er unablässig denkt, denn der Geist erzeugt weiterhin Gedanken, bewegt er sich fortwährend durch die Labyrinthe seiner Erinnerungen. Wenn diese Erinnerungen ihn beeindrucken, verändert sich sein Bewusstsein: manchmal zum Besseren und manchmal zum Schlechteren. Wenn er nicht fähig ist, sie zu befreien, gerät er unter ihren Einfluss.

Manchmal bewegt er sich sogar in dieser realen, materiellen Welt, doch sein Körper selbst ist feinstofflich. Seine Eindrücke sind ein ununterbrochenes Kaleidoskop. Manchmal sitzt er eine Zeit lang auf einem Baum, manchmal wandert er durch Welten aus Illusionen, die allein durch die Kraft des Verstandes geschaffen wurden, und manchmal besucht er die Häuser der Lebenden und schaut, womit sie dort beschäftigt sind. Manchmal wird er von Verzweiflung erfasst, weil er mit seinen Verwandten sprechen möchte, sie ihn jedoch weder sehen noch hören. Manchmal ist sein Bewusstsein klar, und manchmal völlig getrübt; er befindet sich gleichsam in einem Halbschlaf. Manchmal kommen die Geister seiner Sippe zu ihm, die mit ihm verbunden sind, oder Bekannte, die ebenfalls Geister ohne Körper sind und sich bereits in der Astralwelt niedergelassen haben und nun versuchen, ihm zu helfen und ihm seine gegenwärtige Lage zu erklären.

Der Prozess der Wiedergeburt

Einem solchen Wesen, das im Bardo von verschiedenen widersprüchlichen Zuständen gequält und zerrissen wird, steht, wenn es keine Fähigkeiten in der spirituellen Praxis besitzt, nicht der Sinn nach der Praxis der Befreiung, weil seine Bewusstseinskontrolle zu schwach ist und all seine Fähigkeiten sich nur sehr schwach zeigen. In der Regel gelangt ein solches Wesen in eine der Astralwelten, die von den dort lebenden Geistern beherrscht werden. Dort verweilt es eine Zeit lang in Erwartung seines künftigen Schicksals.

Ein Wesen kann vielleicht ein halbes Jahr oder ein Jahr in einer solchen Astralstadt verbringen. Allmählich reinigen sich seine unreinen Vorstellungen und Karmas, und dann kommt die Zeit, in der die Frage seiner Verkörperung aufkommt. Entweder kann es, nachdem es sich ausreichend gereinigt hat, in höhere Welten aufsteigen und in reine Länder gelangen, oder dem Zustand seiner Seele nach ist es besser für es, wieder in einen physischen Körper zu gelangen, weil das Unterbewusstsein stark mit verschiedenen Wünschen erfüllt ist. Es dürstet nach Eindrücken und Empfindungen, doch im Astralkörper lassen sie sich nicht befriedigen.

Da die Vasanas, Impulse und Wünsche nicht durch das Feuer der unterscheidenden Weisheit verbrannt wurden, entsteht das Streben, einen Körper zu erhalten. Ein solches Wesen beginnt allmählich, Eltern auszuwählen. Es sieht mehrere ihm nächstliegende Möglichkeiten und beginnt, eine Verbindung zu ihnen herzustellen. Durch Konzentration kann es Momente seines künftigen Lebens und Aspekte seiner Wiedergeburt sehen. Zu einer für die Empfängnis günstigen Zeit wird ein solches Wesen in den Schoß der Mutter hineingezogen und erhält erneut einen physischen Körper, um noch einmal zu versuchen, den Weg der Praxis und des Gewahrseins zu betreten.

Viele Menschen schätzen die Realität falsch ein. Sie glauben, dass sie sich die ganze Zeit in dieser physischen Welt befinden werden. Doch das ist natürlich nicht so. Sie sind sehr stark mit physischen Körpern identifiziert und erkennen nicht einmal, dass der physische Körper einer Art Raumanzug gleicht, der durch ihr Bewusstsein belebt wird, und dass der feinstoffliche Körper aus dem physischen Körper austreten kann wie aus einem Raumanzug. Deshalb haben sie falsche Werte und setzen sich falsche Ziele. Sie denken: „Ich werde leben, damit dieser Raumanzug mit allem versorgt ist.“

In Wirklichkeit gibt es nichts Schlimmeres, als solche Werte und Ziele zu haben, denn von diesem Raumanzug muss man sich am Ende ohnehin trennen, und angerechnet werden nur das angesammelte Verdienst, der Grad des Gewahrseins, die Meisterschaft in der Praxis und das Maß der Reinheit von weltlichen Wünschen.

Die Rishis haben zahlreiche Beschreibungen des höchsten Brahman gegeben. Daher muss die Fähigkeit zur Unterscheidung von den eigenen Lehrern erlangt werden, bevor es zu spät ist. Nachdem ich auf diese Weise Weisheit erlangt und Egoismus und Eigendünkel verworfen hatte, vertiefte ich mich in mein eigenes „Ich“ und wandere nahezu ungebunden umher. Das ist die Religion, der ich folge.

Als Yadu diesen Unterweisungen des Avadhuta lauschte, trugen all seine Bemühungen, die er in früheren Geburten unternommen hatte, Früchte, und in der Tiefe seines Herzens entflammte das Licht des inneren „Ich“. Von Glück und Hingabe erfüllt, warf er sich vor dem Avadhuta nieder, und sogleich erschien Herr Dattatreya vor ihm.
So erhielt König Yadu den Darshan Dattas. Er sann über die Lehre des Brahman nach, die von Herrn Dattatreya übermittelt worden war, und erreichte das Brahman.

Ständiges Gedenken an die Kostbarkeit der menschlichen Geburt

Die Kostbarkeit der menschlichen Geburt bedeutet, dass wir uns stets an den Sinn unserer Praxis erinnern, daran, wo wir uns befinden und welchen Weg wir gewählt haben. Und wir vergessen dies keine Sekunde lang.

Manchmal wird es geradezu lächerlich: Ein Mensch gerät sogar im Kloster unter den Einfluss der Maya. Er lässt zu, dass der Geist von irgendwelchen völlig unbedeutenden Dingen gefärbt wird. Zum Beispiel gestand eine Mataji in einem Brief, dass sie mit dem Koch irgendwelche Meinungsverschiedenheiten darüber hatte, wie man Kartoffeln brät. Ihre Meinung war die eine, die Meinung des Kochs eine andere, und das traf sie so sehr, dass sie das Gefühl hatte, ihr Bewusstsein und das ganze Universum hätten sich auf dieses kleine Problem zusammengezogen. Sie wunderte sich selbst darüber, wie es geschehen konnte, dass sie für einen Monat ins Kloster gekommen war, um Dharma zu empfangen, und ihr Geist sich so stark durch diese völlig unbedeutende Episode bedingen ließ.

Genau so erhalten wir Lektionen über unsere Bedingtheit. Oft wundern wir uns selbst darüber, dass unser Geist so leicht in verschiedene Arten von Illusionen verfallen kann. Nur ein reifer Praktizierender weiß das und versteht, wie stark und vielgestaltig die Illusion ist.

Ein Schüler fragte einen Lehrer:
– Guru, fürchtet Ihr Euch vor Maya?

Der Lehrer antwortete:
– Ja.

Der Schüler sagte etwas hochmütig:
– Ich aber fürchte mich nicht! Ich werde ganz sicher von Gott gerettet werden, denn ich glaube an Ihn.

Der Lehrer schmunzelte:
– Nun, nun, lebe und praktiziere so lange wie ich, dann wirst auch du beginnen, dich vor Maya zu fürchten.

Maya ist nicht nur irgendeine kleine Illusion, sie ist die ganze Welt, das gesamte riesige Universum. Maya ist fähig, sogar Vishnu in die Irre zu führen. Als Vishnu zu einem bestimmten Zweck wiedergeboren wurde und den Körper eines Ebers annahm, entstand in ihm Anhaftung an seine Schweinefamilie: an seine Gefährtin und die Ferkel. Sogar die Götter erschienen ihm und versuchten, ihn davon zu überzeugen, dass er in Wahrheit die Gottheit Vishnu sei und es sich für ihn nicht gezieme, sich im Körper eines Ebers mit dem Verzehr von Exkrementen zu vergnügen. Doch er weigerte sich, dies anzuerkennen. Es ging so weit, dass Indra selbst herabsteigen und mit seinem magischen Stab den Körper des Ebers schlagen musste, indem er ihn zerschnitt, um Vishnu zu befreien. Als Vishnu aus diesem Körper heraustrat, erlangte er seine Erinnerung zurück und lachte nur, indem er sagte: „Wie groß ist doch die Macht der Maya!“

Einer solchen Macht der Maya kann man nur das ununterbrochene Gedenken an die Kostbarkeit der menschlichen Geburt entgegensetzen.