Die Lehren Dattatreyas: Der Weg zur Befreiung durch Entsagung und Selbsterkenntnis

Kommentar zum Text „Srimad-Bhagavatam 11.7.32–34. Die Lehrer Dattatreyas, beginnend mit dem Mond“

Dies ist ein Text, über den man meditieren sollte, um sich von den eigenen Begrenzungen und Hindernissen zu befreien. Er ist eine universelle Matrix, die mit unseren Begrenzungen, Kleshas, Wünschen und Anhaftungen verbunden ist. Indem wir darüber meditieren, können wir dieselben Begrenzungen, von denen Dattatreya spricht, in uns selbst finden und aus uns herauslösen.

Viveka: die Unterscheidung zwischen dem ewigen Licht und dem Glanz des Samsara

Der Mond. 

„Das Zunehmen und Abnehmen des Mondes entsteht durch die Bewegung der Zeit. Und wenn wir darüber nachdenken, erkennen wir außerdem, dass nicht der Mond selbst zu- und abnimmt, sondern sein Glanz. Vom Mond habe ich gelernt, dass die sechs Sinnesobjekte vom Körper und nicht vom Atman ausgehen.“

„Nicht der Mond selbst nimmt ab und zu, sondern sein Glanz“: Mit dem Glanz ist Prakriti gemeint. Der Mond ist ein Symbol des reinen nondualen Bewusstseins. Prakriti ist Unbeständigkeit eigen. Dem Atman ist Nityatva, Ewigkeit, eigen. Viveka besteht darin, den Glanz Prakritis von der Nityatva des Atman zu trennen. Wenn eine solche Viveka ihre volle Kraft erlangt, werden wir zu dem, den man Paramahamsa nennt. Paramahamsa ist ein Schwan, der Milch vollkommen vom Wasser trennt. Es heißt, dass ein solcher Schwan – nicht jeder, sondern nur ein sehr seltener Schwan – die Milch frei trinken kann, während er das Wasser zurücklässt, indem er sie aus dem Wasser herausfiltert. Viveka bedeutet feinste Unterscheidung, die aus unserer inneren asketischen Praxis hervorgeht und es uns ermöglicht, in jeder Situation das Licht des Atman freizusetzen, ohne es mit etwas anderem zu vermischen.

Der Glanz des Mondes verkörpert hier den Flitter des Samsara, Prakriti, die materielle Welt, die Sinnesorgane und die fünf Koshas. Doch sein Wesen, dessen Glanz unverändert bleibt, ist stets ewig und beständig. Das ist der Atman. Wie kann man Atman und Prakriti voneinander unterscheiden? Dazu ist Viveka nötig. Viveka ist eine Eigenschaft eines starken Chit, eines starken Bewusstseins. Ein starkes Chit ist erforderlich. Wie kann man eine solche Viveka entwickeln und heranbilden?

Zwei Dinge sind fortwährend notwendig: Atma-Vichara und Brahma-Vichara, die Erforschung des Absoluten und die Erforschung des eigenen „Ich“ als Teil des Absoluten. Auch Ishta-Devata-Yoga ist notwendig. Dank einer entwickelten Viveka können wir das Licht des Absoluten inmitten der Wahrnehmung von Objekten, sinnlicher Erfahrungen und Konzepte unfehlbar erkennen, so wie ein Kind seine Mutter auf einem belebten Markt unfehlbar erkennt. Wo immer sich das Kind auch befindet, es erkennt seine Mutter unfehlbar und verwechselt sie mit niemandem. Die Selbstbefreiung in kontemplativer Präsenz, welche die Vasanas zerstört, ist das unfehlbare Erkennen des Lichts des reinen Bewusstseins des Atman inmitten beliebiger Erfahrungen. Ihr müsst es einfach unfehlbar erkennen. Ehren, Ruhm, Reichtum, sinnliche Vergnügungen, Festhalten und Anhaftungen sowie die Art, wie man euch behandelt, dürfen euch nicht interessieren. Verschließt davor wenigstens 25 Jahre lang die Augen, verschließt einfach vor allem die Augen. Prestige, ob man euch in dieser Gesellschaft achtet oder nicht, selbst das Essen, ob man euch gut oder weniger gut verpflegt, die Bedingungen und der Alltag – verschließt einfach davor die Augen und sagt: „Halte 25 Jahre lang durch.“ Widmet euch der makellosen Kultivierung von Viveka. Nur dies allein sollte euch kümmern. Wenn ihr das schafft, werdet ihr dem Schicksal dafür dankbar sein, dass ihr solches Glück hattet. Wenn ihr es nicht schafft, werden euch 25 Jahre später dieselben Probleme beschäftigen wie am Anfang. Viveka ermöglicht es, die Kraft des Chit freizusetzen, sich vom Glanz des Flitters des Samsara zu lösen und sich in Beständigkeit und Ewigkeit zu festigen. Die wahre Demut eines Sadhu besteht darin, sich von dieser Welt, von all ihren Spielen und all ihren Ambitionen zu lösen, sich von der eigenen Ego-Welt und von allen Erscheinungen zu lösen und einfach nach Viveka zu suchen. Das ist wahre Demut.

In den 1990er-Jahren, im Jahr 1999, scherzte ich manchmal gern. Ich sagte den Mönchen, dass ich sie zu großen Menschen machen würde, sobald sie Befreiung erlangten. Wenn ihr Erleuchtung erlangt, werde ich euch alle zu bedeutenden, geachteten und großen Menschen machen. Einige fragten: „Aber zu wem genau, und wie?“ Doch ich sagte nichts und lachte nur. Schließlich fragte mich einer der Mönche sehr beharrlich, zu wem ich sie denn nach der Befreiung machen würde, damit er stärker motiviert sei zu praktizieren. Ich sagte: „Nach der Befreiung und Erleuchtung werden einige von euch glücklich Geschirr spülen, andere werden als Erleuchtete Wasser tragen und Holz hacken.“ Einige verstanden es nicht, andere verstanden es. Es spielt keine Rolle, wer ihr in der materiellen Welt sein werdet, das ist völlig unwichtig; wichtig ist, was ihr in euch selbst erkennt. Wer ihr in der materiellen Welt seid, wird einfach vom Schicksal, Niyati, sowie von eurem Willen, Sankalpa, oder vom Segen Shivas bestimmt; doch was ihr erkennt, hängt von eurem Streben nach Befreiung und von der göttlichen Gnade ab. Deshalb strebt ein Sadhu niemals danach, jemand zu sein.

Ein Sadhu ist der Ansicht, dass er, da er geboren wurde und einen kostbaren menschlichen Körper erhalten hat, bereits seinen Platz in der materiellen Welt gefunden hat. Er hat die Mönchsgelübde, die tantrischen Samayas und das eine Samaya angenommen – genau das ist sein Platz. Alles andere ist entweder Seva, und Seva ist etwas, das man sich nicht aussuchen kann; Seva sollte man so verrichten: „Ich werde der sein, der ich sein soll, und dort sein, wo ich sein soll, und Gott, dem Dharma und dem Guru dienen. Es geht nicht darum, wer ich sein werde, sondern darum, welche Rolle mir die göttliche Gnade in diesem Schauspiel anvertrauen wird.“ Das ist alles.

Die Kunst der Selbsterziehung und der Zähmung des Geistes

Die Sonne. 

„Mit ihren Strahlen lässt die Sonne das Wasser aus der Erde verdunsten. Zur rechten Zeit gibt sie der Erde das Wasser wieder zurück. Ebenso sollte auch der Yogi die Sinnesobjekte ohne jeglichen Eifer oder jegliche Gier annehmen. Wenn irregeleitete Menschen die Sonne im Wasser oder in Spiegeln reflektiert sehen, denken sie, es gebe viele Sonnen, doch in Wirklichkeit gibt es nur eine Sonne, die in einer solchen Vielzahl von Spiegelungen erscheint. Daraus habe ich gelernt, dass der Atman, obwohl er nur einer ist, vom irregeleiteten Intellekt aufgrund der Täuschungskraft des Geistes als Vielheit aufgefasst wird.“

“.

 

Warum entsteht der Wunsch, mit diesem oder jenem zu sprechen, dieses oder jenes zu sehen, dieses oder jenes zu lesen? Warum stehen Sie nicht morgens auf und erkennen: „Alle Nachrichten sind in mir, alle Gespräche sind in mir, alle Bilder sind in mir, nur ich allein existiere“, und sind über diese Tatsache glücklich? Das ist sehr schwierig, denn der Geist wird dies nicht glauben und sagen: „Nein, in mir ist nichts; ich möchte dort etwas bekommen, dort mit jemandem sprechen“, weil der Geist seine eigene Unzulänglichkeit erkennt, sein eigenes Elend erkennt und sich irgendwie nähren muss, um sich wohlzufühlen; er muss etwas von außen aufnehmen. Doch Viveka ermöglicht es, nicht auf der Ebene des Geistes zu leben, sondern die Quelle dieses Geistes zu finden. Viveka ist eine Eigenschaft der Buddhi, nicht des Geistes. Wenn Viveka entwickelt ist, sagt sie: „Geist, komm her, hier ist dein Glück, hier ist die Quelle deiner Weisheit und Kraft; blicke in die Buddhi, unterwirf dich der Buddhi und gib dich der Buddhi hin, denn die Buddhi schöpft aus der göttlichen Gnade; sie ist die Quelle deines Glücks, deiner Ananda.“ Ein Sadhu muss seinen Geist so lange erziehen, bis dieser die Quelle seines Glücks und seiner Ananda findet. Mit dem Geist muss man behutsam umgehen, deshalb sagen die Heiligen: „Schlag dem Schwein mit einem Knüppel auf die Schnauze, aber nicht auf den Rüssel.“ Der Geist muss gelenkt und streng diszipliniert werden, doch man darf ihn nicht mit Gewalt brechen, ihn nicht vollständig unterdrücken, abtöten oder ihm einen unerbittlichen Krieg erklären, denn er ist ein Teil von Ihnen. Vielmehr sollte man ihn sanft erziehen, wie ein Kind, durch die Methode der Anziehung, damit der Geist eine Neigung zum Mantra, zur Kontemplation, zur Sadhana und zum göttlichen Namen entwickelt und sich ebenso sanft von den weltlichen Wünschen und vom gesamten Samsara abwendet.

Die Kunst der Selbsterziehung besteht darin, ständig mit dem Geist zu arbeiten und unablässig danach zu streben, sich zu verändern. Manchmal verstehen wir anfangs, dass wir uns verändern müssen, doch dann vergeht einige Zeit, und wir vergessen es; wir beginnen zu denken, dass jemand in unserer Umgebung nicht richtig ist, dass er sich verändern muss und vielleicht die Ursache unserer Probleme ist. Oder wir beginnen zu denken, dass sich die Welt verändern müsse. Doch diejenigen, die sich verändern müssen, sind wir selbst. Eine solche Veränderung ist möglich, wenn wir den Geist ständig beobachten und richtig lenken, wenn wir ihn jeden Tag wachsam zügeln und ihn auf Glauben, Hingabe, reine Sicht, Selbsthingabe, Selbstdisziplin und Sinneskontrolle ausrichten.

Von der Anhaftung zur Einheit mit Brahman

Die Taube. 

„Von der Taube habe ich gelernt, dass eine übermäßige Bindung oder Freundschaft zu jemandem unweigerlich ins Unglück führt. Hier ist eine Geschichte, die dies veranschaulicht. In einem Wald lebte eine sehr schöne und kräftige Taube. Sie schloss Freundschaft mit einer Täubin, die sehr gut zu ihr passte. Ihre Liebe zueinander war unvergleichlich. Es schien, als hätten sie zwei Körper, aber nur eine Seele. Mit der Zeit wurde die Täubin zum ersten Mal trächtig und legte Eier. Dadurch wurde ihre gegenseitige Bindung noch stärker. Zu gegebener Zeit schlüpften Küken aus den Eiern. Ist Haris Maya nicht selbst für große Pandits unergründlich, um wie viel unergründlicher ist sie dann für diese Tauben? Für dieses geflügelte Paar bildeten allein jene Küken die ganze Welt. Wann immer sie die Küken und ihre Späße betrachteten und ihre liebevollen Laute hörten, empfand das geflügelte Paar Stolz und Glück. Eines Tages flogen beide Elternvögel in den Wald, um Nahrung für ihre Küken zu holen. Ein Jäger kam und spannte sein Netz auf, in dem sich viele Vögel verfingen. Die armen kleinen unschuldigen Vögel, die im Netz gefangen waren, begannen hilflos zu schreien. Als die Elternvögel zurückkehrten und das leere Nest sahen, verloren sie das Bewusstsein. Bald jedoch kamen sie wieder zu sich, und jeder flog in eine andere Richtung, um nach den Küken zu suchen. Die Taubenmutter sah die im Netz gefangenen Küken, und von Mitleid und Liebe zu ihnen überwältigt, stürzte sie sich, ohne das Für und Wider abzuwägen, in das Netz, um sie zu retten. Doch auch sie selbst verfing sich darin und begann zu klagen. Das ist das Ergebnis unvernünftiger Leidenschaft. Wenig später traf der Taubenvater ein und sah, was geschehen war. Obwohl er nicht wie die Mutter sofort vorwärtsstürzte, war er beim Anblick seiner eigenen Frau und seiner Kinder, die vor seinen Augen starben, von Trauer überwältigt. Er konnte sein Schluchzen nicht beherrschen und begann laut und kummervoll zu wehklagen: „Welches Glück kann es für mich noch geben, nachdem ich meine Frau und meine Kinder verloren habe? Für wen soll ich leben? O, wenn doch nur meine Frau oder wenigstens eines der Kinder überlebt hätte – wozu soll ich noch leben?“, klagte er. Unter der Last der Trauer erblindete sein Verstand. Infolgedessen kam er zu dem Schluss, dass es besser sei zu sterben, und so flog auch er in das Netz und fand sein Ende durch die Hand des Jägers.

O Yadu, welche Lehre enthält diese Geschichte? Wenn jemand in der Dualität lebt, statt sein eigenes „Selbst“ zu entdecken, wird er lediglich zum Opfer von Unvernunft und Leidenschaften. Ein Mensch, der sich an Dualitäten erfreut, besitzt keinen inneren Frieden, und wenn er die Erhaltung seiner Familie als einziges Lebensziel betrachtet, geht er eines Tages gemeinsam mit seinen Bekannten und Verwandten zugrunde. O König, diese Welt der Sterblichen ist eine offene Tür zur endgültigen Befreiung, daran besteht kein Zweifel; doch wir dürfen diese Gelegenheit nicht durch die Fesseln unserer Bindungen verlieren.“

Die Wahrheit bestand darin, dass die Täubin keine Täubin war, sondern Brahman. Die Taube war keine Taube, sondern Brahman. Ihre Küken waren keine Küken, sondern Brahman. Brahman spielte mit verschiedenen Energien, doch in ihrem Geist entstand eine Illusion, Unwissenheit. Dieser Unwissenheit sind alle lebenden Wesen des Samsara unterworfen. Wir müssen diese Unwissenheit überwinden und erkennen, wie alles wirklich ist und tatsächlich beschaffen ist. Wenn wir dies erkennen, können sich Illusionen, Leiden und Sorgen nicht länger in unserem Herzen niederlassen. Jeden Tag schreiten wir zuversichtlich auf die Wahrheit zu. Wir nähern uns dem großen Glück, das weder Anfang noch Ende hat. Das ist die Lehre Dattatreyas.

Ein Leben ohne persönliche Ambitionen

Die Python. 

„O König Yadu, zweifellos wird ein Mensch entsprechend seinen vergangenen Handlungen Freude und Leid erfahren. Sie können nicht verhindert werden, selbst wenn er sie verhindern möchte. Ebenso wenig kann er bewirken, dass sie eintreten, wann immer er es wünscht. Das gilt auch für die anderen Welten. Daher ist es nutzlos, sich um dieses oder jenes zu bemühen. Nahrung, ob schmackhaft oder trocken, ob viel oder wenig, gelangt der Vorsehung gemäß zu jedem, und man soll sich damit zufriedengeben. Ist sie nicht verfügbar, soll man einfach fasten. Nicht nur das: Das zuvor Gesagte gilt gleichermaßen für den Schlaf. Man soll stets ein standhafter Verehrer des eigenen „Selbst“ bleiben. Das habe ich von der Python gelernt.“

Das Prinzip der Riesenschlange, der Python, wird auch Ajagara-Sadhana genannt: in diesem Leben keinerlei Ziele anzustreben außer der Kontemplation Brahmans und dem Dienst am göttlichen Willen; keine persönlichen Ambitionen und Ziele zu verfolgen, sondern alle persönlichen Ambitionen und Ziele Gott, dem Absoluten, hinzugeben und zu einem vollkommen leeren Kanal des göttlichen Willens und der göttlichen Weisheit zu werden. Das bedeutet nicht, nichts zu tun; im Gegenteil, ihr könnt vieles tun, doch die Motivation eurer Handlungen wird eine völlig andere sein: Ihr werdet als illusorischer Körper Gottes, als Kanal des göttlichen Willens handeln.

Das ist eine völlig andere Motivation. Gewöhnlich handeln oder handeln Menschen nicht aufgrund ihrer Motivation. Eure Motivation hingegen wird die göttliche Weisheit und der göttliche Wille sein. Alle Früchte und Ergebnisse eurer Handlungen gehören nicht euch, sie gehören Gott. Dank einer solchen Haltung werdet ihr selbst zu jemandem, der Gott gehört. Darin liegt der Sinn des Beispiels mit der Riesenschlange. Im Mönchtum keine persönlichen Ambitionen zu verfolgen, keine persönlichen Ziele anzustreben, keine persönlichen Ambitionen und Ziele zu haben, keine anderen als die Befreiung in Gott, die Erkenntnis Gottes und den Dienst an Gott; sich von egoistischen persönlichen Zielen zu befreien und zu lernen, alles Gott anzuvertrauen und Gott hinzugeben, zu einem vollkommen leeren Gefäß Gottes zu werden. Das bedeutet nicht, willenlos oder völlig handlungsunfähig zu sein; im Gegenteil, die Handlungen können vielfältig sein, ebenso wie die Anwendung des Willens. Doch es bedeutet eine völlig andere Ausrichtung der Motivation: die Motivation, sich Gott hinzugeben, auf die Früchte und Ergebnisse zu verzichten und allein die göttlichen Segnungen zu genießen.

Die Kunst innerer Disziplin und des Unbeteiligtseins

Das Meer. 

„Vom Meer habe ich zwei oder drei Dinge gelernt. Obwohl das Meer groß ist, kann es nicht einmal zulassen, dass ein kleines trockenes Blatt, das auf seiner Oberfläche liegt, dort bleibt. Stattdessen trägt das Meer es fort in Richtung Mitte. Würde das Meer nicht immer so handeln, wäre es inzwischen wie ein Becken ausgetrocknet. Ebenso darf ein Tapasin oder Yogi, wie groß er auch sein mag, nicht einmal dem geringsten Wunsch oder der geringsten Unruhe erlauben, in seinen Geist einzudringen.

„Heute ist auch die Propaganda weit entwickelt. Man darf nicht zulassen, dass Propaganda in den eigenen Geist eindringt: die Verlockungen der materiellen Welt, die Propaganda einer konsumorientierten Lebensweise, die Werbung.

„Wenn er nachlässig ist, wird er nicht vermeiden können, dadurch zerstört zu werden. Deshalb habe ich vom Meer gelernt, dass man nicht einmal die geringste Abweichung ohne irgendeinen Halt zulassen darf.“

Man darf nicht einmal die geringste Abweichung zulassen. Das ist ein sehr wichtiges Prinzip. Es ist schwierig, in der Kontemplation, im Samaya sowie beim Befolgen der angenommenen Prinzipien und Gelübde vollkommen frei von jeglicher Abweichung zu bleiben, doch man muss danach streben. Denn anders werdet ihr keine Sadhus. Um danach zu streben, müssen wir stets auf unseren Geist achten, immer wachsam sein, unser Herz reinigen, und das Erste, was wir einhalten müssen, ist die Reinheit des Samaya. Wir müssen die Reinheit des Samaya auf einen Sockel erheben und sie zu einer inneren Gottheit machen. Den sakralen, heiligen Geist des Samaya müssen wir in unserem Herzen zutiefst verehren. Die vierzehn Wurzelgelübde müssen zu goldenen Regeln werden, die in unser Herz geschrieben sind. Die Kultivierung eines solchen reinen Geistes der Zuflucht und des Glaubens wird uns die Möglichkeit zum einheitlichen Samaya der Kontemplation eröffnen. Dann werden die direkte Einführung, die direkten Übertragungen und die Methoden des Anuttara-Tantra in unserem Herzen erblühen, sich dort niederlassen und ebenfalls zu wirken beginnen. Dann müssen wir auch das einheitliche Samaya der Kontemplation auf einen Sockel erheben. Darüber hinaus müssen wir die Verpflichtungen und Gelübde achten, die wir auf uns nehmen. Wir müssen klar verstehen, welchen Status wir haben, welche Gelübde wir einhalten und welche nicht, welche Regeln und welche Ausnahmen es gibt, wie man sie in der jeweiligen Phase befolgen soll, und wenn etwas unklar ist, müssen wir es klären. In der Lehre ist alles klar und bis ins kleinste Detail erläutert, doch manchmal verstehen wir nicht alles. Daher besteht die Aufgabe auch darin, zu klären, wie genau wir Vinaya, Samaya und das einheitliche Samaya in unserem Leben anwenden sollen.

Wie kann man gewissenhaft handeln? Mit den Jahren der spirituellen Praxis werden wir umso geschickter in der Einhaltung aller Prinzipien, je stärker der Chitt und je tiefer unsere Viveka ist; umso mehr beginnen wir, uns auf das einheitliche Samaya des Gewahrseins zu stützen. Das einheitliche Samaya des Gewahrseins umfasst alles und lässt keinerlei Abweichungen zu.

Warum ist das so wichtig? Die Einhaltung von Vinaya, Samaya und dem einheitlichen Samaya ist nichts anderes als das Nicht-Herausfallen aus der Nichtdualität und aus dem reinen Sattva sowie ein niemals endender Prozess der Transmutation, der alchemistischen Umwandlung von Rajas und Tamas. Wenn wir auf diese Weise handeln, werden wir wahrhaftig zu makellosen Meistern. Das heißt, Meister sind nicht diejenigen, die immer nachlässiger werden, nein. Es sind diejenigen, die dank ihrer Kunst, die zahlreichen subtilen Nuancen der Lehre einzuhalten, immer freier werden.

Manchmal kann man beobachten, wie Heilige, Avadhuta-Meister, die Befreiung erlangt haben, sich jenseits der Grenzen menschlicher Konventionen verhalten, doch dies ist keine Nachlässigkeit ihrerseits, sondern Ausdruck ihrer großen Meisterschaft im Verständnis der Feinheiten der Naturgesetze, des Dharma, der Prakriti und der Weltordnung.

Wenn beispielsweise ein Hund als unrein gilt und Dattatreya dennoch einen Hund auf den Arm nahm, bedeutet das nicht, dass er die geltenden Regeln missachtete. Es bedeutet, dass die Kraft seiner Kontemplation so groß war, dass er aus der Energie des Hundes Gottheiten hervorbringen konnte. Das heißt nicht, dass er die Regeln verletzt, sondern dass er sie auf einer höheren Ebene befolgt als gewöhnliche Menschen.

Auch wir müssen lernen, die Prinzipien und Samayas der Kontemplation so gewissenhaft einzuhalten, dass es unter keinen Umständen zu Abweichungen kommt. Wenn es zu keinen Abweichungen kommt, weiß unser „Ich“, unser höheres „Ich“, davon; unsere Seele freut sich darüber, und wir spüren, wie unser inneres Licht und unsere innere Reinheit zunehmen. Wenn unsere Seele hingegen verdunkelt wird und unsere Kleshas stärker werden, ist unsere Seele darüber betrübt, und auch unser höheres „Ich“ weiß davon.

Wir können weder unsere Seele noch unser höheres „Ich“ täuschen; sie sehen alles vollkommen klar und wissen genau, wann Tamas und Rajas zunehmen, wann Sattva zunimmt und wann die Nichtdualität stärker wird. Wenn wir auf unsere Seele hören, weist uns unser Atman von innen zurecht, und dann benötigen wir keine äußere Einhaltung mehr – wir wissen, wie wir im Inneren alles richtig befolgen können. Deshalb müssen wir jedes Mal auf unsere Seele hören, um sicherzugehen, dass sie nicht verdunkelt wird. Darin liegt der Sinn dieser Vorschriften: unsere Seele vor Verdunkelungen zu schützen.

„Das Meer ist sehr tief. Obwohl dies so ist, werden zahlreiche Organismen, die sein Schoß birgt, oder die kostbare Perle, die in ihm verborgen ist, nicht sichtbar und nicht offenbart. Viele Flüsse münden in das Meer, dennoch fließt keiner aus ihm heraus. Im Sommer nimmt die Wassermenge in den Flüssen ab, doch das Meer trocknet nicht aus. Es ist weder durch Zeit noch durch Raum bedingt. Ebenso sollte ein Muni seine Kraft nicht zur Schau stellen und seine Gefühle nicht offenbaren. Er sollte anderen nicht erlauben, deinen Anfang und dein Ende zu ergründen. Er sollte nicht freudig werden, wenn seine Wünsche erfüllt werden, und nicht in Depression verfallen, wenn sie nicht verwirklicht werden. Vom Meer habe ich gelernt, Gelassenheit zu üben und in meiner Hingabe an das innere ‚Ich‘ standhaft zu bleiben.“

Muni bedeutet Weiser. Hier sagt Dattatreya, dass er seine Kraft und seine Gefühle nicht zur Schau stellen sollte. Manchmal scheint es, als würden andere uns verstehen oder uns Aufmerksamkeit schenken, wenn wir unsere Gefühle zeigen, oder als würden wir gegenseitiges Verständnis erreichen oder unsere Ziele verwirklichen. Manchmal ist es hilfreich, anderen von den eigenen Gefühlen zu erzählen und die eigenen Gedanken offenzulegen, beispielsweise gegenüber dem Guru, oder in einem freundschaftlichen Gespräch mit einem Dharma-Bruder oder einer Dharma-Schwester etwas in den Beziehungen, Herangehensweisen und Sichtweisen zu klären. Doch dies darf nicht zu einer ständigen Regel werden, es darf nicht zur Droge werden, es darf nicht zu einem Bereich der Psychologie werden, in den wir uns verstrickt haben, in dem wir schmoren und aus dem wir nicht mehr herauskommen.

Es ist eher eine vorübergehend wirkende psychotherapeutische Tablette, aber keine Droge, die wir ständig einnehmen und von der wir uns ernähren. Ein Sadhu sollte seine Gefühle zügeln, Achtsamkeit üben und sie im Geist auflösen. Ein Sadhu braucht keine Psychologen von außen; er ist sein eigener Psychologe, und in seinem Inneren gibt es einen wunderbaren Psychotherapeuten, der all seine seelischen Wunden heilt und Harmonie und Ruhe bringt. Was ist das? Es ist sein Atman! Die Kontemplation des Atman löst alle psychologischen Probleme auf die beste Weise.

Heute ist die westliche Psychologie weltweit populär, und es gibt sehr viele ihrer Richtungen: körperorientierte Therapie, Gestalttherapie, Hypnotherapie und zahllose weitere; sie alle gehören zum Bereich der Psychologie. Doch der Bereich der Psychologie ermöglicht es nicht, sich höher, zur Göttlichen Quelle, zu erheben. Für einen Sadhu muss sich die Psychologie der inneren Theologie unterordnen. Unser Ziel ist nicht Psychologie, sondern Theologie.

Theologie bedeutet: Es spielt keine Rolle, was sich in unserer Seele befindet – Unkraut oder Rosen –, wir übergeben alles Gott; es spielt keine Rolle, was dort gewachsen ist, denn beides gehört Gott. Sie bedeutet, dass wir den Schwerpunkt vollständig auf das Transzendente verlagern. Es spielt keine Rolle, womit uns Zeit, Natur und Schicksal heute beschenkt haben – mit Goldmünzen oder Ohrfeigen –, beides bringen wir Gott dar.

Samyoga: Bewahrung von Gleichgewicht und Distanz

Der Nachtfalter. 

„Vom hellen Licht des Feuers getäuscht, stürzt sich die Motte vorwärts zum Licht und verbrennt. Ebenso wird ein Mann, der an einer schönen Frau mit Schmuck und kokettem Gang hängt, von einer unvernünftigen Leidenschaft für sie verzehrt, ohne zu verstehen, dass dieser illusorische Flirt ein Mittel ist, ihn in das sich drehende Rad des Samsara und der verborgenen Prakriti hineinzuziehen. Stattdessen glaubt er, vom Glück umfangen zu sein. Dadurch verliert er beides – diese Welt und die nächste – und versinkt in Unwissenheit. Ebenso täuscht sich auch eine Frau, wenn sie einen attraktiven Mann sieht, und gerät in das Rad des Samsara. Von der Motte habe ich gelernt, dass ich nicht zum Opfer der von den Sinnesorganen geschaffenen Illusion werden darf.“

Wer im Mönchsstand lebt, sollte stets Abstand zwischen der Außenwelt, sich selbst und den Sinnesorganen wahren. Man sollte in den Beziehungen zueinander sowie zwischen sich selbst und den Wünschen Abstand wahren. Wenn ihr nicht lernt, einen solchen Abstand zu wahren, werdet ihr für das Samsara verwundbar sein.

Solange ihr nicht die Sicht erlangt habt, alles als Spiel der großen Mutter zu betrachten, und euch in eurer Beziehung zur Prakriti im Universum nicht von einer Beziehung wie zwischen weltlichen Ehepartnern zu einer Beziehung wie zwischen Schwester und Bruder und schließlich zu einer Beziehung zur großen Mutter erhoben habt, die ihren Sohn nährt, werdet ihr euch ständig auf bestimmte Bindungen und Beziehungen einlassen. Diese Beziehungen werden immer versuchen, euch zu kontrollieren; vielmehr werden sie es nicht nur versuchen – sie werden euch zu hundert Prozent über die Sinnesorgane und den Geist kontrollieren.

Erst auf der Stufe einer Beziehung wie zur großen Mutter wird Prakriti, die materielle Natur, das Universum, das Devi Dhama genannt wird, euch nähren, statt euch zu binden, und ihr werdet nicht von der materiellen Natur verschlungen werden. Deshalb ist es für einen Sadhu sehr wichtig, Abstand zu wahren: zwischen den Sinnesorganen und den Objekten, untereinander, zwischen dem Geist und den Konzepten sowie zwischen Emotionen und Gefühlen und dem Bewusstsein.

Zum Beispiel:

• Abstand zwischen Männern und Frauen wahren

• Abstand zwischen verschiedenen Statuspositionen wahren

• Abstand zwischen dem Geist und weltlichen Informationen wahren

Für eure künftige Geburt und eure Befreiung ist es so wichtig, wie man es sich nur vorstellen kann, niemals zuzulassen, dass dieser Abstand durchbrochen wird.

Das Samsara wird durch die Sinnesorgane, durch Emotionen und sogar durch die Welt und andere Menschen versuchen, in euren Raum der Bewusstheit einzudringen. Es wird stets versuchen, den Abstand zu durchbrechen, die angenommenen Regeln zu verletzen, eure Klarheit aufzuwühlen und euch wieder zurückzuwerfen. Wenn ihr jedoch kluge, weise Sadhus seid, werdet ihr mithilfe der abgelegten Gelübde des Vinaya, des Samaya und der Selbstdisziplin diesen Abstand immer wieder richtig ausrichten und euch stets daran erinnern: „Ich bin ein Sadhu, ich bin ein Sannyasin, ich wahre diesen Abstand.“ Ihr werdet Prakriti respektvoll auf Abstand halten.

Manchmal durchbricht Prakriti den Abstand durch Verwandte, über die empfindlichste Stelle. Sie kann sagen: „Hilf uns, wir brauchen dich, wir lieben dich, komm zu uns, bleib bei uns, gib all das auf, wir brauchen Enkelkinder, wir sind schon alt, wer wird sich um uns kümmern?“ Das ist eine schwierige Entscheidung, weil noch Bindungen bestehen, und wir müssen verstehen, wie wir Abstand wahren und zugleich Mitgefühl zeigen können, ohne jemanden zu verletzen.

Manchmal wird das Samsara durch die Gesellschaft, Nachrichten, Informationen und Geräte eindringen. Es wird ständig sagen: „Du bist Teil dieser Welt, du musst alles wissen, du musst alles sehen und hören, Fernsehen, Nachrichten, Geräte – du musst über alle neuesten Neuigkeiten auf dem Laufenden sein.“ Auch das ist Maya. Ihr müsst sagen: „Ich bin Teil einer Welt, aber einer anderen, nicht deiner. Ich bin Teil der göttlichen Welt, und du hältst dich von mir fern, auf Abstand.“

Manchmal wird es durch einen Mann oder eine Frau eindringen, wenn Bindungen entstehen können, und ihr müsst sagen: „Dafür bin ich nicht auf den Weg des Sannyasin gekommen. Ich suche keine Freunde und keine Freundinnen. Alle Freunde und Freundinnen sind in mir, sie sind Gottheiten; meine Gemahlin ist Kundalini, mein Gemahl ist Shiva.“ Wenn ihr einen solchen Abstand herstellt, wird euer Geist immer frei sein.

Im Tantra gibt es Praktiken, bei denen Mann und Frau miteinander interagieren, zum Beispiel die Verehrung der Frau, Stri-Puja, Kumari-Puja, die Verehrung eines kleinen Mädchens, die Verehrung auf dem Weg des Vamachara und die Verehrung auf dem Weg des Dakshinachara. Doch auf dieser Stufe solltet ihr nicht zu viel darüber fantasieren, denn ihr könntet euren Weg als Sadhu und Sannyasi verlieren.

Diese Wege sind nach dem Samadhi möglich, wenn ihr das Samadhi gemeistert habt, eure Illusionen verschwunden sind und ihr Turiya verwirklicht habt; dann werdet ihr verschwinden, und mit euch werden auch all eure Anhaftungen verschwinden. Wenn ihr jedoch vorher versucht, diese Praktiken anzuwenden, wird sich höchstwahrscheinlich euer Ego einschleichen und die tantrischen Texte zur Befriedigung seiner weltlichen Wünsche benutzen wollen, und ihr werdet euch erneut stark verstricken. Dies ist ein wichtiger, subtiler Punkt, den man ebenfalls verstehen muss.

Ein Sadhu muss in allem Abstand halten. Die Sinnesorgane, jegliche Erfahrungen und das Ego – all das wird versuchen, den Abstand zu euch zu überwinden. Oft könnt ihr sehen, wie Samsara euch herausfordert und euren Abstand zur Welt durchbricht, ihn verringert und enger mit euch in Kontakt treten will. Es will euch prüfen: „Nun, hier bin ich – siehst du mich? Was wirst du tun?“ Wenn ihr zu schwach seid, um diese Herausforderung anzunehmen und sie durch die Kraft der Präsenz zu verwandeln, müsst ihr fortgehen.

Es ist so, als sollte man sich im Kampf einem starken Boxer nicht nähern – man könnte für den Rest seines Lebens k. o. geschlagen werden. Stattdessen sollte man die Taktik wählen, zurückzuweichen, abzutauchen, auszuweichen und Abstand zu halten. Wenn der Boxer groß ist und lange Arme hat, muss man Abstand halten, vor ihm davonlaufen, sich ihm nicht nähern und ihn nicht an sich heranlassen. Kleine Boxer, die ihm nach ihrer Klasse unterlegen sind, wissen das; der Trainer weist sie an: „Halte Abstand, geh auf keinen Fall in den Nahkampf; wenn du dich näherst, ist alles vorbei – auf kurze Distanz wird er dich zu Boden schicken.“ Deshalb nutzt der kleine Boxer seinen Vorteil: Er läuft schnell.

Ihr müsst zu einem solchen Sadhu werden, der schnell vor Samsara davonläuft. Später, wenn ihr selbst zu starken spirituellen Kriegern geworden seid, werdet ihr nicht mehr davonlaufen; ihr werdet unbeweglich stehen, während Samsara um euch herum tanzt und sich eurer Präsenz unterwirft. Wenn ihr wie ein Berg geworden seid und eure nichtduale Kontemplation wie der Berg Meru geworden ist, wird sich Samsara um euch herum auf göttliche Weise in Gestalt von Gottheiten, Dakinis und Siddhas manifestieren, die euch Opfergaben darbringen, Opfertänze aufführen, sich lobpreisend vor euch verneigen und Lieder singen werden; ihr aber werdet unbeweglich bleiben, denn ihr habt euren Geist bezwungen, und euer Geist ist wie Shiva geworden, während Shakti Shiva stets ergeben ist.

Doch solange euer Geist noch nicht wie Shiva geworden ist, haltet stets ehrfurchtsvollen Abstand von der universellen Shakti und sagt: „Große Mutter, ich verneige mich aus der Ferne vor Dir“ – und lauft davon. „Große Mutter, Namaste, ich verneige mich vor Dir, aber aus der Ferne.“ Das bedeutet, dass wir auf uns achtgeben, unsere Sinnesorgane schützen und ehrfurchtsvollen Abstand zu allen Energien halten, die unsere Samyoga stören können. Unsere Aufgabe besteht darin, Samyoga, das Gleichgewicht, aufrechtzuerhalten; das ist für uns das Wichtigste, solange wir uns noch nicht im kontemplativen Nicht-Handeln gefestigt haben.

Die Kunst der Besitzlosigkeit und der inneren Freiheit

Die Biene. 

„Von der Honigbiene habe ich drei Dinge gelernt. Summend fliegt die Honigbiene von Blüte zu Blüte und ernährt ihren Körper. Sie saugt fortwährend ein wenig Nektar aus den Blüten, ohne sie zum Verwelken zu bringen. Ebenso soll ein Muni von Haus zu Haus ziehen und alles annehmen, ohne aufdringlich zu sein, zufrieden mit allem, was man ihm gibt. Die Biene sammelt Nektar von fast jeder Blüte. Wie sie soll ein Muni alle heiligen Schriften studieren, ihr Wesentliches geschickt und rasch erfassen und es seiner Suche nach dem inneren „Selbst“ anpassen. Zusätzlich zu diesen beiden guten Eigenschaften besitzen die Bienen eine verhängnisvolle Unbesonnenheit. Sie erzeugen Honig und sammeln ihn für die spätere Verwendung, doch der Mensch plündert ihren gesamten Vorrat, nachdem er sie ausgeräuchert hat, und tötet sie. Statt den angehäuften Reichtum zu genießen, begegnen sie Vernichtung und Tod. Ebenso soll ein Muni keine Nahrung für den nächsten Tag horten; er soll die im Haus vorhandene Nahrung essen und dann seinen Weg fortsetzen.“

Hier werden das Verhalten der Biene beim Studium der Lehren und der Zustand der Nichtanhaftung eines Sadhu beschrieben. Als Mönche häufen wir nichts an, und selbst wenn sich bei uns irgendwelcher Besitz ansammelt, dürfen wir ihn nicht als unser Eigentum betrachten – er gilt als Eigentum der Sangha. In manchen Klöstern gibt es die Tradition, dass die Mönche einmal im Jahr ihren gesamten angesammelten Besitz zusammenbringen und darbringen; anschließend wird verteilt, wer was benötigt. Auf diese Weise erfüllen sie ihr Gelübde der Besitzlosigkeit und bleiben ohne Eigentum. Danach sammelt sich wieder etwas an, und nach einem Jahr bringen sie erneut alles dar.

Wir dürfen uns an nichts Materielles binden, wenn wir unser Gelübde bewahren wollen, keinen materiellen Besitz zu haben. Wir sollen Geschenke annehmen, diese jedoch nicht als unser Eigentum betrachten, sondern als Eigentum der Sangha. Nehmt ein für alle Mal diese Haltung an: Selbst Sankhati und Kurta gehören der Sangha, damit ihr euch nicht daran bindet und der Geist für immer zur Ruhe kommt.

In Wahrheit ist es ein großer Segen, nicht durch materielle Wünsche gebunden zu sein und keinen materiellen Besitz zu haben. Materieller Besitz ist ein Stolperstein in der materiellen Welt und gilt als etwas Wertvolles. Doch wir werden Mönche, um das Gegenteil zu tun, um uns davon zu befreien, denn unser Reichtum sind Prana, reine Kontemplation und Segnungen, Verbindungen zu Gottheiten und Siddhas sowie Fähigkeiten.

Einmal traf ich einen bekannten reichen Mann, einen Oligarchen. Er sagte: „Wir Oligarchen sind verrückt nach der materiellen Welt, und ihr Mönche seid das genaue Gegenteil. Das ist sehr interessant.“ Ich versuchte, ihm das Wesen des Dharma und die Fragen der Besitzlosigkeit zu erklären, doch er vermochte es nicht zu hören. Nach einiger Zeit rief ihn jemand an, und er sagte: „Entschuldigen Sie, ich muss los, ich muss Millionen verdienen.“ Ich dachte: Alle Millionen liegen vor dir, die Milliarden sind hier, doch du kannst es nicht verstehen. Was ist der Grund dafür? Leidenschaftliches Verlangen nach Besitz und große Sorgen, die mit der materiellen Welt verbunden sind.

Wenn wir hingegen Mönche werden, besitzen wir nur sehr wenige Dinge – zumindest sollte es sehr wenig sein –, und selbst die Dinge, die wir haben, sind gemeinsames Eigentum, das wir vorübergehend nutzen. Diesen Geist des Mönchtums müssen wir vom ersten Tag des Noviziats an und unser ganzes Leben lang bewahren. Er ist die Gewähr dafür, dass unsere Seele frei von materiellen Anhaftungen ist.

Jenseits von Wünschen und Besitz

Der Elefant. 

„Beim Studium des Lebens des Elefanten habe ich eines gelernt. Der Elefant ist ein sehr starkes und intelligentes Tier, weshalb er sehr schwer zu fangen ist. Dennoch wird er wegen seiner Begierde oft vom Menschen gefangen. Um einen Elefanten im Wald zu fangen, wird eine Grube ausgehoben und mit Bambus, Schlamm und Gras bedeckt, sodass sie wie gewöhnlicher Boden aussieht. Dann wird an dieser Stelle eine Attrappe in Form einer Elefantenkuh aufgestellt, und der Elefantenbulle lässt sich von ihr täuschen, hält sie für eine echte Elefantenkuh und stürmt voller Begierde auf sie zu. Sobald er die Figur erreicht, gibt der Bambus nach, und der Elefant fällt in die Grube. Als ich dies sah, kam ich zu dem Schluss, dass man sich von Frauen fernhalten muss, um einer solchen Falle zu entgehen. Wenn ein Elefantenbulle einer Elefantenkuh folgt und ein anderer starker Elefantenbulle in sexueller Erregung die beiden sieht, versucht er außerdem, den anderen Elefanten zu vertreiben, und kämpft mit ihm, bis einer von ihnen stirbt. Als ich dies sah, schloss ich daraus, dass bereits der Gedanke an eine Frau gefährlich ist. Dies gilt für Frauen ebenso wie für Männer.“

 

 

Der Honigdieb. 

„Höre die Lektion, die ich vom Honigdieb gelernt habe. Die Bienen bauen mit großem Fleiß einen Bienenstock. Der Honigdieb plant, die Bienen auszuräuchern und den Honig zu stehlen. So raubt der Starke den Schwachen ihren Reichtum. So ist die Welt – gerecht oder ungerecht. Daher habe ich vom Honigdieb gelernt, dass ein geiziger Mensch, der seinen Reichtum verbirgt, ohne ihn selbst zu genießen oder mit anderen zu teilen, Gefahr läuft, beraubt zu werden.“

 

 

Manchmal erleben Ausländer, die nach Indien kommen, eine Reihe von Belastungen und Schocks. Einer davon hängt mit Geld zusammen, weil die Inder Ausländer als weiße, reiche Sahibs betrachten. Da sie weiß sind, aus reichen Ländern kommen und genug Geld hatten, um hierherzufliegen, müssen sie also auf jeden Fall reich sein – und man bittet sie um Geld. Viele bitten um Geld, und das kann überraschen. Dabei können es spirituelle Menschen, Mönche, Sadhus, Nichtmönche oder Bettler sein – es gibt die unterschiedlichsten Varianten. Anfangs überraschte und empörte das sogar. Es kam vor, dass Menschen auf der Suche nach Spiritualität nach Indien kamen und mit getrübtem Geist abreisten, wobei sie dachten: „Hier will man an mir verdienen, hier gibt es nur Bettler und Arme – was für Dharma-Menschen sollen das sein?“

Doch in solchen Fällen sagte ich: „Versteht, hier herrscht eine andere Kultur, hier hat man ein anderes Verhältnis zum Geld. Geld ist hier keine heilige Kuh, es ist nichts, was man wie im Westen anbetet. Ja, Geld ist eine göttliche Kraft, doch sie soll für Gott und den Dharma wirken. Deshalb gilt es nicht als verwerflich, um ein wenig von dieser Kraft zu bitten, damit sie für jemanden wirkt. Außerdem ist es eine Frage des Ansehens, zu spenden und sich an verschiedenen Dharma-Projekten zu beteiligen. Daher geht man dort lockerer und freier mit Geld um – wenn du spenden willst, dann spende, und wenn du nicht willst, dann spende nicht.“

Doch für viele, die nach Indien kommen, wird dies zu einem heiklen Thema. Beispielsweise vereinbart man mit einem Taxiunternehmen, dass der Taxifahrer einen für einen bestimmten Betrag ans Ziel bringt, bezahlt an der Kasse und wird von ihm gefahren; anschließend fragt der Taxifahrer jedoch, ob man ihm nicht noch etwas Geld geben möchte, weil er eine Frau, Kinder und so weiter hat. Der Mönch, mit dem ich unterwegs war, empörte sich und sagte: „Guru, geben Sie ihm nichts. Sie betteln alle um Geld, sie wollen einen täuschen. Das ist nicht richtig, es verstößt gegen die Vereinbarung und ist ungerecht.“ Ich sagte: „Ja, ich weiß, es ist ungerecht und verstößt gegen die Vereinbarung – für unseren europäischen Verstand, doch für ihren Verstand ist es normal. Außerdem besteht unsere Aufgabe darin, Menschen glücklich zu machen. Warum willst du diesen Menschen nicht für 200 Rupien glücklich machen? Gib ihm das Geld, und damit ist die Sache erledigt.“ Wenn wir unsere Einstellung einfach dahingehend ändern, dass wir Menschen glücklich machen können, hört es auf, ein Problem zu sein.

Darüber hinaus gibt es noch andere Arten von Schock. Zum Beispiel einen Kulturschock, wenn man einer völlig anderen Einstellung zur Art der Geschäftsführung, zum Zeitverständnis und zu Versprechen begegnet. Wie kann das überhaupt sein? Man kann es kaum begreifen, doch es ist eben eine andere Kultur. Außerdem kann man mit Stress aufgrund des Essens konfrontiert werden, wenn das indische Essen aus immer denselben Gerichten besteht: Sabji, Dal, Palak Paneer, Masala Chai – jeden Tag dreimal täglich, und alles ist so stark gewürzt, dass man es unmöglich essen kann. Darüber hinaus kann man einen Schock angesichts der Lebensbedingungen erleben. Die alltäglichen Annehmlichkeiten sind nicht etwa schlecht – es gibt sie schlichtweg nicht. Wenn Menschen nach Indien reisen, begegnen sie sehr vielen unterschiedlichen Schwierigkeiten, die ihr Verstand anfangs nicht wahrhaben will.

Wenn wir dies jedoch als eine Möglichkeit betrachten, unseren Glauben zu vertiefen, Hoffnungen und Anhaftungen abzuschneiden und hinter all dem dennoch die göttliche Gnade zu erkennen, spüren wir wahrhaftig, dass wir zu Sadhus werden. Denn die göttliche Gnade hängt von solchen Dingen nicht ab. Sie können vorhanden sein oder auch nicht, doch das beeinflusst weder die göttliche Gnade noch die reine Sicht in irgendeiner Weise. Dann verstehen wir, dass wir nicht wegen pseudospiritueller Genüsse nach Indien gereist sind, sondern um unseren Glauben zu stärken und Tapasya zu üben – genau deshalb sind wir nach Indien gereist.

Wenn Genuss zu einer Opfergabe wird

Der Hirsch. 

„Der Hirsch bringt Reinheit und Sanftmut in den Geist, und seine Schnelligkeit beim Laufen ist erstaunlich. Aufgrund seiner großen Liebe zur Musik gerät er jedoch in die Hände des Schlachters. Die Musik des Jägers bringt ihn dazu, reglos stehen zu bleiben und mit geschlossenen Augen zuzuhören. Daraus habe ich gelernt, dass der Sturz eines im Wald lebenden Einsiedlers unausweichlich wäre, wenn er sich der Musik oder dem Tanz hingäbe. War es nicht deshalb, weil er von Musik und Tanz bezaubert war, dass der Muni Rishyasringa in die Falle eines tanzenden Mädchens geriet? So habe ich vom Hirsch gelernt, dass man sich nicht von Musik oder Tanz täuschen lassen darf.“

Abgesehen von jener Musik, die Gott gewidmet ist – dem Bhajan –, und von jenem Tanz, der eine Opfergabe an Gott darstellt. Indien ist ein tanzendes und singendes Land, weil dort viele Gandharvas wiedergeboren wurden. Für die Gandharvas ist dies ganz natürlich; sie sind Gottheiten in den Energiekanälen, die beispielsweise den Europäern unbekannt sind. Als Swami Kailasanathanandana 2010, soweit ich mich erinnere, zum Kongress über Advaita-Vedanta kam, hielt er eine Predigt. Anschließend versammelte sich während einer Pause auf dem Kongress eine Gruppe von Menschen oder Schülern, um ihm zuzuhören. Er sagte etwas und dann: „Nun, und jetzt lasst uns tanzen.“ Die Menschen waren mit großer Ernsthaftigkeit gekommen, um Advaita-Vedanta und Dharma zu hören, und da kam ein solcher Vorschlag. Für die Gandharvas ist das jedoch normal, denn für sie ist der Tanz entweder eine Form von Kama, von Genuss, oder eine Form der Opfergabe an Gott, der Hingabe an Gott.

Hier ist von Tanz und Gesang als Kama die Rede: Wenn sich die Gandharvas vom Kama hinreißen lassen, gleitet ihr Bewusstsein in solche sinnlichen Vergnügungen ab. Wenn der Gesang jedoch zum Bhajan wird, zu einer Form von Upasana, Bhakti und Verehrung, und dies von der richtigen Kontemplation und Meditation begleitet wird, dann ist dies ein Weg zur Befreiung, ein tantrischer Weg zur Befreiung, der es uns ermöglicht, unsere Energie auf die Göttliche Quelle auszurichten.

Es gibt eine solche Geschichte. Eine ukrainische Delegation kam nach Kuba, und die Kubaner fragten: „Warum können wir nichts erschaffen, weder eine Industrie aufbauen noch überhaupt etwas errichten?“ Man sagte ihnen: „Nun, weil ihr nicht arbeitet; ihr tanzt nur, singt Samba und veranstaltet Kundgebungen für Castro und für die Revolution.“ Sie fragten: „Was sollen wir also tun?“ – „Ihr müsst irgendwie anfangen zu arbeiten.“ Sie überlegten: „Gut, dann fangen wir sofort an; wir werden jetzt eine Kundgebung für die Arbeit veranstalten.“ – „Und ihr müsst aufhören, Samba zu tanzen.“ – „Dann werden wir eine Kundgebung gegen den Samba und für die Arbeit einberufen.“ Sie versammelten sich, die Kundgebung begann, Fidel Castro trat auf und rief sie zur Arbeit auf; danach veranstalteten sie noch mehr Kundgebungen und tanzten „für die Arbeit“, und schließlich begannen sie wieder Samba zu tanzen.

Der an sinnliche Vergnügungen gebundene Geist wendet alles in seine Richtung, doch die Kunst des Tantra besteht darin, eben diese Anhaftungen in den Dienst Gottes zu stellen. Wenn wir im Namen Gottes singen, im Namen Gottes Musik genießen und uns mit der Präsenz vereinen, erweckt dies die inneren Gottheiten und wird zu einer echten Praxis der Befreiung.

Die Zügelung der Zunge und die innere Stille

Der Fisch. 

„O Yadu, wisse, dass unter allen Sinnesorganen die Zunge einem unsichtbaren Dieb gleicht. Der Muni übt strenge Askese, indem er ohne Nahrung bleibt und die Kontrolle über alle Sinnesorgane erlangt. Doch die Zunge kann er nicht kontrollieren. Es scheint, als ließe sie sich leicht beherrschen, doch gerade darin liegt ihre Tücke. Solange die Zunge noch kontrolliert werden muss, ist die Bezwingung der Sinnesorgane nicht vollständig. Wenn man sich nicht um die Zunge kümmert, ist es schwer, dem Untergang zu entgehen. Schau auf den Fisch: Er hat keinen anderen Makel als die Unbeständigkeit seiner Zunge. Eben diese unkontrollierte Zunge macht ihn zur Beute des Angelhakens. So erkannte ich durch die Beobachtung des Fisches, wie wichtig es ist, die Zunge zu kontrollieren und zu zügeln.“

Die Kontrolle der Zunge umfasst zwei Bereiche. Der erste ist die Kontrolle über die Nahrungsaufnahme. Wir müssen die Zunge beherrschen, indem wir die Aufnahme von Nahrung kontrollieren und ohne Gier essen. Der zweite Bereich ist die Kontrolle der Rede. Wir müssen unsere Rede kontrollieren, indem wir wissen, was und wann wir sprechen sollen, und weder leeres Gerede führen noch unnötig sprechen. Wenn wir sprechen, dann zur Sache, über Gott und den Dharma; das heißt, unsere Rede darf uns nicht in Unwissenheit führen. Wir müssen imstande sein, während eines Retreats mühelos Mauna-Vrata, das Schweigegelübde, einzuhalten. Das wichtigste Mauna findet im Geist statt. Wenn unser Geist ruhig ist und seine Quelle erkennt, lässt sich auch die Zunge leicht kontrollieren.

Vom Verlangen zur Leidenschaftslosigkeit und zum inneren Glück

Die Prostituierte namens Pingala. 

„Pingala war eine Prostituierte. Auch von ihr habe ich gelernt. Ich werde dir nun diese Geschichte erzählen. In der ruhmreichen Stadt Videha, der Hauptstadt König Janakas, lebte eine Prostituierte namens Pingala. Eines Tages war sie von der Begierde nach Reichtum und sinnlichen Freuden erfüllt. Wie gewöhnlich stand sie in der Tür ihres Hauses und hielt nach einem Liebhaber Ausschau, jedoch vergeblich. An jenem Tag fand sich kein Einziger. Lange stand sie dort und wartete mit sehnsüchtigen Blicken und starkem Verlangen. Die Nacht brach herein, ihre Füße wurden schwer und ihre Erschöpfung nahm zu. Als sie enttäuscht hineinging, wuchs ihr Verlangen erneut. Deshalb konnte sie nicht drinnen bleiben und ging wieder zur Tür. So ging sie immer wieder hinein und hinaus, bis sie körperlich völlig erschöpft war. Obwohl Mitternacht bereits vorüber war, hatte sich noch immer kein Liebhaber eingefunden. Wahrlich, seltsam sind die Wege des Göttlichen. Infolge ihrer Erschöpfung verließen sie allmählich sowohl ihr leidenschaftliches Verlangen nach Reichtum als auch ihre Begierde nach sinnlichen Freuden. Sie bereute sogar, dass sie so tief gesunken war, und ihre Lust verschwand. Abscheu ergriff sie. Ohne diese Abwendung kann die Bindung an den Körper nicht überwunden und der Zustand der Leidenschaftslosigkeit nicht erreicht werden. Durch Gottes Gnade entzündete sich in ihr die Freiheit von Leidenschaft, und sie begann, in sich selbst hineinzuschauen.“

Sie dachte: „Wie beschämend, welch ein Wahnsinn, pfui, pfui! Unfähig, meine Sinne zu beherrschen, habe ich mich ganz dem Kummer hingegeben, während ich auf einen erbärmlichen Mann wartete, der voller Lust nach einer Frau verlangt. Wie beschämend ist dieses elende Verlangen, dass jemand kommen und mich glücklich machen möge, während ich vergesse, dass Gott, der die Wahrheit ist, der ewig und beständig ist und jedem Glück schenkt, mir nahe ist. Ich bildete mir ein, wenn ein niederträchtiger und ungerechter Mann diesen Körper umarmte, würde ich Glück erlangen – wie ungezähmt ist doch mein Geist! Oh, wie sehr irrte ich mich bei der Betrachtung dieses Körpers und seiner Schönheit. Was ist seine wahre Natur? Unten befinden sich zwei Beine, Säulen gleich, oben zwei Arme, und da ist die Wirbelsäule, einem großen Balken gleich, der sie miteinander verbindet; an ihren Seiten befinden sich Rippen, die wie Dachsparren aussehen, und all dies ist mit Haut bedeckt. Es gibt neun Öffnungen, und was täglich aus ihnen austritt, ist nichts als Unrat. Wie hartnäckig habe ich mich um die Schönheit dieses Dinges bemüht, das Körper genannt wird – was für eine Närrin ich doch war.

Wie kann ich in diesem ruhmreichen Videhapuri einen anderen Menschen für meinen Geliebten halten und dabei Achyuta vergessen, der die Gestalt meines eigenen Selbst, das Wesen der Glückseligkeit und der innere Frieden ist? Werden nicht diese Schönheit, diese Begierden und die Götter, die sie gewähren, allesamt von der Zeit vernichtet werden und schließlich ihre Eigenschaften verlieren? Welches Glück können wir durch die Liebe zu diesen vergänglichen Dingen erlangen? Deshalb werde ich mich keinen Augenblick länger täuschen lassen. Da ich Shri Hari, den Wohltäter aller und das Wesen aller Dinge, als den mir Liebsten ansehe, übergebe ich mich ihm vollkommen. Eine lobenswerte Tat, die ich in einer früheren Geburt vollbracht habe, trägt nun vielleicht Früchte, und die Gemeinschaft mit einem Mahatma hat zu deren Reifung beigetragen und bewirkt, dass Shri Haris Gnade auf mich herabkam; wie sonst hätte ein solch gutes Empfinden in einer so sündhaften Person wie mir den Sieg erringen können?

Haben mich überdies nicht bis zu diesem Augenblick alle Arten von Schwierigkeiten bedrängt, woraufhin sich Unvoreingenommenheit einstellte, die solch eine Ruhe hervorbrachte? Da also diese Unterscheidungskraft, die in mir erwacht ist, zweifellos die Gnade Shri Haris ist, werde ich sie als Shri Haris Gebot betrachten, jedes Verlangen nach Sinnesobjekten vertreiben und mich ihm allein hingeben. Nur Shri Hari kann Menschen wie mich retten, die von der Begierde nach Sinnesobjekten umstrickt sind, blind im Morast des Samsara zugrunde gehen und der Täuschung jener giftigen Schlange erlegen sind, die Verlangen genannt wird. Shri Hari selbst führt jene, in denen die Unterscheidungskraft Wurzeln geschlagen hat und die, indem sie wachsam bleiben, Leidenschaftslosigkeit erlangt haben. Er allein ist mein Lehrer.“

Als die Leidenschaftslosigkeit auf diese Weise fest in ihr verankert war, erlangte Pingala außergewöhnliche Gelassenheit und inneren Frieden. Daher, o Yadu, habe ich aus Pingalas Geschichte gelernt, dass Wünsche Leid bedeuten, Wunschlosigkeit hingegen das höchste Glück ist.“