Saturns Lektionen: Überwindung von Einschränkungen auf dem spirituellen Weg

Kommentar zum Text „Saturn“

Das ganze Leben eines Sadhu ist ein Streben nach Gott, ein Streben nach Freiheit. Auf diesem Weg gibt es Begrenzungen, und diese Begrenzungen stehen mit den Planeten, den planetarischen Einflüssen, den Chakren in unserem Körper und den Gottheiten in Verbindung. All dies wird Karma genannt. Der Weg eines Sadhu besteht darin, verschiedene Begrenzungen zu überwinden.

Das Paradoxe ist, dass Begrenzungen so lange bestehen, wie wir unsere wahre Natur nicht kennen, und dass es nur durch die Erkenntnis unserer göttlichen Natur möglich ist, sie zu überwinden. Jnana (die Erkenntnis der göttlichen Natur), die Hingabe an die göttliche Natur und die Beseitigung von Ajnana – nur dies ermöglicht es, sich von Begrenzungen zu befreien. Andernfalls haben die Begrenzungen eine gewaltige Macht über uns und über alle Wesen. Wenn wir die planetarischen Einflüsse untersuchen, ist dies eine Möglichkeit, das Wesen dieser Begrenzungen zu verstehen.

Wir setzen also unser Studium des Einflusses Saturns, der Gottheit Saturns (Shani Deva), fort. Shani Deva Maharaj ist in unserem Leben ebenso gegenwärtig wie Surya, Shukra (Venus), Budha (Mars) und andere Gottheiten. Sie beeinflussen unser Leben unsichtbar, bestimmen unsere Gedanken, Handlungen und Schicksale, und ob wir es wollen oder nicht, befinden wir uns in einem ständigen Spiel mit diesen Gottheiten.

Die Entwicklung unseres Bewusstseins besteht darin, zu lernen, so zu spielen, dass es uns nützt und befreit, anstatt uns zu fesseln und zu binden. Die Gottheiten sind sehr starke Gegenspieler. Zunächst verlieren wir gegen sie, weshalb das Karma eine gewaltige Macht über uns besitzt. Doch wenn wir unser Bewusstsein entwickeln, werden auch wir zu Spielern, die über Weisheit verfügen, und wir können mit diesen Energien so spielen, dass sie aufhören, uns zu schaden, zu fesseln und zu binden, und manchmal sogar beginnen, uns zu segnen und zu helfen.

Das Prinzip von Zeit und Geduld

„Die Wirkung Saturns bestimmt die Zeit für alles. Mars bewegt den Menschen dazu, einen Samen zu säen, während Saturn den Zeitpunkt und die Beschaffenheit der Ernte beeinflusst. Mars ist auf das Handeln ausgerichtet; es ist die Wirkung des Mars, die uns zum Säen bringt. Doch wie der Samen keimt, zu einer Pflanze heranwächst und Früchte trägt, ist die Wirkung Saturns. Um Reis zum Essen zuzubereiten, müssen wir Reiskörner nehmen, sie reinigen, den Reis mit der passenden Menge Wasser mischen, alles in einen Reiskocher geben und ihn auf die Kochplatte stellen. All dies ist das Werk des Mars. Dann müssen wir abwarten; das Warten ist notwendig, damit der Reis gar wird. Diese Funktion des Wartens ist Saturn. Wenn wir nicht lange genug warten, werden wir keinen guten Reis haben.“

Um Mönch zu werden, muss man zwölf Jahre lang lernen. Das ist Saturn. Um die Erfahrung des Samadhi zu erlangen, muss man lange Zeit praktizieren und sich in Dhyana üben; sie stellt sich nicht sofort ein – auch das ist Saturn. Saturn setzt uns Begrenzungen, wir schreiten voran, überwinden diese Begrenzungen und wachsen dadurch. Wir müssen das Prinzip der Zeit, das Prinzip der Geduld, das Prinzip der vollkommenen Annahme der Zeit und der Demut verstehen. Wenn wir dies verstehen, wird Saturn diese Begrenzungen aufheben.

Denn er wirkt folgendermaßen: Je ungeduldiger wir sind und je mehr Hoffnungen und Anhaftungen wir haben, desto weiter werden die Früchte unserer Verwirklichung hinausgeschoben. Und umgekehrt: Je mehr wir annehmen und uns in vollkommener Akzeptanz befinden, desto mehr erhalten wir es unmittelbar jetzt.

„Wenn wir jedoch die Zeit kennen, werden sich in unserem Leben immer die richtigen Dinge ergeben. Wenn wir wissen, wie es wirklich ist, ist Saturn ein wohlwollender Lehrer. Doch wenn wir es nicht wissen, hält er uns auf.“

Was bedeutet es, „zu wissen, wie es wirklich ist“? Tathata, Sugatagarbha, die wahre Soheit, die Natur aller erwachten Sugatas, der natürliche Geist, Sahaja-Prajnana. Der ursprüngliche Zustand des Göttlichen, der allem zugrunde liegt, ist jener undifferenzierte, quantenhafte, transzendente Zustand des Universums, in dem die Zeit ihren Lauf noch nicht begonnen hat, in dem das Universum noch nicht geboren wurde, in dem sich die Tattvas noch im unmanifestierten Zustand befinden – unser Antlitz vor der Geburt.

Für denjenigen, der diesen Punkt kennt, ist Saturn ein wohlwollender Lehrer: Er führt ihn und hilft ihm. Wer ihn jedoch nicht kennt, für den wird Saturn zu einem strengen Begrenzer. Der Gott Yama im Bardo erscheint vielen furchteinflößend und schrecklich, den Heiligen hingegen wohlwollend. Es ist ein und derselbe Gott Yama. Doch die einen empfängt er mit zornvollen Attributen und in rasender Gestalt; sie werden von den Yamadutas (Yamas Dienern) an einer Schlinge zu ihm gebracht. Die anderen empfängt er durch den Haupteingang, begrüßt sie mit Namaste, fragt: „Wie war die Reise?“ und erweist ihnen Aufmerksamkeit und Ehrerbietung. Wieder andere sehen ihn überhaupt nicht, weil sie Yamas leere Natur vollständig erkannt haben und ihn als Leere, Licht und Spiel der Energien ihres eigenen Geistes sehen. All dies wird durch die karmische Sicht bestimmt. Auf dieselbe Weise werden durch unsere karmische Sicht alle Energien bestimmt, die es im Universum gibt.

Die heilige Funktion der Begrenzungen

„Wenn wir Reis kochen, können wir ihn nicht essen, wenn wir ihn verkochen, und ebenso wenig, wenn wir ihn nicht gar kochen. So bestimmt Saturn die Zeit und lässt uns um sie wissen. Der Prozess des Erkennens ist somit eine Schulung bei Saturn. Saturn entzieht einen Teil der Anstrengungen des Menschen dessen Kontrolle, bis die letztgültige Ordnung der Dinge erkannt worden ist. Er wird uns bestimmte Dinge nicht tun lassen, solange wir dafür nicht geeignet sind.“

Ein Mensch hat zum Beispiel einen Traum, einen Wunsch, und er möchte unbedingt etwas erlangen, etwas erreichen – vielleicht irgendeinen Gegenstand, eine hohe Stellung in der Gesellschaft oder irgendeine Siddhi, falls er ein fehlgeleiteter Sadhu ist. Saturn zeigt ihm gleichsam die Möglichkeit, gibt sie ihm jedoch nicht. Er sagt: „Solange du die erforderlichen Eigenschaften nicht in dir entwickelt hast, mach dir keine Hoffnungen.“ Der Mensch kann jahrelang, jahrzehntelang darauf hinarbeiten, und Saturn wird prüfen, ob er über diese Eigenschaften verfügt oder nicht. Er muss keine Prüfungen ablegen; das Leben selbst ist die Prüfung, die wir bei ihm ablegen. Sobald die Eigenschaften vorhanden sind, gewährt Saturn es; solange sie fehlen, gewährt Saturn es nicht.

„Es gibt Menschen, die wie Jesus oder Shankaracharya über das Wasser gehen, aber wenn wir es versuchen, wissen Sie, was dabei herauskommt. Angenommen, wir fahren auf einem Schiff, dann werden wir nicht von Bord schlüpfen, um über das Meer zu gehen; wir würden denken, es sei töricht, so etwas zu tun, nicht wahr? Das Gefühl, dass es töricht ist, über das Wasser zu gehen, ist eine von Saturn ausgehende Begrenzung und zugleich Saturns Schutz. Er schützt uns davor, über das Wasser zu gehen, indem er in uns das Gefühl erzeugt, dass es töricht ist. Wenn ein Kind ein Messer oder ein Rasiermesser benutzt, nehmen wir es ihm sofort weg und sagen, es sei töricht, einem Kind eine Klinge zu überlassen. Auch die Natur hält bestimmte Tätigkeiten und Dinge von uns fern, bis sie uns dafür geeignet findet. Dies ist eine wahrhaft heilige Funktion Saturns. Er hält die Dinge zurück und gibt sie uns dann eines nach dem anderen, in dem Maße, wie die Natur uns dafür geeignet findet.“

„Der durchschnittliche Mensch betrachtet dies als Begrenzung, als Einfluss eines grausamen Schicksals. Wir schimpfen auf das Schicksal, weil wir heute so sind, wie wir sind, doch in Wirklichkeit ist es kein grausames Schicksal. Im Augenblick ist es gut für uns, so zu sein, wie wir jetzt sind. Wenn wir den nächsten Schritt gemeistert haben, wird uns das Nächste gegeben. Wir wissen nicht, warum uns manche Dinge nicht gegeben werden, warum unsere Wünsche nicht in Erfüllung gehen. Wir halten diese Dinge für gut und bitten deshalb darum. Doch wenn wir sie tatsächlich bekommen, können sie unser Leben erschweren; wir wissen nicht, was wir wirklich brauchen. Nicht alles, was wir uns wünschen, ist zwangsläufig das, was wir brauchen.“

Es ist wichtig, diesen Satz zu verstehen: „Nicht alles, was wir uns wünschen, ist zwangsläufig das, was wir brauchen.“ Mönche haben es in dieser Hinsicht leichter, weil sie sich von Wünschen befreien und versuchen, um nichts außer Gott, Dienst und Verwirklichung zu bitten.

„So hält die Natur bestimmte Dinge von uns fern, nicht weil sie grausam, sondern weil sie gütig ist und fürsorglich und mütterlich handelt. Ebenso wird alles, was wir uns wünschen, für uns zum Problem, sobald es zu uns kommt. Deshalb hält die Natur es so lange zurück, bis wir bereit sind, es zu empfangen – auch dies ist eine heilige Funktion Saturns. Er übernimmt die gesamte unangenehme Arbeit und handelt dabei aus dem Bestreben heraus, uns zu schützen.“

Shani-Deva wird als lahmer alter Mann dargestellt. Er nimmt dem Hungrigen das Brot und dem Samurai das Schwert. Wenn der Darshan Shani-Devas nicht erkannt wird, erscheint er als Leiden und Einschränkung. Wenn wir jedoch in der Schau der Wirklichkeit verweilen, wie sie ist, erkennen wir diesen Darshan als Hilfe auf unserem spirituellen Weg, als Abschneiden überflüssiger Hoffnungen, als Verwerfen des Falschen und als Erwachen des Wahren. Heilige erkennen die Darshans Saturns stets als Segen. Denn sie verweilen in der Natur aller Dinge, in der Höchsten Quelle. Und Saturn hat keine Macht über sie.

Ein Rishi meditierte sehr lange am Ufer des Ganges, und auch sein Sohn meditierte neben ihm. Als er aus dem Samadhi erwachte, waren sehr viele Jahre vergangen, und er sah, dass sein Sohn zu einem Skelett geworden war. Er dachte, die Zeit habe äußerst ungerecht gehandelt, und bereitete sich darauf vor, Tapasya zu üben und die Zeit, die Gottheit der Zeit, zu verfluchen. Zehntausend oder hunderttausend Jahre lang war er im Samadhi gewesen und beschloss, seinen gesamten Tapas für einen Fluch gegen die Zeit aufzuwenden und sie dafür zu bestrafen, dass sie ihm seinen Sohn genommen hatte.

Die Gottheit der Zeit (Maha Kala) erschien mit zornvollen Attributen vor ihm, einen Schädel, eine Schale und ein Beil in den Händen haltend, in einen Panzer gekleidet und überaus mächtig, und sagte: „Das ist töricht von dir. Du bist doch ein Heiliger, ein Weiser, und willst deinen Tapas darauf verwenden, mich zu verfluchen? Nicht einmal die Götter können mich töten – was kümmert mich dein Fluch? Alles kommt dank der Zeit. Dein Sohn ist in den Samadhi eingetreten und hat viele Male die Erfahrung von Wiederverkörperungen gemacht, und nun wandelt er bereits in einem anderen Körper. Warum willst du mich verfluchen, ohne die Dinge verstanden zu haben? Ich bin nur eine Funktion, ich erfülle die Funktion Brahmas.“ Da schämte sich der Heilige und sagte: „Ja, du weißt alles, und wir verstehen nur wenig.“ Dies ist eine Geschichte aus dem „Yoga Vasishtha“, die zeigt, wie wenig wir über die Zeit verstehen. Die Zeit zu verstehen ist nur möglich, wenn wir die Natur des Bewusstseins verstehen.

Die Überwindung des Diktats Saturns durch allumfassende Annahme

„Saturn herrscht über das Zeitgefühl; er wird auch Chronos genannt – die Schnecke der Zeit. Wir wollen, dass Dinge schnell erledigt werden, doch er bewegt sich im Schneckentempo. Saturn zwingt uns, das richtige Tempo anzunehmen. Der Mensch erlebt die Zeitzyklen in seinem Geist, und je mehr Ertrag er von der gegenständlichen Welt erwartet, desto dichter werden seine Vorstellungen von diesen Zyklen. Es gibt einen Punkt, bis zu dem der Mensch in die objektive Welt eintreten darf; danach beginnt die Subjektivität.“

Wie lässt sich das Diktat Saturns überwinden? Durch Geduld und Demut.

„In unserem Leben kommt ein Moment der Evolution, in dem wir uns entscheiden müssen, ob wir dem Gegenständlichen nachjagen oder im Subjektiven verbleiben. Der gewöhnliche Mensch versucht, uninteressante, unangenehme und unglückliche Erfahrungen zu vermeiden. Das offenbart die Schwäche, die auf den mentalen Ebenen seiner psychischen Natur vorhanden ist. Der einzige Weg, sich von dieser Schwäche zu befreien, besteht darin, den Einschränkungen direkt ins Gesicht zu sehen und über sie hinauszugehen.“

Im Leben gibt es viele unangenehme Erfahrungen, doch wenn wir uns dafür entscheiden, ihnen auszuweichen, ist das so, als würden wir unsere Lektionen nicht lernen. Die Lehre des Laya-Yoga, die Lehre des Advaita und die vedische Astrologie, die das Prinzip Saturns betrachtet, sagen, dass man nichts vermeiden soll. Man soll den optimalen Weg gehen, doch wenn eine unangenehme Erfahrung kommt, soll man keine Abneigung empfinden.

Shoka-Moha-Bhaya (Shoka ist eine unangenehme Erfahrung, wenn wir mit etwas konfrontiert werden, das uns nicht gefällt; Moha ist die Hoffnung, dass Glück in der materiellen Welt, in der äußeren Welt ohne Weisheit möglich sei; Bhaya ist Angst, die Angst vor der Zukunft, davor, dass sich unsere Pläne nicht verwirklichen). Und wenn uns etwas nicht gefällt oder wir etwas als falsch erleben, beginnen wir sofort zu denken, zu bewerten und in Panik zu geraten. Es kommt uns nicht in den Sinn, es anzunehmen und uns in allumfassender Annahme zu üben; stattdessen suchen wir nach verschiedenen Wegen, es loszuwerden. Wir wollen aus einer schlechten Situation einfach egoistisch eine gute machen.

Wenn wir jedoch den einen Geschmack der Heiligen und Siddhas erkennen wollen, müssen wir lernen, in allumfassender Annahme und Offenheit zu verweilen, um zu entdecken, dass das Schlechte und das Gute zwei Seiten derselben Medaille sind. Wir sollten nicht allzu sehr nach dem Guten streben. Denn wenn wir sehr stark nach dem Guten streben, werden wir auf das Schlechte stoßen, weil das Gute zusammen mit dem Schlechten kommt. Es kommt nicht für sich allein, sondern als Gesamtpaket. In unserer Naivität aber wollen wir: „Gebt uns das Gute, gebt uns das Gute.“ – „Nimm!“ – „Aah, warum ist da etwas Schlechtes?“ – „Sie kommen nun einmal im selben Paket!“ Diese Dualität kommt uns nicht in den Sinn.

Ein Novize in einem christlichen Kloster begann, sich über sein Schicksal zu beklagen. Da fragte ihn ein älterer Mönch: „Sag, bist du ein Sünder oder nicht?“ Jener antwortete: „Nun, wir sind doch alle Sünder.“ „Nein, bist du persönlich ein Sünder oder nicht?“ „Wahrscheinlich bin ich ein Sünder.“ „Warum sollte es dir als Sünder dann in allem gut gehen?“ So sagte er zu ihm.

Wenn wir nur nach dem Guten streben, werden wir sofort verwundbar und geraten zugleich unter den starken Einfluss des Schlechten, denn das Gute und das Schlechte treten gemeinsam im Verhältnis fünfzig zu fünfzig auf. Wenn wir das Schlechte ablehnen, werden wir ebenfalls verwundbar. Die Lehre der Siddhas, Pratyaksha-Advaita und Laya-Yoga, sagt: „Verweile in der allumfassenden Annahme.“ Sri Ramana Maharshi wurde einmal gefragt: „Gibt es im Atman Schmerz?“ Ramana Maharshi antwortete: „Der Atman ist alles, jedes Erleben; wenn Schmerz, dann eben Schmerz.“

Wenn etwas auf uns zukommt, bleiben wir in Kontemplation, in Gewahrsein, in allumfassender Annahme. Statt etwas panisch zurückzuweisen, bemühen wir uns im Gegenteil, uns weit zu öffnen und uns damit zu vereinen. Dann geschieht das Wunder der Alchemie, der Transformation: Ein unangenehmes Erlebnis hört plötzlich auf, so unangenehm zu sein, es wird als leer erkannt, und anschließend verwandelt es sich aus der Leerheit heraus in eine Gottheit, in reine Sicht und wird angenehm. Wir müssen uns ständig in dieser allumfassenden Annahme üben, bis das Schlechte und das Gute einander gleich werden und zu einem einzigen Geschmack verschmelzen.

Beachten Sie, wie viele verschiedene Dinge wir im Laufe des Tages erleben, die uns nicht gefallen, obwohl die Dinge an sich weder schlecht noch gut sind. Wie die Heiligen sagen: „Es gibt nichts Gutes, sondern nur das, was dir gefällt. Es gibt nichts Schlechtes, sondern nur das, was dir nicht gefällt.“ Wir sehen die Welt durch das Prisma unserer Bewertungen, aber wir sehen die Welt nicht so, wie sie ist. Wie können wir die Welt so sehen, wie sie ist? Indem wir uns von der Anhaftung an das Gute und von der Abneigung gegen das Schlechte befreien. Nur die Heiligen sehen die Welt in einem einzigen Geschmack.

Saturn als kosmischer Polizist

Das lehrt uns Saturn. Er sagt: „Solange du das nicht gelernt und den einen Geschmack nicht erlangt hast, erwarte nicht, ein Heiliger zu werden. Ich werde es dir nicht gestatten; ich werde hier stehen und dich so lange lehren, wie es nötig ist. Lernst du es in diesem Leben nicht, wird es ein nächstes und noch ein weiteres Leben geben – ich werde es dir dennoch nicht gestatten.“ Das ist ein sehr ernster Guru – Shani-Deva. Er wird Sie lehren, ob Sie es wollen oder nicht.

Ich zum Beispiel kann Sie nicht gegen Ihren Willen unterrichten. Wenn Sie sagen: „Ich will Laya-Yoga nicht lernen, ich will die Prüfung nicht ablegen“, werde ich antworten: „Kein Problem, du bist eine freie Seele, tu, was du willst; du bist aus freiem Willen zu mir gekommen.“ Doch zu Shani-Deva können Sie das nicht sagen. Er wird erwidern: „Ob du lernen willst oder nicht, danach frage ich dich nicht – du wirst lernen, und damit basta.“ So sind das Leben und das Karma. Denn wir befinden uns im Samsara, und im Samsara werden die Lektionen des Lebens freiwillig-unfreiwillig erteilt. Wir sind freiwillig hierhergekommen, doch nachdem wir hierhergelangt sind, fragt uns niemand mehr, ob wir lernen wollen oder nicht – wir werden unterrichtet.

Ein Mann bewarb sich an einer Militärfliegerschule und überlegte es sich anschließend anders. Um nicht aufgenommen zu werden, nicht lernen zu müssen und kein Soldat zu werden, schrieb er nichts und gab ein leeres Blatt ab. Er dachte: „Jetzt bekomme ich eine Fünf und werde ausgeschlossen.“ Plötzlich sagte man zu ihm: „Du bist eingeschrieben, du wurdest aufgenommen.“ Er dachte: „Was soll das? Kann ich meine Prüfungsarbeit sehen? Ich habe doch nichts darauf geschrieben …“ Er sah sie sich an, und auf dem leeren Blatt stand: „Du bist bei guter Gesundheit, also gilt: Wenn du es nicht kannst, bringen wir es dir bei; wenn du es nicht willst, zwingen wir dich dazu.“

Shani-Deva handelt ungefähr nach diesem Prinzip. Er sagt: „Wenn du es nicht kannst, werde ich dich unterrichten; wenn du es aber nicht willst, werde ich dich dazu zwingen.“ Deshalb wird Jupiter (Brihaspati) Guru genannt, Saturn hingegen Polizist, kosmischer Polizist, der uns dazu verpflichtet, die Gesetze des Universums einzuhalten.

Die Annahme des Unangenehmen als Weg des Wachstums

Es gibt keinen Umweg. Wir müssen versuchen, das Unangenehme anzunehmen, denn durch dessen Annahme wachsen wir. Deshalb versetzt Saturn den Menschen in genau jene Erfahrung, die er selbst benötigt.

Wenn der Schüler aus eigenem Willen beginnt, den Weg seines Karmas zurückzugehen und sich einer Reihe notwendiger Erfahrungen nähert, endet der Einfluss Saturns auf seine niedere Natur, da dessen Aufgabe damit erfüllt ist.

Das bedeutet, dass wir vor unangenehmen Situationen nicht davonlaufen dürfen, wenn wir mit ihnen konfrontiert werden, sondern standhaft bleiben und mit ihnen arbeiten müssen. Dann können wir das Karma neutralisieren. Solange wir diesen Zustand nicht erreicht haben, wird Saturn die notwendige Verwüstung anrichten, bis wir akzeptieren; er spielt die Rolle eines Übeltäters, doch in dem Moment, in dem wir akzeptieren können, wird er zu unserem Führer.

Für einen weltlich lebenden Menschen schafft er nur in denjenigen Bereichen des Lebens Schwierigkeiten, in denen dieser am empfindlichsten ist. Er wird genau die Punkte berühren, an denen wir tatsächlich Beunruhigung empfinden. Andere Punkte wird er nicht berühren, sondern nur Ihre Schwachstellen. Wo Sie stark sind, wird er Sie nicht anrühren; wo Sie jedoch schwach sind, wird er Sie berühren und sagen: „Wie gefällt Ihnen das?“ Wenn es Ihnen gefällt, wird er Ihnen mehr und noch mehr und wieder mehr davon geben, bis er schließlich sagt: „Alles in Ordnung, Sie haben bestanden! Sie können in den nächsten Saal weitergehen.“

Wenn ein Mensch sich zu sehr um Geld sorgt, werden ihn Misserfolge und Hindernisse in finanziellen Angelegenheiten beunruhigen.

Die Lehrmethoden Shani-Devas

Shani-Deva beobachtet aufmerksam unsere Neigungen und Anhaftungen, ermittelt sie und versetzt uns im unerwartetsten Augenblick seinen Schlag. Es ist, als würde er sagen: „Sieh her, hier hast du dich auf falsche Weise gebunden, hier hast du dich identifiziert, du hast einen falschen Geist erschaffen; ich werde dich lehren.“ Doch er hat seine eigenen Methoden: Er lehrt durch Abtrennung und Einschränkung. Es ist, als würde er sagen: „Verstehe meine Lektion.“ Er gibt einen Hinweis. Er sagt: „Das alles ist Illusion, doch du leidest aufgrund deiner Anhaftungen, deshalb werde ich dir das wegnehmen, woran du hängst.“

Sobald wir das verstehen, verschwindet das gesamte Problem. Sehr viele Menschen leiden, ohne dies zu verstehen, doch wenn sie ihren Geist verändern, wenn sie dazu in der Lage sind, dann verschwinden ihre Einschränkungen und Leiden. Manchmal genügt es, einfach die eigene Einstellung und den eigenen Geist zu ändern, um ein Problem, eine Krankheit oder eine Situation loszuwerden.

Wie kann man in diesem Fall vorgehen? Man kann verstehen: Wenn die Lehre sagt, dass alles in unserem Bewusstsein geschieht, dann kann man ein anderes Bewusstsein, eine andere Bhava, eine andere Sankalpa erschaffen, und dann wird auch die Situation verschwinden. Rituelle Praktiken, Yajnas und Theurgien – sie alle beruhen darauf. Wir versuchen, einen anderen Geist, eine andere Stimmung im Geist zu erschaffen.

Ebenso wird, wenn wir zu stark an jemandem hängen, unweigerlich die Trennung von ihm folgen. Auf diese Weise wird ein Mensch von Saturn bald in einem Tätigkeitsbereich, bald in einem anderen verfolgt, bis er all diese geistigen Anhaftungen überwunden hat.

Das bedeutet, dass Saturn alles klebrige Material aus dem Menschen „herausdampfen“ wird. Wo immer wir haften bleiben, wird er uns verfolgen; sobald das gesamte klebrige Material herausgekommen ist, wird er sagen: „Gut, Sie können fortfahren.“ Doch er tut dies in kleinen Dosen, es geschieht nicht auf einmal; würde es auf einmal geschehen, könnten wir es nicht ertragen. Deshalb tut er dies alle 30 Jahre, wenn er sich mit unserem Geburtsmond verbindet.

Die Wirkungsweisen Saturns

Wie wirkt Saturn? Er wirkt durch die Zeit, er kann durch die feinstoffliche Welt wirken, er kann durch andere Menschen wirken. Für eine gewisse Zeit treten Menschen in unser Schicksal, die Saturn in sich tragen, dieses Prinzip verkörpern und sagen: „Sieh an, hier wird Karma abgewaschen.“ In Wirklichkeit hat Saturn diese Menschen gerufen, um sie mit uns zusammenzubringen, damit wir unsere wunden Punkte erkennen und sie reinigen. Bei weltlich lebenden Menschen kann es sich einfach um den Nachbarn auf dem Treppenabsatz, den Ehemann oder die Ehefrau oder das Kind handeln, und wenn diese Periode wirksam ist, kann er uns auf diese Weise Einschränkungen auferlegen.

Handelt es sich jedoch um einen Sadhu, einen heiligen Menschen, einen Weisen, so erscheint Saturn in einer günstigeren, dharmischen Form. Er erscheint zum Beispiel in Form von Vinaya, das heißt, Vinaya ist etwas, das man selbst, freiwillig und mit Freude auf sich nimmt. Denn man ist der Ansicht, dass man Tapasya und bestimmte yogische Prinzipien braucht, achtet sie selbst und nimmt sie selbst an. Hier verursacht Saturn nicht mehr so viel Leid, weil man diese Regeln selbst achtet, und Saturn zeigt sich lediglich in Form von Regeln und Ethik oder erscheint in Form eines Retreats, bei dem man selbst eine bestimmte Tapasya und Einschränkungen auf sich nimmt, um besser praktizieren zu können. Das bedeutet, dass Saturn für einen bereits günstiger wird: Er bringt kein Leid mehr, sondern wird zur Quelle der eigenen Weisheit.

Saturn als eine Form Yamas

In kleinerem Maßstab geschieht dies auch alle siebeneinhalb Jahre. Saturn ist eine der Erscheinungsformen Yamas, des Herrn der Ordnung, der herrscht ... Saturn ist eine seiner Formen. Yama bedeutet Pluto, Pluto ist eine umfassendere Dimension Saturns, und deshalb heißt es, Saturn sei der Sohn Plutos. Yama ist der Herr des Todes, der den Sündern abstoßend, den Rechtschaffenen jedoch angenehm erscheint.

Wenn der Herr des Todes erscheint, wirkt er auf uns so schrecklich, weil wir Angst vor dem Sterben haben; denen jedoch, die wahrhaftig von Licht erfüllt sind, erscheint er als guter Freund, der glänzend, strahlend und sogar wunderschön aussieht.

Die Moral wird von Jupiter umrissen und von Saturn erzwungen. Er zwingt uns, moralisch zu sein, andernfalls versetzt er uns den einen oder anderen Schlag, damit wir es werden. Jupiter legt die Spielregeln fest, und Saturn bestraft uns, wenn wir die Regeln nicht befolgen.

So spüren wir die Anwesenheit eines Polizisten viel stärker als die eines Gesetzgebers. Der Gesetzgeber sagt, dass wir beim Autofahren auf der rechten Straßenseite fahren müssen; in Europa ist dies das Gesetz. Wenn kein Polizist da wäre, könnten wir dem vielleicht nicht gehorchen; wenn wir aber wissen, dass die Polizei effektiv arbeitet, werden wir uns auf jeden Fall rechts halten, andernfalls wären wir geneigt, links zu fahren. So wirkt Saturn, wie ein Polizist. Er steht auf der Seite der Verweigerung, um uns auf der richtigen Seite des Lebens zu halten.

Merkmale des Wirkens Saturns

Saturns Wirken ist sehr langsam, sehr tiefgreifend und von langer Dauer. Er erteilt uns wertvolle Lektionen, die uns ein Leben lang im Gedächtnis bleiben. Sein Griff ist langsam, aber sicher. Langsam nimmt er uns in seinen Griff. Saturn regiert Dinge, dauerhafte Werte und Pläne von sehr beständiger Natur. Er ist ein sich langsam bewegender Planet und durchläuft den Tierkreis einmal in dreißig Jahren. Während seines ersten Umlaufs berührt er alle empfindlichen Punkte unseres Horoskops und lässt den Menschen genügend Erfahrung sammeln.

Im physischen Körper regiert Saturn die Haut, die Zähne, die Knochen, die Nägel und die Haare. Für einen Schüler des spirituellen Pfades spielt er eine sehr bedeutende Rolle und verrichtet wichtige Arbeit für uns. Gemeinsam mit Merkur regiert er das Kehlzentrum; auf höheren Stufen der Schülerschaft ist das Kehlzentrum der Ausgangspunkt für viele höhere Einweihungen. Die Kontrolle über Gedanken, Worte und Handlungen, Zufriedenheit, Ausdauer, Erfahrung und unermüdliche Anstrengungen machen einen Menschen für den Pfad der Schülerschaft geeignet und bauen seine Antahkarana auf. Dies führt zur Ausrichtung des äußeren Menschen auf den inneren, auf die feinstoffliche Seite seines Daseins. Dies nennt man okkultes Verständnis, das zur Erkenntnis der Wahrheit führt.