Stufen der Weisheit: vom Kampf gegen die Unwissenheit zur Einheit mit dem Absoluten

Kommentar zum Text „Tripura-Rahasya“. Kapitel 22

Fragen des Brahmanen Vasumana an Prinz Hemangada.

„Äußerungen von Freude und Schmerz sind bei Weisen der niedrigeren Kategorie zu beobachten, doch hinterlassen sie bei ihnen keinerlei Spur, im Unterschied zu Unwissenden“.

Unter Weisen verstehen wir Meister der Kontemplation. Das heißt, es handelt sich nicht um irgendeine Weisheit, sondern gerade um die Beherrschung der Praxis der Kontemplation. Und unter einem Unwissenden ist ein Anfänger zu verstehen, also jemand, der das nichtkonzeptuelle Gewahrsein nicht gemeistert hat und durch seine inneren Gegebenheiten in die Irre geführt wird.

Solange wir Anfänger sind, gibt es für uns Verwirrung, Täuschungen. Wenn wir uns verwurzeln und Meister der Kontemplation werden, werden wir niemals mehr in die Irre geführt – weder durch unsere Gedanken noch durch fremde Worte, weder durch Emotionen noch durch Situationen. Es gibt zum Beispiel eine Praxis, bei der man euch zuerst lobt und danach tadelt. Obwohl alle wissen, dass es eine Praxis ist, entstehen selbst während dieser formalen Praxis dennoch Gefühle. Das ist ein Hinweis darauf, dass sogar eine künstlich modellierte Situation das Bewusstsein beeinflussen kann.

Wenn wir jedoch zu einem Praktizierenden werden, der in der Kontemplation verwurzelt ist, dann findet selbst im Moment starker sinnlicher oder grober Erfahrungen eine mühelose, spontane, augenblickliche Verschiebung des Aufmerksamkeitsfokus von der Erfahrung zum Klaren Licht, zur Grundlage, zum Grundbewusstsein, zum Höchsten „Ich“ statt.

Im Moment einer solchen Verlagerung, selbst wenn irgendein Gedanke oder eine Emotion erlebt wird, offenbart das Grundbewusstsein seine gewaltige Kraft und entwertet augenblicklich jede Erfahrung. Der große Wert des Grundbewusstseins wird anerkannt. Das ist kein irgendwie gleichgültiger, teilnahmsloser Zustand, ähnlich einem gefühllosen Bewusstsein von „mir ist alles egal“. Im Gegenteil: Bei der Wahrnehmung des Grundbewusstseins geschieht die höchste Bewertung jeder Erfahrung; sie wird als untrennbar vom höchsten Grundbewusstsein gesehen, sie wird als absolut erlebt. Dann wird alles, was auch immer erlebt wird, positiv erlebt, als Manifestation Gottes.

Nehmen wir an, eine Matadschi-Brahmacharini wurde von Mönchen zu einer Versammlung gerufen. Doch sie ging nicht hin, weil sie sich vor etwas fürchtete. Hier liegt offensichtlich eine Nichtannahme der Situation vor, wenn ein Teil des Bewusstseins einen anderen Teil zurückweist.

Wenn alles das Absolute ist, dann besteht die richtige Kontemplation darin, zu lernen, nicht nur die positiven Seiten zu verstehen, sondern sogar auch jene, die einem nicht gefallen. Man muss sich wiedervereinigen, Ganzheit mit sich selbst erlangen und aus dieser Ganzheit heraus handeln.

Warum geschieht die Zurückweisung äußerer Situationen? Weil im Inneren eine Zurückweisung der Situation geschieht. Das heißt, die Zurückweisung äußerer Situationen ist die Folge, und die Ursache ist irgendeine Abgrenzung, eine Nicht-Ganzheit im Inneren. Und wenn diese Ursache beseitigt ist, wird sich alles augenblicklich wiederherstellen und ganz werden.

Solange wir keine absolute Reinheit erlangt haben, gibt es in uns ein heiliges Bewusstsein und ein unreines, das heißt weltliches Bewusstsein. Das Weltliche muss zurückgewiesen und unterdrückt werden, und das Heilige muss gehegt werden, indem man mit ihm das Weltliche verdrängt.

Auf einer höheren Ebene müssen wir jedoch entdecken, dass es überhaupt nichts Weltliches gibt, dass nur das Heilige existiert. Und wenn das heilige Bewusstsein im Inneren jegliche Manifestationen vollständig erfüllt, dann wird die Wiedervereinigung aller Teile des Geistes zu einem einzigen Ganzen erreicht. Wir gelangen in den Zustand einer einheitlichen Reinheit.

Wenn sich die karmische Sicht verändert, dann werden wir, worauf auch immer wir im Außen blicken, nur das heilige Bewusstsein sehen. Wir werden aufhören, Menschen, Katzen, Hunde zu sehen, und beginnen, Gottheiten zu sehen. Wir werden aufhören, Tschuchlonka und Slutka zu sehen, werden aufhören, die gewöhnliche Welt zu sehen, und beginnen, ein Mandala zu sehen.

Drei Kategorien von Weisen

„Freude und Schmerz wirken auf Weise der mittleren Kategorie auf dieselbe Weise ein, doch reagieren sie auf ihre Umgebung nur undeutlich, so wie ein schlafender Mensch auf einen sanften Windhauch oder auf ein Insekt reagiert, das über ihn kriecht. Äußerungen von Freude und Schmerz sind wiederum auch bei den Besten unter den Weisen zu beobachten, doch nehmen sie sie wie eine Fata Morgana wahr“.

Jnani sind verwirklichte Meister der Kontemplation. Es ist sehr wichtig, die Arbeitsweise ihres Bewusstseins zu verstehen, um sie auf sich selbst anzuwenden.

Weise, Kontemplierende der niedrigeren Kategorie, erfahren Schmerz und Freuden, doch diese Gefühle hinterlassen in ihnen keinen Abdruck, keine seelischen Wunden. Der Körper erfährt natürlich Verschiedenes. Solange er da ist, besteht sein Karma darin, Erfahrungen zu machen, weil er nicht aus Licht besteht, sondern aus Fleisch. Dennoch entstehen im Geist solcher Weisen keine Abdrücke. Von einem solchen Menschen sagt man: „Er ist sehr flexibel, er hat ein sehr leichtes Bewusstsein, er nimmt alles freudvoll wahr, mit reiner Seele und in reiner Sicht“.

Ein Jnani einer höheren Kategorie befreit die Erfahrung von selbst. Er reagiert kaum auf sie. Bei ihm entstehen nicht nur keine Abdrücke, irgendwelche Bewertungen und seelischen Wunden im Bewusstsein, sondern er nimmt überhaupt nichts außer dem Absoluten ernst, da sein Geist in der einspitzigen Kontemplation des Absoluten verweilt. Erfahrung, Schmerz, Zorn, Glückseligkeit gleichen den Wellen auf der Wasseroberfläche.

„Unwissende erwarten Vergnügen und Schmerz, bevor sie eintreten. Sie tauchen immer wieder in sie ein, wenn sie eintreten, und kehren gedanklich zu ihnen zurück, nachdem sie beendet sind; daher hinterlassen Vergnügen und Schmerz starke Eindrücke in ihren Geistern.“

Ein gewöhnlicher Mensch nimmt verschiedene Erfahrungen vorweg. Nachdem er sie erlebt hat, erinnert er sich an sie und kostet sie aus, und sie hinterlassen eine Spur in seiner Seele. Deshalb bleibt im Bewusstsein eine karmische Spur zurück, die sich in das nächste Leben hinzieht. Bei einem Kontemplierenden geschieht dies jedoch nicht. Wenn er irgendetwas in sich einprägt, dann nur das Bewusstsein des Klaren Lichts.

Jnani niedriger Ordnung

„Jnani niedriger Ordnung genießen Vergnügen und Schmerz ebenfalls wie die Unwissenden, doch ihre Erinnerungen an diese Erfahrungen werden häufig durch Perioden der Verwirklichung unterbrochen.“

Ein Kontemplierender niedriger Ordnung erfährt verschiedene Erlebnisse, die einen Abdruck in seinem Bewusstsein hinterlassen, doch das fundamentale Bewusstsein, das als Grundlage genommen wurde, rückt all diese Erfahrungen gleichsam in den Hintergrund; sie alle werden im Vergleich zum fundamentalen Bewusstsein unwichtig.

Wenn jemand zu ihm kommt und berichtet, dass er diese oder jene Schwierigkeiten hat, sagt er: „Sehr gut“, während er weiterhin eine tiefe Versenkung und Freude infolge dieser Versenkung erfährt. Diese Genüsse sind für ihn viel stärker als die Nachricht von Schwierigkeiten. Dieser starke Genuss ist ein Beispiel für die Einheit mit dem Basisbewusstsein. Die Nachricht von Schwierigkeiten ist ein Beispiel für die Wahrnehmung äußerer Sinne, Gedanken und Erfahrungen.

„Auf diese Weise hinterlassen weltliche Genüsse keine Eindrücke in ihren Geistern. Jnani der mittleren Kategorie, die daran gewöhnt sind, ihre Geister durch lange Praxis der Askese zu zügeln, halten ihre Geister selbst dann unter Kontrolle, wenn sie Vergnügen oder Schmerz erfahren. Und so ist ihre Reaktion auf die Welt ebenso undeutlich wie die Reaktion eines schlafenden Menschen auf einen sanften Windhauch oder ein Insekt, das über ihn kriecht.“

Ein Kontemplierender der mittleren Kategorie kann in der Kontemplation verweilen, obwohl er Schmerz oder Vergnügen erfährt. Seine Kontemplation ist so stark geworden, dass er sie nicht verliert, selbst wenn die Sinne belastet werden. Sein Basisbewusstsein ist so umfassend und tief, dass er es stets in den Vordergrund bringen kann, selbst wenn auf den Körper oder den Geist eine erhebliche Einwirkung ausgeübt wird. Er kann der Wahrnehmung und den Gedanken immer die Kontemplation des Klaren Lichts entgegensetzen. Und diese Kontemplation besitzt bei ihm große Kraft.

Auf dieser Ebene führen Yogis verschiedene Praktiken aus, die Training und Flexibilität entwickeln. Wenn ein solcher Yogi an einem Kraftort übt, können, wenn er in Meditation sitzt, vor ihm Hindernisse entstehen; zum Beispiel können irgendwelche Geister der Gegend kommen und beginnen, ihm Hindernisse zu bereiten. Einem gewöhnlichen Menschen wird schwindelig, und er kann diesen Ort einfach verlassen. Doch wenn der Yogi die Kontemplation gemeistert hat, setzt er den Hindernissen einfach seine starke Kontemplation entgegen, und dann findet ein Kampf nach dem Prinzip „wer wen“ statt: Entweder verdrängt die Kontemplation die Energie des Hindernisses, oder das Hindernis verdrängt die Energie der Kontemplation. Wenn der Yogi ein Meister der Kontemplation ist, dann verdrängt seine Kontemplation das Hindernis, unterwirft es wie ein Starker einen Schwachen. Deshalb wurden Heilige oft als solche beschrieben, die verschiedene Dämonen und Geister zähmen und unterwerfen. Zum Beispiel zähmte Padmasambhava viele Dämonen Tibets. Er zähmte sie nicht nur, sondern band sie durch Eide, machte sie zu Beschützern der Lehre und überzeugte sie, den Dharma als ihren Weg anzunehmen.

Warum geschieht das? Weil, wenn der Yogi in der Kontemplation verweilt, das Basisbewusstsein, das Klare Licht, die Seele sowohl der Dämonen als auch der Götter und Menschen ist. Wer es stark besitzt, hat Macht über andere Wesen, die die Größe dieses Bewusstseins anerkennen, weil dieses Basisbewusstsein das Herz aller Lebewesen ist, sogar der Götter.

Jnani höchster Ordnung

„Jnanis höchsten Ranges bleiben unberührt, da sie immer wie das verbrannte Gerippe eines Gewebes bleiben, das seine frühere Form bewahrt, aber bereits nutzlos ist. So wie ein Schauspieler in Wirklichkeit nicht den Leidenschaften unterworfen ist, die er auf der Bühne darstellt, so ist auch dieser Jnani, der sich stets seiner Vollkommenheit bewusst ist, nicht den Wirkungen der scheinbaren Freuden und Schmerzen unterworfen, die er als bloße Illusion betrachtet, ähnlich einer Fata Morgana.“

Der heilige Kontemplative der höchsten Kategorie erscheint nur anderen als Mensch; in Wirklichkeit ist er bereits ein gewaltiger leuchtender Raum. Er ist tief in diesem leuchtenden Raum des fundamentalen Bewusstseins verwurzelt. Dieser ist sehr stark geworden. Und wenn an der Peripherie des Bewusstseins irgendwelche Eindrücke entstehen, lösen sie sich, sobald sie mit diesem gewaltigen Raum in Berührung kommen, augenblicklich auf. Das ist die Selbstbefreiung im Moment des Entstehens, wenn man mit einem so gewaltigen leuchtenden Raum der Grundlage in Kontakt treten kann, wenn wir uns an Achtsamkeit gewöhnen und unser Herz leeren, wenn wir vollständig ganz werden und uns wiedervereinigen, wenn es in uns keinerlei Anhaften, keinerlei Bewertungen, keinerlei Interpretationen gibt.

Im Grunde gehört uns dieser gewaltige leuchtende Raum immer. Doch unser Geist grenzt durch Bewertungen und Interpretationen ständig ab und trennt uns von diesem Raum. Deshalb müssen wir uns in Kontemplation, im Loslassen und in Entspannung üben.

Naropa erhielt dreiundzwanzigmal eine schockierende Übertragung, weil sein Anhaften und seine Abgrenzungen stark waren. Dreiundzwanzigmal geriet er mit Hilfe des Lehrers Tilopa an die Grenze des Überlebens, da die Vorstellung des „Ich“, des persönlichen Egos, in ihm stark verwurzelt war und ihn von der Verwirklichung abschirmte. Erst nach all diesen Prüfungen konnte er die Übertragung des Gurus aufnehmen. Als diese Übertragung jedoch geschah, erlangte er in nur einem halben Jahr die höchste Erleuchtung und Siddhis.

Unterschiede im Gewahrsein der höchsten Essenz

„Unwissende erkennen die reine höchste Essenz nicht; sie sehen sie stets getrübt, deshalb glauben sie an die Wirklichkeit objektiven Wissens und sind folglich den Wirkungen von Freude und Schmerz unterworfen, die in ihrem Leben stattfinden.“

Wenn ein beginnender Praktizierender das grundlegende Bewusstsein nicht erkennt, ist alles, was er hat, Freude oder Schmerz, gewöhnliches Annehmen und Ablehnen. Obwohl das unendliche leuchtende Bewusstsein gegenwärtig ist, kann er es nicht erkennen, weil er sich von ihm entfernt.

„Was die Jnanis der niedrigeren Kategorie betrifft, so erkennen sie die höchste Essenz nur von Zeit zu Zeit, und Perioden der Unwissenheit holen sie jedes Mal ein, wenn sie von ihren Veranlagungen überwältigt werden, und sie halten den Körper für die höchste Essenz und die Welt für wirklich. Sie sind oft fähig, alte Tendenzen zu überwinden und zurückzuweisen, und so findet in ihnen ein Kampf zwischen Weisheit und Unwissenheit statt — jede von ihnen überwiegt abwechselnd.“

Kontemplative der niedrigeren Kategorie erkennen die höchste Essenz (diesen leuchtenden Raum) nur von Zeit zu Zeit, bei der Meditation und der direkten Übertragung, ungefähr einmal am Tag oder einmal in drei Tagen, manchmal sogar einmal in der Woche. Und Perioden der Unwissenheit holen sie jedes Mal ein, wenn sie die Welt für wirklich halten und ihren Veranlagungen folgen. Das heißt, innerhalb eines Tages gibt es ungefähr drei Minuten Gewahrsein der höchsten Essenz, und die übrigen dreiundzwanzig Stunden und siebenundfünfzig Minuten sind eine Periode der Unwissenheit. Natürlich ist dies keine vollständige Unwissenheit, doch im Vergleich zum grundlegenden Bewusstsein nennt man es Unwissenheit. Selbst wenn eine gewisse Achtsamkeit vorhanden ist, ist sie nicht so hell wie gewöhnlich. In dieser Zeit werden sie von karmischen Veranlagungen überwältigt. Deshalb kämpft der Praktizierende stets darum, eine solche Periode zu verkürzen, indem er bewusste Achtsamkeit aufbringt. Er erobert buchstäblich Minute um Minute im Tagesverlauf zurück, bis er sich allmählich dem grundlegenden Bewusstsein nähert. Deshalb sagt man, dass er den Kreis der Kontemplation Tag und Nacht schließen muss.

Sie überwinden und verwerfen alte Tendenzen, deshalb findet in ihnen ein Kampf zwischen Weisheit und Unwissenheit statt, die abwechselnd überwiegen. Solange wir nicht in der Kontemplation verwurzelt sind, muss in uns ein solcher Kampf zwischen Bewusstheit und Unbewusstheit stattfinden.

Der Jnani stellt sich auf die Seite der Weisheit und kämpft gegen die Unwissenheit, bis die Falschheit vollständig vernichtet ist, bis die Wahrheit triumphiert.

Sich auf die Seite der Weisheit zu stellen bedeutet, das grundlegende Bewusstsein als Grundlage anzunehmen und sich stets daran zu orientieren, indem man versucht, in ihm zu verweilen und gegen Ablenkungen zu kämpfen, bis sie aufhören.

In Wirklichkeit dauert dies das ganze Leben. Ich habe viele Lehrer mit ergrauten Schläfen getroffen, die sagten, sie seien im Alter von acht Jahren in die Natur des Geistes eingeführt worden und hätten seither versucht, sich nicht ablenken zu lassen. Sie sagten: „Jetzt bin ich sechzig Jahre alt, aber ich setze meine Praxis fort.“

„Das Vergessen der höchsten Essenz tritt bei Vertretern der mittleren Kategorie der Jnanis niemals ein, falsches Wissen bemächtigt sich ihrer niemals.“

Für einen Meister der Kontemplation selbst der mittleren Kategorie tritt das Vergessen des grundlegenden Bewusstseins niemals ein. Man kann mit ihm tun, was man will, doch ihn dazu zu bringen, das grundlegende Bewusstsein zu vergessen, ist prinzipiell unmöglich. Er erinnert sich immer daran: wenn er schläft, isst, zur Toilette geht, spricht. Sein oberflächlicher Geist kann arbeiten oder sich abschalten, sein Körper kann Genuss oder Schmerz erfahren, doch er ist ständig in dieses grundlegende Bewusstsein eingetaucht; er hält einspitzig daran fest.

„Doch aus eigenem Willen bringen sie einige Veranlagungen aus ihrer eigenen Tiefe ans Licht, um ihren Körper gemäß der Wirkung des Prarabdha zu erhalten. So ist das Verhalten eines vollkommenen Jnani.“

Restliche Karmas werden von einem solchen Yogi an die Oberfläche gebracht und zur Praxis der Vereinigung der Kontemplation gemacht, um dem Leuchten des grundlegenden Bewusstseins Impuls zu geben. Dieses Prinzip wird im Tantra „das Machen der Kleshas zu Weisheit“ genannt. Das heißt, gewisse innere Prägungen bleiben bestehen. Bei Mönchen ist es zum Beispiel immer Verdienst: die Tendenz, heilige Texte zu drucken, Gedichte zu schreiben oder etwas zu spielen, das Kloster zu schmücken oder zu predigen. Diese inneren mentalen Prägungen kann man als Prarabdha an die Oberfläche bringen und mit der Kontemplation verbinden. Das ist es, was das grundlegende Bewusstsein entwickelt und ihm Flexibilität verleiht.

Samadhi und das alltägliche Leben

„Was den Suchenden betrifft, so gibt es für ihn kein Vergessen der höchsten Essenz, solange er im Samadhi verweilt. Doch der vollkommene Jnani vergisst die höchste Essenz niemals, und er zeigt seine eigenen Veranlagungen gemäß seiner eigenen Wahl.“

Ein beginnender Suchender erinnert sich an die höchste Essenz, solange er sich während der Meditation im Samadhi befindet. Er kann große Erfahrungen erleben (Licht und anderes), doch nach dem Verlassen der Meditation verbindet sich dies nicht mit dem alltäglichen Zustand, weil der oberflächliche Geist sich einschaltet und beginnt, diesen Zustand zu verdunkeln und zu blockieren.

Doch ein Meister der Kontemplation vergisst die höchste Essenz selbst dann nicht, wenn er aus diesem Zustand herauskommt; daher heißt es, dass ein Kontemplierender höchster Ordnung keinen Unterschied zwischen Samadhi und weltlichen Angelegenheiten macht. Er nimmt niemals irgendetwas als von der höchsten Essenz getrennt wahr, daher gibt es für ihn keinerlei Abfall oder Abweichung.

„Ein Jnani der mittleren Kategorie liebt Samadhi und verweilt freiwillig darin. Dementsprechend gibt es eine Abweichung, wenn auch eine geringe, wenn er mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigt ist oder sogar bei der Pflege des Körpers.“

Wenn ein Yogi Samadhi und einen bestimmten Grad der Kontemplation gemeistert hat, dann richtet sich sein weiterer Kampf darauf, den Zustand des Samadhi und den Zustand des gewöhnlichen Lebens nach dem Verlassen desselben einander anzugleichen; die Sitzmeditation mit der postmeditativen Periode. Denn es gibt immer eine Kluft zwischen dem Niveau im Samadhi während der Sitzmeditation und der postmeditativen Periode nach dem Verlassen der Meditation.

Eine Senkung des Bewusstseinsniveaus beim Verlassen der Sitzmeditation tritt immer dann ein, wenn die Sinnesorgane zu arbeiten beginnen.

Das Verbrennen von Karma durch das Feuer der Weisheit

„Andererseits verweilen Jnanis der höchsten Ordnung unbeabsichtigt und natürlich im Samadhi, und jede Abweichung ist für ihn unter keinen Umständen möglich. Ein Jnani der mittleren und höchsten Kategorie trägt in sich keinerlei Spur von Karma, weil sie sich in Vollkommenheit befinden und nichts außer der höchsten Essenz wahrnehmen. Wie kann irgendein Karma verbleiben, wenn das unbändige Feuer des Jnani lodert und alles auf seinem Weg verbrennt?“

Wenn nach langer Übung der Schulung die Einheit der Stadien der Sitzmeditation und der postmeditativen Periode erreicht ist, werden diese beiden Zustände einander angeglichen, vermischen sich und verschmelzen, es gibt nur ein gleichmäßiges Sahaja-Samadhi. Wenn Sahaja-Samadhi vorhanden ist, wird dies mit einer lodernden Flamme der Weisheit verglichen, die alles Karma verbrennt. Alles, was in diese lodernde Flamme gerät, wird aufgelöst. Und dann gibt es für einen solchen Yogi keinerlei Karma. Alle Handlungen befreien sich selbst, noch bevor sie entstehen.

„Ein solches Karma ist lediglich ein Kunstgriff, obwohl der Zuschauer glaubt, dass es wirklich ist. Ich werde diesen Punkt nun erklären. Der Zustand eines Jnani gilt als identisch mit dem Zustand Shivas. Zwischen ihnen gibt es nicht einmal den geringsten Unterschied. Daher kann Karma den Jnani nicht verunreinigen.“

In einem solchen Zustand ist der Betrachtende eins mit dem Absoluten. Tatsächlich ist er selbst das Absolute. Zwischen seinem Bewusstsein und dem Absoluten gibt es keinerlei Unterschied. Der Unterschied zwischen den Kategorien von Heiligen kann lediglich in der Fähigkeit bestehen, Energien in der relativen Dimension zu manifestieren.

Bei Gleichheit im absoluten Bewusstsein kann es einen Unterschied in den Fähigkeiten geben, Energien nach außen zu manifestieren. Der eine kann nur in Einheit mit dem Absoluten verweilen, ein anderer kann durch die Kraft des Bewusstseins globale universelle Energien herbeirufen und manifestieren und mit ihrer Hilfe die Realität verändern, Mandalas erschaffen, Verblendungen in den Geistern anderer zerstreuen, ihr inneres Licht erwecken und ihnen helfen, ihr Potenzial zu entfalten. Dennoch sind beide im Moment eines solchen Verweilens im Sahaja-Samadhi untrennbar vom Absoluten.

„Nach diesem Gespräch mit Hemangada zerstreuten sich alle Zweifel Vasumans. Er erlangte ein klares Verständnis der wahren Verwirklichung. Vasuman und der Prinz verabschiedeten sich voneinander und trennten sich.“

„Nachdem Parashurama all dies gehört hatte, fragte er Shri Datta dennoch: ‚Meister! Ich habe Deine heiligen Worte über Verwirklichung und Weisheit angehört. Meine Zweifel sind nun geklärt. Jetzt verstehe ich den nichtdualen Zustand des absoluten Bewusstseins, das alles durchdringt und im höchsten Wesen verweilt.‘“

Die Gleichsetzung zweier Zustände als Gipfel der Praxis

Diese Unterweisungen sind sehr wichtig, weil sie sehr tiefgründig sind. Sie sind der Gipfel oder die Quintessenz der spirituellen Praxis. Die Gleichsetzung zweier Zustände (des meditativen und des postmeditativen) ist tatsächlich die Errungenschaft eines wahren Meisters und die Verwirklichung des Sahaja-Samadhi, die nach vielen Jahren des Trainings kommt.

Durch Dhyana kann man schnell einen gewissen Durchbruch erreichen, durch Konzentration kann man schnell den Atem anhalten und dergleichen; doch solche Praktiken nennt man lediglich Vorbereitung oder Spiele gut trainierter Menschen. Die eigentliche Praxis aber beginnt dann, wenn die Angleichung zweier Zustände geschieht: in der Meditation und in der postmeditativen Phase.

Genau daran orientieren wir uns, wenn wir uns in der Praxis des Gehens und in anderen Übungen der Flexibilität schulen. Die beste Methode, sich in der Angleichung der zwei Wahrheiten zu üben, ist die reine Sicht. Selbst wenn ein Mensch die Winde nicht besonders gut zu kontrollieren vermag und in der Kontemplation keine große Erfahrung erlangt hat, verleiht die Praxis der reinen Sicht die Fähigkeit, diese beiden Zustände gleichzusetzen, und führt von selbst in die Kontemplation ein.

Reine Sicht bedeutet, dass das heilige Bewusstsein den dualistischen Geist und die unreine dualistische Wahrnehmung verdrängt.