Die Beruhigung des Geistes durch Zufriedenheit auf der Grundlage des „Yoga Vasistha“

Zunächst wollen wir die richtige Motivation hervorbringen, und anschließend werden wir auf der Grundlage des Textes „Yoga Vasistha“ zum Thema „Zähmung des Geistes“ übergehen.

Wenn wir der Lehre zuhören, ist es wichtig, die folgende richtige Motivation hervorzubringen: Wir hören der Lehre zu, um zu lernen, unseren Geist zu zähmen (Geist und Ego sind ein und dasselbe), und nicht, um irgendwelche mystischen Fähigkeiten oder materiellen Güter zu erlangen – all das ist zweitrangig, denn die Wurzel aller Probleme im Samsara ist der Geist, das Ego.

Was lehrt Advaita, was lehren die Heiligen? Sie lehren, den Geist, das Ego durch die Erkenntnis der eigenen Natur zu zähmen. Das Ziel des Yoga besteht darin, den Geist zu zähmen und Unwissenheit und Leiden zu überwinden. Wenn wir der Lehre zuhören, versuchen wir daher, die Motivation hervorzubringen, dass die Lehre uns in unserem Leben helfen wird, unseren Geist zu zähmen. Dies ist ein sehr wichtiges Thema, man könnte sagen, das wichtigste überhaupt.

Vasistha fuhr fort:

„Die Glückseligkeit, die aus der Gemeinschaft mit Heiligen erwächst, ist mit keiner anderen Glückseligkeit vergleichbar. Das Wesen eines heiligen Menschen ist angenehm und ruhig, sein Verhalten und seine Taten sind rein, daher fördert seine Gesellschaft den inneren Frieden und die positiven Eigenschaften all jener, die ihn aufsuchen. In seiner Gegenwart weicht die Angst, die Sünden finden ein Ende und die Reinheit nimmt zu.“

 

Anzeichen eines gezähmten Geistes

Das sichere Kennzeichen eines Jnani ist ein gezähmter Geist. Die Zähmung des Geistes beginnt mit den einfachsten Dingen, doch auf einer bestimmten Stufe erlangt der Jnani, das heißt der Yogi, die Fähigkeit, seinen Geist gezähmt zu halten.

Welche Anzeichen erlauben es zu sagen: „Ja, dieser Jnani hat seinen Geist gezähmt, sein Ego ist gezähmt“? Diese Anzeichen werden im „Yoga Vasistha“ von Rishi Vasistha gut beschrieben. Sie lauten wie folgt: Ganz gleich, welche Kleidung Sie tragen, Sie sind glücklich; ganz gleich, was Sie essen, Sie sind glücklich. Wo auch immer Sie sich befinden – in Amerika, Australien, Russland oder Europa –, Sie sind an jedem Ort stets glücklich, selbst in der Antarktis oder im afrikanischen Dschungel. In welcher Situation und in welcher Stellung Sie sich auch befinden mögen, Sie sind immer glücklich. Wenn Sie in all diesen unterschiedlichen Zuständen Glück empfinden, kann man sagen, dass Ihr Geist gezähmt ist.

Ob Sie zum Beispiel kostbare, schöne Kleidung oder Lumpen und einen Lendenschurz tragen, Sie sind glücklich. Heute essen Sie erlesene Speisen und morgen eine karge, sehr bescheidene Mahlzeit aus „Rollton“-Konservendosen oder etwas noch Einfacheres, und Sie sind dabei vollkommen glücklich, alles ist in Ordnung. Ob Sie sich an einem Ort oder an einem anderen befinden, in einer Großstadt oder irgendwo im Wald, in einem Dorf oder in den Bergen, Sie sind ebenfalls glücklich. Sie sind immer glücklich.

Ich zum Beispiel bin ein Dorfbewohner, und wenn ich nach Moskau komme, fühle ich mich ein wenig wie Crocodile Dundee in der Großstadt. Doch in Wirklichkeit ist es sowohl dort als auch hier in Ordnung, es gibt keinerlei Probleme. Welche Situation sich auch entfalten mag, ob Sie Vorgesetzter oder Untergebener, arm oder reich sind – in jeder Situation sind Sie glücklich. Wenn Sie immer glücklich sind, haben Sie die Zähmung des Geistes erreicht. Das ist wahrlich eine bedeutende Errungenschaft.

Man kann verschiedene Arten von Yoga praktizieren und unterschiedliche Texte studieren, doch ob man glücklich ist oder nicht, ist in diesen Situationen das wichtigste, entscheidende Kriterium. Denn Yoga wird nicht um des Yoga willen praktiziert und Philosophie nicht um der Philosophie willen, nicht wahr? Wenn dies nicht zum Leben wird, dann ist es nutzlos, dann sind es lediglich Abstraktionen, Leibesübungen. Wahrer Yoga bringt Nutzen, wenn er zu unserem Leben wird. Ihre Yogapraxis ist erfolgreich, wenn Sie unter allen Lebensumständen wirklich und wahrhaftig glücklich sind.

Die Prinzipien von Yama und Niyama

Es gibt die yogischen Prinzipien Yama und Niyama (Yama ist das, was man befolgen soll, Niyama ist das, was man aufgeben soll). Das Prinzip Santosha bedeutet Zufriedenheit, das Prinzip Shaucha bedeutet spirituelle Reinheit, Svadhyaya bedeutet das Studium der heiligen Schriften, Tapas bedeutet Askese, Entsagung, Sadhana, intensive äußere oder innere Sadhana, und Ishvara-Pranidhana bedeutet Vertrauen auf Gott, sich an allen Tagen, in allen Jahren, Sekunden und Stunden seines Lebens auf Gott zu verlassen. Dies sind die Prinzipien von Niyama: Shaucha, Santosha, Svadhyaya, Tapas und Ishvara-Pranidhana.

Das Prinzip Santosha (Zufriedenheit) ist ein sehr wichtiges Prinzip. Auch Shankara spricht davon, nur nennt er es Vairagya (Leidenschaftslosigkeit). Zufriedenheit bedeutet, dass wir mit der Welt, mit uns selbst und mit dem Leben zufrieden sind, dass wir glücklich sind. Das ist keine stumpfe Selbstzufriedenheit, die aus dem Ego hervorgeht. Es ist wahre innere Zufriedenheit, weil du mit dir selbst, mit der Welt und mit Gott im Einklang bist. Du bist immer mit allem zufrieden, du strahlst stets vor Glück und bist manchmal sogar gezwungen, dies absichtlich zu verbergen, um nicht zu sehr aufzufallen. Wenn du unter mürrischen Menschen immer lächelst, könnten sie denken, dass mit dir etwas nicht stimmt. Aber du weißt, dass bei dir alles „okay“ ist.

Das Prinzip der Zufriedenheit bedeutet, dass wir weder der Welt noch uns selbst noch Gott gegenüber Vorwürfe hegen. Ein unzufriedener Mensch hat immer an irgendjemandem oder irgendetwas etwas auszusetzen. Er wird immer etwas finden, das er beanstanden kann – so arbeitet sein Bewusstsein.

Das ist so, als wäre sich ein Mensch selbst auf den Fuß getreten: Er hat Schmerzen und leidet, versteht aber nicht, dass er selbst die Ursache seines Leidens ist. Stattdessen will er eine äußere Ursache für seinen Schmerz finden und diesen auf etwas projizieren. Da ihm jedoch das Verständnis fehlt und er sich in Unwissenheit befindet, findet er irgendwelche Vorwände für seine Projektionen, um diesen Schmerz und dieses Leiden zu projizieren. Schaut man aber genauer hin, stellt man fest, dass er selbst auf seinem Fuß steht und sich selbst Schmerz und Leid zufügt.

Die Natur der Unzufriedenheit

Unzufriedenheit entsteht dadurch, dass man eine Situation nicht annimmt, und diese Nichtannahme wiederum entsteht durch eine starke Dualität und ein schwaches Gewahrsein. Wenn es an Klarheit mangelt und das Gewahrsein schwach ist, schränkt uns die Situation ein, und wir geraten unter ihren Einfluss. In Wirklichkeit kann uns nichts einschränken, keine Situation; doch aufgrund unseres schwachen Gewahrseins lassen wir uns so sehr in die Situation hineinziehen, dass es uns scheint, als würde sie uns einschränken. Dann haben wir keine Wahl und tragen keine Verantwortung – wenn es keine Wahl gibt, sind wir schließlich (gewissermaßen) nicht verantwortlich. Tatsächlich gibt es immer eine Wahl, und die Verantwortung liegt immer bei uns. Doch im Zustand der Unwissenheit scheint es, als gäbe es keine Wahl, und wenn es keine Wahl gibt, gibt es auch keine Verantwortung. Dann fragen wir: „Wer ist dafür verantwortlich? Wer ist für unsere Unzufriedenheit und unser Leiden verantwortlich?“ Alla Pugatschowa, der Präsident der USA, Oligarchen, wer auch immer. Wir suchen nach jemandem, und der Verstand geht einfach die naheliegenden Möglichkeiten durch: „Nein, das ist zu weit weg, das ist zu weit weg. Ah! Der Nachbar ist näher. Die Frau und die Kinder sind noch näher.“ Dann folgt einfach eine Projektion, ein Ausbruch; der Verstand ergreift uns, findet ein bestimmtes Ziel, und es kommt zur Identifikation: „Da ist er, die Quelle meiner Unzufriedenheit.“ Doch all das ist Illusion, Verblendung, ein Traum.

Die Quelle jeglicher Zufriedenheit liegt ausschließlich im Inneren und nirgendwo sonst. Wir selbst tragen die Verantwortung für alles, was wir erleben, und wir haben immer eine Wahl – das gilt es zu verstehen. Wer zufrieden ist, versteht das sehr gut. Er verlässt sich vor allem insofern auf sich selbst, als es allein von ihm abhängt, ob er glücklich oder unzufrieden ist.

Die Praxis von Santosha

Was bedeutet Santosha also? Geduld. Yoga zu praktizieren bedeutet, Geduld zu üben – das sollte man von Anfang an verstehen. Man muss Geduld kultivieren, sich darin üben und geduldig ausharren, wenn einem etwas nicht gefällt oder unangenehm ist; wenn andere einen aus der Fassung bringen; wenn man unangenehme Geräusche oder Worte hört. Yoga ist Geduld (Titiksha), Leidenschaftslosigkeit (Vairagya).

Ein weiteres Prinzip, das zur Zufriedenheit beiträgt, besteht darin, sich mit wenigem zufriedenzugeben. Das bedeutet nicht, dass ihr euer Bewusstsein verengen und denken sollt: „Ich brauche so wenig, es soll immer wenig sein.“ Nein. Sich mit wenigem zufriedenzugeben bedeutet, alles, was geschieht, in seiner Fülle anzunehmen, als wäre es viel.

Ein Heiliger, ein Yogi kann heute in einem Palast leben, wenn ihm solche Bedingungen geboten werden, und morgen kann er in einem Erdloch, in einer Hütte oder sogar im Wald übernachten. Doch jedes Mal, wenn er damit in Berührung kommt, empfängt er so viel, dass er vollkommen zufrieden ist. Er gibt sich damit zufrieden. Ob Palast oder Hütte – für ihn ist es so viel, weil er von Dankbarkeit gegenüber dem Leben erfüllt ist. Zufrieden zu sein bedeutet, stets von tiefster Dankbarkeit gegenüber dem Leben erfüllt zu sein. Dann entsteht eine Freude, die nicht von den Umständen abhängt. Diese Freude ist durch nichts bedingt; sie kommt einfach von innen, weil dies unsere Wesensart ist. Wenn es uns jedoch an Zufriedenheit mangelt, werden wir selbst dann, wenn wir in einem prächtigen Palast und unter wunderbaren Bedingungen leben, einen Weg finden, unzufrieden zu sein. Wir werden diesen Weg immer finden.

Ein Mann im Westen verklagte Gott. Er sagte: „Da Gott denen, die sich Ihm zuwenden, Glück und ewiges Leben versprochen hat und ich wiederholt in die Kirche gegangen bin, an Gottesdiensten und Gebeten teilgenommen, aber bisher weder ewiges Leben noch Glück erhalten habe, erhebe ich Anspruch. Als Verbraucher der von der Kirche angebotenen Dienstleistung bin ich unzufrieden.“ Das Gericht lehnte die Klage mit der Begründung ab, dass die Anschrift des Beklagten unbekannt sei.

Ein anderer Mann, ein Anwalt aus Amerika, verklagte seine Eltern. Er begründete dies damit, dass es im Leben Leiden, Alter, Krankheit und Tod gebe, er aber, als er gezeugt wurde, nicht darüber informiert worden sei, weshalb er seinen Eltern gegenüber große Ansprüche habe. Warum ist das so? Er will es nicht.

Das sind Beispiele für die absurdesten Formen der Unzufriedenheit, doch wir sehen Unzufriedenheit überall. Wie viele Konflikte, Streitigkeiten, Verbrechen und Kriege entstehen nur deshalb, weil die Menschen keine Zufriedenheit besitzen. Wenn es sie gäbe, hätte es die von Leiden und Kriegen erfüllte Weltgeschichte vielleicht nicht gegeben.

Unzufriedenheit entsteht, weil der Mensch seinen Geist nicht kontrollieren kann. Wenn der Geist kontrolliert, wenn der Geist gezähmt ist, dann entsteht Zufriedenheit (Santosha) auf natürliche Weise, immer und von selbst.

Merkmale der Zufriedenheit

Merkmale der Zufriedenheit sind Demut, das Bemühen, demütig zu sein, und eine angenehme, harmonische Sprache. Es gibt bei euch keine boshaften Worte, Angriffe, Kritik, Schmähungen oder Verleumdungen anderer. Es gibt einen leichten Sinn für Humor, besonders gegenüber dem eigenen Ego, wenn ihr all seine Spiele durchschaut, euch ihnen aber in keiner Weise hingebt. Ihr denkt: „Na los, Ego, spiel nur weiter.“

Wenn Zufriedenheit vorhanden ist, verlasst ihr euch auf euch selbst, weil ihr wisst, dass ihr selbst die Quelle von allem seid; ihr verlasst euch nicht auf andere. Wenn keine Zufriedenheit vorhanden ist, lautet das Gefühl: „Alle schulden mir etwas“, doch wenn Zufriedenheit vorhanden ist, denkt man: „Ich schulde allen etwas.“

Du fühlst dich dafür verantwortlich, dass andere leiden; dass bei anderen etwas nicht stimmt; dass sie krank sind; dass ihnen materielle Mittel fehlen; dass ihnen Verständnis fehlt. Du empfindest Mitgefühl, sogar ein Gefühl der Ohnmacht, weil du anderen nicht helfen kannst, dies zu verstehen. Doch wenn Unzufriedenheit herrscht und der Geist nicht gezähmt ist, erhebt ein solcher Mensch stets Ansprüche an die Welt; seine Haltung lautet: „Alle schulden mir etwas. Ich bin der Wichtigste.“ Das sind grundsätzlich zwei verschiedene Haltungen.

Zufriedenheit ist die Haltung eines Jnani, eines Yogis, wenn der Geist allmählich gezähmt wird. Unzufriedenheit ist die Haltung eines Samsarin, eines gewöhnlichen, karmischen Menschen; eines Menschen, der dem starken Einfluss der Maya unterliegt und dessen Verstand sehr stark konditioniert ist.

Selbstgenügsamkeit und Abhängigkeit

Wer in Santosha verweilt, wer zufrieden ist, verlässt sich auf sich selbst, weil er gelernt hat, sich auf sich selbst zu verlassen; er hat in sich ein grenzenloses Potenzial der Zufriedenheit entdeckt. Er weiß: „Ich bin für all meine Entscheidungen und all meine Handlungen verantwortlich. Das ist meine Welt, mein Leben; ich bin vollständig von mir selbst abhängig. Ich bin von niemandem abhängig.“ Ein unzufriedener Mensch ist abhängig; er ist immer vom Äußeren, von seinen eigenen Wünschen und seinem Egoismus abhängig. Gerade deshalb projiziert er seine Erwartungen auf das Äußere, auf andere, und vertritt die Haltung: „Alle schulden mir etwas.“ In Wahrheit ist das die Haltung eines Verlierers im Leben.

Ein zufriedener Mensch hingegen ist völlig selbstgenügsam, innerlich frei, und seine Haltung lautet: „Niemand schuldet mir etwas; ich versuche, anderen etwas zu geben, weil ich mich moralisch dazu verpflichtet fühle.“

Wer in Zufriedenheit verweilt und sich auf sich selbst verlässt, versteht, dass die ganze Welt eine Manifestation des Bewusstseins ist. Die Welt ist eine Projektion des Bewusstseins. Alles hängt von dir ab, nicht von anderen, ganz und gar nicht von anderen. Und selbst wenn ein anderer Mensch dir Leiden zufügt, musst du verstehen, dass offenbar dein Bewusstsein solche Bilder in der feinstofflichen Welt zeichnet und diese Bilder sich immer wieder materialisieren. Offensichtlich liegt das Problem vor allem in deinem Bewusstsein. Wenn sich dein Bewusstsein verändert, wird dieser Mensch verschwinden.

Unser Bewusstsein wählt selbst verschiedene Varianten der Realität, verschiedene Realitätstunnel, und gleitet durch sie hindurch. Es gleicht einem Wurm in einem Apfel, der durch verschiedene Gänge kriecht, wobei sich unterschiedliche Varianten der Realität eröffnen (wenn man sich das Universum als einen solchen Apfel vorstellt). Das Bewusstsein kriecht wie ein Wurm durch diesen Apfel, und jede Wendung eröffnet eine bestimmte Variante der Realität.

Annahme und Ablehnung

Der Zustand der Zufriedenheit stellt sich ein, wenn man alles annimmt; jede Situation wird dankbar als eine bestimmte Lektion für die Reifung des spirituellen Lebens oder sogar als Darshan, als göttlicher Shaktipat angenommen. Im Zustand der Unzufriedenheit besteht stets eine sehr schroffe, harte Ablehnung der Situation. Je stärker wir eine Situation ablehnen, desto größer wird unsere Unzufriedenheit, doch die Situation will trotzdem nicht auf uns hören, sie entwickelt sich immer weiter, und die Unzufriedenheit wächst und wächst. Dann entstehen Zorn, Aggression und der Wunsch, die Situation mit Gewalt und um jeden Preis zu verändern – auch dies ist eine starke Erscheinungsform der Unzufriedenheit. Wieder einmal ist die Welt nicht so geworden, wie wir sie haben wollen.

Oft verstehen die Menschen nicht, dass sich die Welt nach ihren eigenen Gesetzen bewegen wird und nicht so sein wird, wie wir sie haben wollen. Niemals. Sie unterliegt nicht unserer Macht, sie wurde von höheren Energien erschaffen. Wer dies versteht, verweilt in Zufriedenheit und nimmt diese Welt mit all ihren Erscheinungsformen an. Er besitzt einen Willen und kann manches in dieser Welt verändern, doch wie auch immer sich die Welt zeigt, er respektiert es, er respektiert jede Konstellation. Ist der Geist jedoch nicht bezähmt, wünscht der Mensch stets, dass die Welt so ist, wie er sie haben will; doch die Welt ist nicht so, und daraus entsteht starke Ablehnung. Wer in Zufriedenheit verweilt, ist wahrhaftig ein Mensch, der seinen Geist bezähmt hat; er geht behutsam, harmonisch und leicht durchs Leben und vollzieht keine groben Handlungen.

Das Beispiel mit den Gefangenen

Es gibt einen weltlichen Film mit dem Titel „Nowaja Semlja“. Dieser Film handelt von Gefangenen und einem Experiment der UNO. Als die Gefängnisse überfüllt waren, beschloss man, versuchsweise alle Gefangenen aus den Haftanstalten zu holen – mehrere Tausend oder vielleicht mehrere Hundert –, sie auf eine Insel, auf ein neues Land, zu bringen und freizulassen. Es gab ohnehin keinen Ort, wohin sie fliehen konnten: Ringsum war der Ozean, und die Insel wurde von Hubschraubern überwacht.

Diese Gefangenen wurden dorthin gebracht, und man erklärte ihnen, dass dies ein Experiment sei und ihre Haft auf diese Weise verlaufen werde. Man sagte ihnen: „Jetzt werdet ihr freigelassen.“ Als sie begannen, sich selbst zu befreien, brach eine Schlägerei aus. Sie fingen sofort an, miteinander zu konkurrieren und sich zu befehden, und nach einiger Zeit hatte die eine Hälfte die andere umgebracht.

Man sollte meinen: Du bist frei und kannst zumindest dein eigenes Leben führen. Man gab ihnen Freiheit, doch sie vermochten mit dieser Freiheit nicht umzugehen, weil in ihrem Inneren sehr viel Aggression und Hass vorhanden waren. Dieser Hass und diese Aggression überschatteten die neue Situation, nämlich dass sie selbstständig leben und es sich auf dieser Insel gut einrichten konnten. Dies ist ein Beispiel dafür, wie unzufriedene Menschen mit einem unbezähmten Geist handeln.

Wenn man tausend Heilige nähme und sie an einen bestimmten Ort brächte, dann würden ein Tag, eine Woche oder ein Monat vergehen, und die tausend Heiligen wären weiterhin zufrieden, würden in Freude und Harmonie verweilen und keinerlei Probleme haben; niemand würde sich mit einem anderen streiten, niemand wäre gekränkt, niemand würde Auseinandersetzungen führen – es herrschten Frieden und Gnade. Selbst wenn dieser Ort nicht besonders schön gestaltet wäre, würdet ihr, sobald ihr ihn betretet, einen besonderen Wohlgeruch, einen Duft verspüren, als wäre er das Paradies. Dieses Paradies würde durch den Geist der Heiligen erschaffen, weil sie ihren Geist gut beherrschen und ihr Geist vollkommen bezähmt ist. Sie würden einander dienen, meditieren, einfach in Stille verweilen und miteinander kommunizieren, doch das Wichtigste wäre: In ihrem Inneren herrschten Santosha, Freude, Ruhe und Frieden. Ihr würdet dies sofort spüren.

Und wenn man tausend Menschen, deren Geist nicht bezähmt ist, für einen Monat an einem Ort unterbrächte? Buchstäblich nach einer Woche gäbe es Todfeinde, Aggression, Ablehnung und Auseinandersetzungen, denn wenn der Geist nicht bezähmt ist, besteht stets die Tendenz, die eigenen inneren Schwierigkeiten und Probleme auf das Äußere zu projizieren.

Lebewesen leben im Käfig ihrer begrenzten Vorstellungen, und diese engen Vorstellungen dominieren. Weil solche Vorstellungen dominieren, gelingt es ihnen in keiner Weise, flexibel und angemessen zu sein und jede Situation anzunehmen. Wo es keine Annahme gibt, entstehen Anhaften, Angst oder Hass. All dies lässt sich durch die Praxis der Bezähmung des Geistes überwinden.

Der Zustand des befreiten Weisen

Vasishtha sagte:

„Der befreite Weise interessiert sich nicht für die Ereignisse der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; er betrachtet den Zustand der Welt mit Staunen. Ständig in Handlungen eingebunden, die der jeweiligen Situation angemessen sind, und fest in der glücklichen Mitte zwischen extremen und gegensätzlichen Standpunkten verankert, lebt er, indem er jede Art von Bedingtheit zurückweist.

Er ist im höchsten Zustand allumfassender Akzeptanz gefestigt und wird daher durch die Ereignisse in der Welt weder beunruhigt noch erregt. In jeder Situation nimmt er eine neutrale Haltung ein, ist dabei jedoch mit Mitgefühl und Achtung gegenüber allen begabt und bleibt von der scheinbaren Welt unberührt.

Wenn jemand ein Gespräch mit ihm beginnt, antwortet er schlicht und der Situation entsprechend; wenn niemand mit ihm spricht, schweigt er. Er sucht nichts und hasst nichts, die Welt berührt ihn nicht. Er sagt, was für alle wahr ist, und wenn man ihn fragt, erläutert er überzeugend seinen Standpunkt.

 

Während er im Herzen ruhig und leidenschaftslos bleibt, betrachtet er die Welt mit Staunen. Das ist der Zustand der Weisen, die noch in diesem Leben Befreiung erlangt haben.“

Die Notwendigkeit, den Geist vor dem Studium des Advaita zu zähmen

Bevor wir uns der Philosophie des Advaita zuwenden, müssen wir bestimmte Eigenschaften entwickeln, Zufriedenheit erlernen und lernen, den Geist zu zähmen. Denn ein Mensch, der nicht gelernt hat, seinen Geist zu kontrollieren und zu zähmen, ist, wie wir bereits sagten, in spiritueller Hinsicht und überhaupt im Leben ein Versager. Es fällt ihm schwer, durchs Leben zu gehen, und er hat ständig Probleme. In Wirklichkeit gibt es nirgendwo Probleme, überhaupt nirgendwo; sie existieren nur im Geist, nur im Bewusstsein, in uns. Ihm scheint jedoch, als hätten diese Probleme einen objektiven Charakter. Würde er sich selbst verändern und in sich einen Raum der Zufriedenheit eröffnen, wäre auch sein Leben wunderbar, und er hätte niemals Probleme.

Wenn ein Mensch in Zufriedenheit (Santosha) verweilt, befinden sich Gott, Bewusstheit und kontemplative Gegenwärtigkeit in seinem Mittelpunkt, und er dient anderen. Ein zufriedener Mensch kontrolliert seinen Geist und zähmt all dessen Regungen; er erlaubt seinem Geist und seinem Ego nicht, ihn zu tyrannisieren.

Der Lieblingstrick unseres Egos besteht darin, uns davon zu überzeugen, dass das Ego und wir ein und dasselbe sind. Der Geist sagt: „Ich bin du“, das Ego sagt: „Du und ich sind eins; was ich will, musst also auch du wollen.“ Das ist natürlich eine Täuschung des Egos. In Wirklichkeit sind wir weder der Geist noch das Ego. Dieser Lieblingstrick führt dazu, dass unser Geist nicht gezähmt ist und wir Unzufriedenheit empfinden.

Der Weg zur Erlangung von Zufriedenheit ist unterscheidende Weisheit, Selbsterforschung (Vichara). Wenn in uns unterscheidende Weisheit entsteht, können wir Ego und Geist vom reinen Bewusstsein unterscheiden und verstehen, dass der Schlüssel zur Zufriedenheit darin liegt, im reinen Bewusstsein, in kontemplativer Bewusstheit zu verweilen und dieses reine Bewusstsein ständig zu erspüren und zu erkennen. Im Ego und im Geist zu verweilen, ist hingegen der Schlüssel und der Weg zur Unzufriedenheit.

Die Welt als Projektion des Bewusstseins

Wer im Zustand der Zufriedenheit (Santosha) verweilt, versteht, dass die Welt eine Manifestation seines Bewusstseins ist; dass alles von ihm abhängt; dass alles, was ihn umgibt, er selbst ist. Indem du projizierst, erschaffst du selbst verschiedene Situationen und gerätst anschließend in sie hinein. Dementsprechend hängt alles allein von dir ab. Deshalb verlässt sich ein zufriedener Mensch stets auf seine innere Bewusstheit und ist gar nicht oder nur sehr wenig vom Äußeren abhängig. Da er sich auf das Innere verlässt, empfindet er niemals Unzufriedenheit aufgrund von Wünschen oder Abhängigkeiten. Er weiß, dass sein Bewusstsein die Quelle von allem ist, ein magischer, mystischer Stein, ein kostbares Elixier, aus dem man alles Beliebige gewinnen kann. Selbst wenn etwas Unbefriedigendes geschieht, betrachtet ein solcher Mensch es einfach als Folge seiner eigenen Unzulänglichkeiten. Er sucht die Mängel stets bei sich selbst und nicht in der Situation.

Es gibt ein Sprichwort: Wenn ein Stock geworfen wird und durch die Luft fliegt, schaut der Hund auf den Stock; der Löwe hingegen schaut nicht auf den Stock, sondern auf denjenigen, der ihn geworfen hat. Wer in Zufriedenheit verweilt, gleicht einem solchen Löwen. Er schaut nicht auf die Wirkung, sondern auf die Ursache und erkennt, dass es keine äußere Ursache gibt. Es gibt keine einzige äußere Ursache, sondern nur innere Ursachen.

Was ist die Welt? Die Welt ist die sukzessive Entfaltung subtiler karmischer Prägungen aus dem Bewusstseinsstrom. Die Welt wird vom Bewusstsein erschaffen, so wie ein Film von einem Projektor im Kino erzeugt wird. Die Einzelbilder auf dem Filmstreifen lassen sich mit Vasanas und Samskaras vergleichen – karmischen Prägungen. Diese karmischen Prägungen entfalten sich einfach, sie projizieren die Welt um uns herum, Bild für Bild, unaufhörlich. Das ist die Welt, die uns umgibt. Das sagt der Rishi Vasishtha, das sagt der heilige Dattatreya, das sagt Shankara, das sagen alle Heiligen des Advaita Vedanta. Es ist sehr wichtig, diese Wahrheit zu verstehen.

Was um uns herum geschieht, ist keine äußere, keine objektive Realität, sondern eine subjektive Realität, die nur äußerlich erscheint. Es ist, als befände sich in unserem Inneren, in der Mitte des Kopfes, ein Filmprojektor, während die Augen die Objektive wären. Das innere Licht wird zusammen mit den Vasanas und Samskaras, also den Bildern des Unterbewusstseins, einfach nach außen projiziert und erschafft diese Welt. Das ist die Realität.

Was projiziert wird, hängt von unserer inneren Einstellung und unserer Bewusstheit ab. Die Welt hängt von unserem Bewusstsein ab. Indem wir uns von innen heraus verändern, verändern wir die Welt – so lautet das Gesetz. Wer den Geist zur Ruhe gebracht hat, kennt dieses Geheimnis; wer den Geist nicht zur Ruhe gebracht hat, kennt es nicht. Er projiziert zunächst die Realität und wird dann wütend auf sie, klammert sich an sie, droht ihr mit der Faust, ohne zu verstehen, dass diese Realität aus seinem Inneren, aus ihm selbst heraus projiziert wurde.

Positivität als natürlicher Zustand

Wer in Zufriedenheit (Santosha) verweilt, ist immer positiv. Kurse über positives Denken sind heutzutage sehr beliebt. Tatsächlich halte ich das für eine sehr wichtige Sache. Es ist die unmittelbare Verkündigung des Prinzips, das „Santosha“ genannt wird. Ihr müsst lernen, immer positiv zu sein, immer positiv zu denken, absolut immer, denn nicht positiv zu denken ist wie eine Anomalie, wie etwas Falsches, Entartetes, wie eine Verletzung des kosmischen Gesetzes. Wir sind von Anfang an positiv, unsere Quelle – Gott – ist von Anfang an positiv: Leben, Sein und Existenz sind von Anfang an vollkommen, rein, wunderbar und positiv. Wenn wir nicht positiv sind, bedeutet das, dass mit unserer Sichtweise etwas nicht stimmt. Vielleicht hängt das mit unseren früheren Leben zusammen, doch irgendetwas stimmt nicht, und das muss berichtigt werden.

Ein Mensch, der in Zufriedenheit verweilt, ist immer positiv; ein Heiliger ist immer positiv. Engel, Siddhas und Devatas in den Himmeln sind stets vollkommen positiv. Selbst wenn aufgrund des Karmas anderer Menschen in ihrer Nähe etwas Negatives geschieht, reagieren auch sie positiv darauf. Das liegt daran, dass sie ihren Geist zur Ruhe gebracht haben und der Geist in ihrem Inneren unter Kontrolle ist; er projiziert nur eine reine, positive, wunderbare und schöne Realität.

Wenn du vollkommen positiv bist, bist du von Achtung vor dieser Welt und von Dankbarkeit ihr gegenüber erfüllt. Du erkennst, dass die Welt ihrem Wesen nach göttlich ist, doch es gibt viele andere Seelen, die das nicht verstehen; ihnen kann man helfen. Dann entsteht die Tendenz, anderen oder dieser Welt zu dienen, und zwar nicht, weil du dazu verpflichtet bist, sondern weil es natürlich ist. Für die Sonne ist es natürlich zu scheinen, für den Wind ist es natürlich zu wehen. Für jemanden, der in Zufriedenheit (Santosha) gefestigt ist, der seinen Geist zur Ruhe gebracht hat und in seinem Höheren Selbst gefestigt ist, ist es natürlich, der Welt, dem Universum und anderen zu dienen.

Der Zustand der Unzufriedenheit und seine Folgen

Wenn ein Mensch unzufrieden ist, hat er ein großes inneres Problem, das von früheren Leben, von angesammelten Prägungen, Samskaras, Vasanas und Impulsen abhängt; und ihm fehlt die Unterscheidungskraft, um dies zu verstehen. Er sieht es nicht, er ist halb blind. Dann ist er stark von der Außenwelt abhängig und hat folgende Einstellung: „Alle schulden mir etwas: Meine Frau schuldet mir dies, die Regierung schuldet mir das, mein Vorgesetzter bei der Arbeit schuldet mir jenes, die Welt schuldet mir dies, Gott schuldet mir das“, und so weiter. Er befindet sich in einer schrecklichen Opposition zur Welt, zum Universum, und sein Bewusstsein arbeitet ständig auf diese Weise.

Was geschieht dann? Er zieht die entsprechenden universellen Energien an. Das heißt, es ist wie das Bewusstsein eines hungrigen Geistes (Preta), und die universellen Energien antworten darauf, sie reagieren, sie müssen reagieren, und er gerät ständig in solche Realitätstunnel, in denen er immer unzufrieden ist. Dann denkt er: „Siehst du! Ich habe es doch gesagt, genau so ist es.“ Er selbst versetzt sich in solche Universen, solche Realitätstunnel, und erlebt dies dann, ohne das Geheimnis zu verstehen, dass alles von ihm selbst, von seinem eigenen Bewusstsein abhängt. Dann wird er zu einem leidenden Menschen, zu einem Versager, der Begrenzungen und Verblendungen erlebt. Er ist zutiefst verwirrt und glaubt, Gott habe ihn gekränkt, das Leben habe ihn gekränkt, andere Menschen würden ihn einschränken oder sein Schicksal sei eben so; oder er sucht überall nach irgendeinem Haken und meint, niemand schätze oder respektiere ihn. Ein zufriedener Mensch sucht weder nach äußerem Respekt noch danach, geschätzt zu werden; er strebt nicht nach Selbstbestätigung. Es genügt ihm, dass er sich selbst respektiert, und wenn er sich innerlich selbst respektiert, ist dies auch im Außen sichtbar, es wird nach außen projiziert. Sich selbst zu respektieren bedeutet, zu erkennen, dass man in seinem Inneren selbst Gott ist, dass man Gott in sich unendlich achtet und Gott in anderen achtet.

Ein unzufriedener Mensch neigt ständig dazu, anderen die Schuld zu geben, und verfällt häufig in Negativismus; ihm fehlt eine positive, reine Sicht. Wer hingegen zufrieden ist, festigt sich in einer immer tieferen und tieferen reinen Sicht.

Wer in Zufriedenheit verweilt, stellt die innere Bewusstheit, Gott, ins Zentrum, während derjenige, der unzufrieden ist, sich selbst ins Zentrum stellt. Er ignoriert andere, er ignoriert das Universum und die Welt, doch sein Ego ist sehr groß, er misst dem Ego eine überaus große Bedeutung bei, und dadurch entsteht eine starke Dissonanz. Er versucht ständig, von anderen geschätzt und geliebt zu werden; er versucht, sich selbst zu behaupten. Er stellt dies ständig zur Schau und sagt: „Seht, wie wichtig ich bin. Liebt mich, gebt mir wenigstens irgendetwas.“ Dies wird auch als „Zustand des armen kleinen Würstchens“ bezeichnet.

Wenn man Yoga praktiziert, darf man nicht so sein. Man darf kein „armes kleines Würstchen“ sein, besonders wenn man Advaita studiert. Man muss sich selbst respektieren, sich auf sich selbst verlassen, und dann wird auch das Universum beginnen, einen zu respektieren.

In Tibet ereignete sich einmal Folgendes, als Tibet von den Chinesen besetzt war. Nach Unruhen sperrte die chinesische Polizei einen tibetischen Meister ins Gefängnis. Die Wärter kamen und sagten: „Du bist so ein Schurke, so ein schlechter Mensch.“ Sie beleidigten ihn auf jede erdenkliche Weise und versuchten, ihn aus der Fassung zu bringen und ihm auf die Nerven zu gehen, doch er lächelte nur. Einige Tage vergingen, und als sie sahen, dass diese Taktik nicht funktionierte, begannen sie zu sagen: „Du bist so heilig, du bist ein so großer Mensch, du bist so weise.“ Er lächelte wieder. Sie sagten: „Nichts scheint auf dich zu wirken. Mal beleidigen wir dich, mal loben wir dich, doch du lächelst immerzu. Warum ist das so?“ Er antwortete: „Nun, ich weiß doch, wer ich bin.“ Welche Probleme könnte es da geben?

Wenn Sie zufrieden sind, wenn Ihr Geist befriedet ist, wissen Sie, wer Sie sind, und Sie müssen nicht anderen zuhören, um zu erfahren, wer Sie sind. Sie wissen es selbst, Sie sind sich selbst genug.

Der Ozean der Bewusstheit als Quelle der Zufriedenheit

Wenn ein Mensch in Zufriedenheit verweilt, gleicht er einem Ozean. Der Ozean ist in Ihnen, er ist immer da. Die Quelle der Zufriedenheit ist dieser Ozean der Bewusstheit. Man muss ihn stets suchen und sich auf ihn verlassen. Wer seinen Geist befriedet hat, stammt von Gott, wird aus Gott neu geboren und lebt aus Gott. Wer ihn nicht befriedet hat, lebt aus dem Ego.

Zur Zeit der UdSSR ereignete sich einmal Folgendes: Ein christlicher Priester sprach mit dem Generalsekretär der Kommunistischen Partei, Chruschtschow, über den Ursprung des Menschen. Der Priester sagte, der Mensch stamme von Gott ab; Chruschtschow sagte, gemäß Darwins Theorie, gemäß der Evolutionslehre, der natürlichen Selektion und der Mutation stamme der Mensch vom Affen ab. Sie stritten und konnten sich nicht einigen. Als der Priester schließlich diesen Standpunkt sah, beschloss er, den Streit zu beenden, und sagte: „Nun gut, dann wollen wir nicht weiter diskutieren. Jeder soll bei seiner Auffassung bleiben. Jeder soll bei dem bleiben, woran er glaubt. Ich stamme von Gott ab, und Sie demnach vom Affen.“

Der Affe ist ein Beispiel für das Ego. Das Ego gleicht immer einem Affen, und solange unser Geist nicht gezähmt ist, gehören wir zum Geschlecht der Affen. Wenn wir jedoch positiv sind, den Geist gezähmt und uns daran gewöhnt haben, zufrieden und von Dankbarkeit gegenüber der Welt erfüllt zu sein, dann werden wir aus dem Göttlichen geboren und leiten unser Geschlecht vom Höchsten Ursprung in uns, vom Ozean in uns her.

Wer sich in einem Zustand der Unzufriedenheit befindet, wer zum Geschlecht der Affen gehört, erhebt immer Ansprüche. Es spielt keine Rolle, gegen wen oder was, doch dieser Anspruch ist Ausdruck der Unzufriedenheit. Wer hingegen Zufriedenheit (Santosha) erlangt hat, ist stets voller Dankbarkeit. Liebe, Dankbarkeit und grundlose Freude sind die Blüte, der Duft seiner inneren Zufriedenheit, denn in seinem Inneren ist diese Quelle, dieser Ozean immer offen. Er ist von dieser Quelle so sehr erfüllt, dass es nichts mehr zu wünschen gibt.

Advaita lehrt die Zähmung des Geistes und des Egos durch die Entdeckung der eigenen Natur. Geist und Ego werden sich erst dann unterordnen, wenn wir unsere eigene Natur entdecken; anders lassen sie sich weder zähmen noch unterwerfen.

Reine Sicht und göttliches Spiel

Wenn Dinge geschehen, die Ihnen nicht gefallen oder die falsch sind, beeilen Sie sich nicht, zu leiden, gekränkt zu sein oder ehrgeizigen Regungen zu verfallen. Lächeln Sie lieber, vollziehen Sie innerlich oder äußerlich Namasté, und wenn sich ein gereizter Mensch in Ihrer Nähe befindet, können Sie einfach sagen: „Segne mich.“

Wenn es Ihnen gelingt, in allem Gott zu sehen, werden Sie einen Durchbruch in der reinen Sicht erfahren. Die reine Sicht ist die nächste Stufe, nachdem wir ein wenig Zufriedenheit erlangt und den Geist gezähmt haben. Reine Sicht bedeutet, dass wir die Welt als göttlich sehen. Wir sehen, dass alles ein göttliches Spiel (Lila) ist, dass uns durch Situationen Lektionen, Darshans oder vielleicht das Abschneiden von Illusionen oder Hoffnungen zuteilwerden; durch Menschen wirken Götter, Gottheiten (Devatas). Diese göttliche Vollkommenheit, diese Lektionen und Darshans offenbaren sich durch alles, was geschieht. Wenn wir genügend Weisheit besitzen, erkennen wir diese Darshans und sind stets dankbar für sie, weil wir durch all dies geistig reifen und wachsen.

Man sollte niemals die Zufriedenheit verlieren, wenn sich etwas manifestiert. Warum? Weil das selbst logisch betrachtet sinnlos ist. Wenn etwas geschieht, ist es Karma, dann verwirklicht sich unser Prarabdha-Karma. Was wir früher angesammelt haben, kehrt jetzt zurück. Es war bereits in uns angelegt und befand sich dort seit Jahren und Jahrhunderten, und nun ist eine passende Situation eingetreten, sodass es sich entfaltet hat. Es hat keinen Sinn, sich darüber zu grämen; die Ursachen wurden früher, vor langer Zeit geschaffen.

Zweitens ist die Welt aus der Sicht des Advaita eine Manifestation unseres „Selbst“, unseres Bewusstseins. Wenn alles eine Manifestation unseres Bewusstseins ist, dann hat es keinen Sinn, zu leiden oder sich zu grämen. Man kann natürlich darüber nachdenken, wie man sein Bewusstsein verändern kann, damit sich die Welt anders manifestiert.

Drittens ist die Welt um uns herum ein göttliches Spiel (Lila), man muss es nur erkennen. Wenn in uns Unzufriedenheit herrscht, erkennen wir dieses Lila nicht; wenn jedoch Zufriedenheit herrscht, erkennen wir es.

Viertens: „Alles, was sich manifestiert, ist Illusion“, sagt uns Advaita; das sagen auch der Rishi Vasishtha und Sri Shankara. Es ist ein Traum, es ist eine Illusion – das darf man niemals vergessen. Brahman ist transzendent, die ganze Welt ist nur Brahman, und alles, was geschieht, ist Illusion. „Brahman Sat, Jagat Mithya“, sagen die vedischen Schriften.

Alles, was mit uns geschieht, ist so, als würden Sie schlafen, von einer Stadt träumen, und in dieser Stadt würde etwas geschehen, während Ihr Körper die ganze Zeit auf dem Bett läge. Nichts geschieht. Wenn es einen schlafenden Menschen und jemanden gibt, der wach ist, und der Schlafende träumt, dass Hunde ihn beißen, wird der Wachende nicht allzu großes Mitleid mit ihm haben oder sich um ihn sorgen, denn die Hunde aus dem Traum können ihn nicht wirklich beißen. Der Schmerz im Traum kann kein wirkliches Leiden hervorrufen, weil die Stadt im Traum, die Hunde im Traum und der Schmerz dieselbe Natur wie Gedanken, wie Bewusstsein haben. Es stellt sich heraus, dass er sich mit seinen eigenen Gedanken selbst beißt. Seine Gedanken in Gestalt von Hunden beißen innerhalb einer aus seinen Gedanken bestehenden Stadt einen aus seinen Gedanken bestehenden Körper. Er beißt sich selbst, und es ist sinnlos, sich um einen solchen Menschen zu sorgen – er unterhält sich auf diese Weise im Traum; man kann ihn nur wecken. Doch diese materielle Welt ist genau dasselbe, sie ist lediglich dichter.

Auch diese Welt gleicht einem solchen Traum, auch sie besteht aus Bewusstsein, und alles, was mit uns geschieht, ist eine Projektion unserer inneren Realität. Wenn Sie auf der Straße von einem Hund gebissen werden, wissen Sie, dass dieser Hund von Ihrem Bewusstsein erzeugt wurde. Es ist Ihr eigenes Bewusstsein, das Sie gebissen hat. Warum wurde er von Ihrem Bewusstsein erzeugt? Vielleicht war in Ihrem Inneren Aggression vorhanden, und Sie haben diese Kräfte angezogen, die sich in Gestalt eines Hundes manifestierten.

Was auch immer geschieht, ein Yogi, der Sadhana praktiziert, betrachtet es nach dem Grundsatz „Alles eignet sich für die spirituelle Praxis“ als spirituelle Praxis. Wenn etwas Gutes geschieht, ist es Praxis, und wenn etwas geschieht, das einem nicht gefällt, ist es ebenfalls Praxis, beispielsweise die Praxis des Durchtrennens von Anhaftungen oder Hoffnungen. All das ist Praxis, die der Allmächtige dir gibt, und es hängt nur von dir ab, ob du diese Prüfung würdig bestehst oder ob du vergisst, dass es sich um eine Praxis handelt, und in einen Zustand der Unzufriedenheit verfällst.

Wahre Spiritualität und die Bezähmung des Geistes

In Wirklichkeit ist es gar nicht so wichtig, welche Lehre ein Mensch praktiziert, welcher Religion er folgt oder welchen Glauben er bekennt. Entscheidend ist, inwieweit es ihm gelungen ist, seinen Geist zu bezähmen, und wie rein er spirituell ist. Denn alle religiösen Wege führen zur Bezähmung des Geistes. Wenn der Geist bezähmt ist, offenbart sich die göttliche Wirklichkeit allmählich von selbst und gewinnt die Oberhand. Doch häufig geschieht es, dass Menschen sich äußerlich zu einer Religion bekennen, dies aber alles nur oberflächlich und formal tun. Sie betrachten sie als Schriften oder Rituale, suchen jedoch nicht tief im Inneren und streben nicht nach Zufriedenheit. Dann werden auch religiöse Überzeugungen, Philosophie und Denkweise zu einer Art, in Unzufriedenheit zu verharren, zu einer Art zu leiden.

Wir sehen häufig zahlreiche nationale und religiöse Auseinandersetzungen und Kriege – all dies ist eine Folge aufgestauter Aggression und Unzufriedenheit. Doch woher kommt es, warum haben sich Aggression und Unzufriedenheit aufgestaut? Sie haben sich aufgestaut, weil ein Volk einem anderen etwas vorwirft. Ein Volk, beispielsweise eine ganze Nation, glaubt aufrichtig, dass jemand anderes an seinem Unglück schuld sei: ein anderes Volk, ein anderes Land. So sieht seine Sichtweise aus. Wenn ein ganzes Volk aufrichtig davon überzeugt ist, was hindert es dann daran, groß angelegte Kampfhandlungen zu beginnen? Doch in Wirklichkeit ist es keineswegs so. Wer hindert dieses Volk daran, zu lieben, schöpferisch tätig zu sein, Erfindungen zu machen, Unternehmergeist zu zeigen und die Welt mit seiner Kreativität, Harmonie, Kunst und seinen wissenschaftlichen Errungenschaften zu überraschen? Niemand hindert es daran – nur der Geist, nur die eigenen Begrenzungen.

Die Suche nach äußeren Feinden als Hindernis für den Wohlstand

Wenn es an Klarheit, unterscheidender Weisheit und Verständnis mangelt, ergreifen selbst große Menschenmengen Gedanken wie: Wir leiden, wir sind eingeschränkt, weil die Amerikaner daran schuld sind oder die arabische Welt daran schuld ist oder die Juden daran schuld sind – das also ist die Ursache. Es spielt keine Rolle, wer; dies sind lediglich Beispiele. Doch was hindert dich daran, eine blühende, schöpferische, kreative Nation zu werden und alles selbst zu tun? Was hindert dich?

Ein Volk und eine Nation werden erfolgreich, blühend, schöpferisch und kreativ, wenn sie erkennen, dass man nicht nach äußeren Feinden suchen muss – all dies ist eine nutzlose Beschäftigung. Man muss sich nach innen wenden und die Quelle der Zufriedenheit (Santosha) suchen. Man muss den Geist und den Egoismus bezähmen und dann das eigene Potenzial verschiedener schöpferischer Kräfte erschließen und aus diesem Ozean heraus manifestieren. Denn sobald wir Zufriedenheit erlangen, sobald wir die innere Quelle in uns entdecken, ist es, als fänden wir einen wunderschönen, äußerst wertvollen Diamanten, von dem verschiedene Kräfte ausgehen – schöpferische Kräfte. Man kann sie auf alles Mögliche richten: auf neue Technologien, Wissenschaft, Kultur, Kunst oder die Lösung wirtschaftlicher und sozialer Probleme, und dann wird alles wunderbar sein. Das Volk, dem dies gelingt, wird führend und passionarisch. Es wird zu einem kreativen Volk aus Passionaren, Genies, Talenten, schöpferischen Menschen und Gottmenschen.

Jene hingegen, denen dies nicht gelingt, vertreten die Haltung: „Alle schulden mir etwas, alle Völker schulden mir etwas, die UNO schuldet mir etwas, man muss mir einen Kredit gewähren, man muss mir ein Darlehen geben.“ Dies ist der Zustand eines unzufriedenen, hungrigen Geistes; ein solches Volk wird sich niemals von den Knien erheben, ein solches Volk wird immer in der Rolle eines Abhängigen bleiben. Es wird stets abhängig sein und die Ursachen seines eigenen Scheiterns immer in den Machenschaften einer Weltregierung oder bei wem auch immer suchen, nur nicht bei sich selbst, weil es sogar vergessen hat, dass es über ein inneres Potenzial verfügt, das lediglich erweckt werden muss. Dafür ist nichts weiter nötig, als sich nach innen zu wenden und zu lernen, den Geist und das Ego vom inneren Ozean des Gewahrseins zu unterscheiden.

Santosha als Grundlage der spirituellen Praxis

Advaita ist Yoga, Jnana-Yoga. Das bedeutet, dass nur ein Yogi es praktizieren kann. Die Eigenschaften eines Yogis beginnen damit, dass wir versuchen, Zufriedenheit (Santosha) als ein Prinzip von Niyama in uns zu entwickeln, als ein sehr wichtiges Prinzip.

Wenn Sie das Gefühl haben, dass Ihnen eine solche Zufriedenheit fehlt, sollten Sie nicht sofort mit der Yogapraxis, der Praxis der Erleuchtung und Befreiung, mit Techniken, Pranayamas und Asanas beginnen. Warum? Weil, wenn Sie in einem Zustand der Unzufriedenheit zu praktizieren beginnen, die Unzufriedenheit Ihr Unterbewusstsein öffnen wird und der Strom der Vasanas und Samskaras, das heißt der karmischen Prägungen vergangener Leben, sich verstärken wird. Auch die Geschwindigkeit dieses Stroms wird zunehmen, und Ihre Unzufriedenheit wird noch stärker werden, sie wird immer weiter anwachsen, und Ihre spirituelle Praxis wird Sie noch abhängiger, noch unzufriedener und leidender machen; innere Spannungen und Aggressionen werden sich in Ihnen ansammeln. Letztlich werden Sie zu dem Schluss kommen, dass Yoga nicht hilft, sondern im Gegenteil alles nur noch schlimmer macht. Zunächst muss man versuchen, die Eigenschaft der Zufriedenheit (Santosha) in sich zu entwickeln.

In der Antike legten die heiligen Meister großen Wert darauf, dass die Schüler zunächst mehrere Jahre lang die Eigenschaft der Zufriedenheit in sich entwickelten. Man muss nicht unbedingt Pranayamas und Asanas ausführen oder meditieren; man kann einfach Holz sägen oder Gras mähen, jedoch mit Dankbarkeit, mit innerer Ganzheit, ohne irgendwelche Probleme, im gegenwärtigen Augenblick verweilend, ohne Einschränkungen, Ansprüche oder Ambitionen. Wenn der Schüler diese innere Ganzheit und Zufriedenheit erlangt hatte, wurden ihm die Lehre, geheime Techniken, Meditationen, Asanas, Pranayamas, Visualisierungen und anderes übermittelt, weil er gereift war und dieses Prinzip des Santosha erfüllt hatte.

Wenn Sie verstehen wollen, was das ist, versuchen Sie einfach, auf jene Menschen zu achten, denen dies gelungen ist, die wirklich zufrieden sind, die Lebensfreude und Dankbarkeit gegenüber der Welt ausstrahlen; die demütig und von nichts abhängig sind; die versuchen, anderen mehr zu helfen als sich selbst; die nicht die Einstellung „Alle schulden mir etwas“, sondern „Ich schulde allen etwas“ haben. Wenn Sie solche Menschen finden, sollten Sie ihnen Aufmerksamkeit schenken und von ihnen lernen, versuchen, ihren Gedankengang, ihre Denkweise und ihre Weltanschauung zu verstehen, und dann versuchen, dasselbe in sich selbst zu entdecken.

Anzeichen für die Besänftigung des Geistes

Zufriedenheit wird Ihnen große Demut verleihen. Diese Demut wird aus Ihrer inneren Ganzheit und der Achtung vor allen göttlichen Energien in dieser Welt hervorgehen. Wenn dies geschieht, nennt man es „Besänftigung des Geistes“. Eines schönen Tages werden Sie feststellen, dass Ihr Geist besänftigt ist. Ganz gleich, welche Kleidung Sie tragen, Sie sind glücklich. Ganz gleich, welche Speisen Sie essen, Sie sind glücklich. Ganz gleich, wo Sie leben, Sie sind ebenfalls glücklich. In jeder Situation und in jedem gesellschaftlichen Status fühlen Sie sich ebenfalls ausgezeichnet und sind glücklich. Ein solches Glück wird von innen kommen und durch nichts bedingt sein.

Dieser Zustand bedeutet, dass Sie dem Sahaja-Samadhi, der Erleuchtung, sehr nahe sind. Sie werden zu einem Kanal Gottes, Ihr Ego hat aufgehört, Sie zu tyrannisieren, es hat sich besänftigt, und Sie haben diese Quelle in sich entdeckt.

In der Welt gibt es nur sehr wenige Beispiele für eine solche Zufriedenheit. In der Regel wird sie von Heiligen verkörpert, nicht von gewöhnlichen Menschen. Ein gewöhnlicher Mensch wird immer einen Grund zur Unzufriedenheit finden; wenn wir jedoch den Weg des Advaita-Vedanta praktizieren wollen, müssen wir den Weg der Heiligkeit gehen.

Wenn wir irgendeinem „Star“ oder einem Menschen mit großen Launen begegnen, kann ein solcher Mensch wegen einer Kleinigkeit leicht unzufrieden werden. Er hatte ein Sechs-Sterne-Hotel und eine „Luxus“-Suite bestellt, bekam aber nur fünf Sterne – welch eine Beleidigung! Er fühlt sich beleidigt, doch das ist nur ein Anlass. In Wirklichkeit herrschen in seinem Inneren große Unsicherheit und Unzufriedenheit. Einen Heiligen können Sie in einer Hütte unterbringen; er kann in einer Hütte leben und schlafen, aber auch in einem Palast, ohne jede Unzufriedenheit. Alles, was er tut, ist eher ein Spiel für andere. Er selbst begnügt sich mit sehr wenig, und wenn ihm mehr zuteilwird, nimmt er auch das an, weist nichts zurück und hegt keine Vorlieben.

Frage: Sie sagen, man müsse immer positiv sein. Warum führt der Weg zur Erleuchtung, zur Nichtdualität, über das Positive und nicht über das Negative, wenn beides aus der Sicht der Nichtdualität doch ein und dasselbe ist?

Im Absoluten gibt es Begriffe wie „positiv“ und „negativ“ natürlich nicht. Wenn davon gesprochen wird, betrachten Sie es einfach als eine Ausdrucksweise. Im Absoluten ist all dies miteinander verschmolzen. Ja und Nein, Gut und Böse, Vergangenheit und Zukunft – all dies ist im Absoluten verschmolzen. Diese Verschmolzenheit ist die totale Positivität; es ist eine Positivität, die sogar das Negative einschließt. Und wenn wir sagen, dass man positiv sein muss, bedeutet das keine oberflächliche Positivität im Sinne aufgesetzter Munterkeit. Nein, es ist tiefer. Es ist eine Positivität, welche die Dualität in sich einschließt: sowohl das Negative und Schlechte als auch das Gute – sie umfasst alles.

Das ist keine Positivität, die alles in Gutes, Böses, Schlechtes und Gutes unterteilt: „Ich nehme das Gute an und lehne das Schlechte ab.“ Nein, es ist eine Positivität, die aus natürlicher Bewusstheit hervorgeht. Wenn ich bewusst bin, handle ich aus der Quelle heraus. Diese Quelle ist die Quelle des Überpositiven, die Quelle der Selbstvollkommenheit, die Quelle alles Besten. Doch diese Bewusstheit kann sich sowohl mit dem Schlechten als auch mit dem Guten vereinen. Wenn es gut ist, ist es gut; wenn es schlecht ist, ist es ebenfalls gut. Das Positive ist gut, das Negative ist ebenfalls ausgezeichnet. Das war damit gemeint.

Dennoch ist es besser, mit einem positiven Zustand zu beginnen, denn wenn Sie versuchen, sofort nichtduales Gewahrsein anzuwenden und dabei in einem negativen Zustand zu bleiben, können Sie solche Kräfte in sich selbst und im Universum erwecken, und sie werden kommen, wenn Sie sie gerufen haben. Möglicherweise werden Sie mit ihnen nicht fertig.

Es ist wichtig zu verstehen, dass die Welt so wird, wie du sie dir in deinen Gedanken vorstellst. Und tatsächlich gibt es im Tantra der Siddhas und im Yoga der Avadhutas Praktiken, bei denen die Kontemplation mit negativen Dingen verbunden wird: mit Schmerz, Angst, Entsetzen und getrübten Zuständen. Das sind die sogenannten Praktiken des „Hundes und Schweins“ und der „verrückten Weisheit“, doch sie eignen sich für große Heilige, nicht für gewöhnliche Menschen. Gewöhnliche Menschen sollten dies nicht tun, weil sie sich in solchen Situationen nicht damit vereinen und kontemplieren können. Es ist so, als gäbe es einen Weltrekordhalter, der eine dreihundert Kilogramm schwere Hantel heben kann und sie jeden Tag beim Training hebt. Wenn Sie jedoch Anfänger sind, dürfen Sie höchstens achtzig Kilogramm heben.

Frage: Sie haben gesagt, dass man kein Yoga praktizieren soll, solange man Santosha nicht erlangt hat. Ist es möglich, Santosha zu erlangen und gleichzeitig Yoga und spirituelle Praxis auszuüben, da es, wie Sie sagten, schwierig ist, Santosha vollkommen zu erlangen?

Ja, ich denke, man sollte beides parallel tun. Man muss mit dem beginnen, was vorhanden ist, und versuchen, zumindest ein wenig Santosha zu erlangen. Natürlich ist es schlicht unrealistisch, sofort eine solche Santosha wie ein Heiliger oder Siddha zu erlangen. Man muss mit etwas Kleinem beginnen, aber zumindest danach streben und seinen Geist in diese Richtung lenken. Wenn wir unsere Absicht (Sankalpa) zum Ausdruck bringen, wird dies dazu führen, dass sich Santosha in uns zu entfalten beginnt. Wenn wir Yoga praktizieren, sollten wir uns nicht zu sehr auf technische Praktiken konzentrieren, solange wir nicht ein gewisses Mindestmaß an Santosha und Bewusstheit erreicht haben.

Das Prinzip von Samyoga in der spirituellen Praxis

Jedes Ding und jede Situation hat ihr eigenes spezifisches magisches Gewicht. Nehmen wir an, dieses Ding entspricht achthundert Einheiten, während mein Bewusstsein tausend Einheiten entspricht, das heißt, meine Santosha, meine Positivität und mein Gewahrsein liegen bei tausend. Dann kann ich dieses Ding mit seinen achthundert Einheiten problemlos aufnehmen, auflösen und integrieren, wobei mir noch zweihundert Einheiten als Reserve bleiben. Das ist natürlich nur sinnbildlich und nicht wörtlich zu verstehen.

Wenn mein Bewusstsein ausreicht, um mich mit einer bestimmten Situation zu vereinen, und die Kraft meiner Santosha größer und stärker ist, nennt man dies Samyoga – Gleichgewicht. Das heißt, ich habe eine bestimmte Situation mühelos angenommen, und infolge der Vereinigung mit ihr ist alles harmonisch, das kosmische Gesetz wird eingehalten und Gottheiten erscheinen.

Unsere Aufgabe besteht darin, so zu leben, dass immer und überall Samyoga, Harmonie und Gleichgewicht herrschen. Jeder Yogi muss seine eigene Grenze, sein eigenes Maß kennen. Es gibt Energien, die er annehmen kann, sodass Samyoga durch die Kraft seiner Bewusstheit und Positivität erreicht wird. Es gibt jedoch auch Situationen, die er zwar annehmen kann, bei denen aber kein Samyoga entsteht; von solchen Situationen muss er sich fernhalten.

Arbeit mit dem Karma

Frage: Wie soll man mit Karma umgehen, das bereits vor meiner Geburt entstanden ist? Ich kann nicht verstehen, ob ich diese Situation aus meinem eigenen Bewusstsein heraus projiziere oder ob alles, was ich tun kann, darin besteht, mich dieser Situation zu entziehen, weil das Karma bereits früher entstanden ist.

Wenn Karma vorhanden ist, handelt es sich immer um eine Projektion aus dem eigenen Bewusstsein. Dieses Karma wurde früher durch Handlungen und Gedanken geformt, insbesondere durch Gedanken, da das Denken wichtiger ist als die Handlungen. Wenn man etwas tut, dabei aber gut denkt und eine gute Motivation hat, wird auch der Eindruck gut sein.

Was soll man mit diesem Karma tun? Mit dem Karma können Sie nichts machen, genau darum geht es. Es ist da, es ist eine Gegebenheit – was können Sie damit tun? Es wird sich manifestieren, das lässt sich nicht aufhalten. Aber man kann Bewusstheit, bestimmte Qualitäten und Klarheit entwickeln und sich im Moment der Manifestation einfach davon distanzieren, indem man es beispielsweise beobachtet. Das Karma manifestiert sich, und Sie beobachten es; was Sie früher berührt hätte, berührt Sie jetzt nicht mehr, Sie lächeln einfach. Oder man kann seine Einstellung ändern und dieses Karma in reiner Sicht annehmen. Das Karma manifestiert sich, doch für Sie ist es wie ein Segen, wie ein Darshan: „Nun, dann soll es sich eben manifestieren, ich nehme es gelassen an.“

Nehmen wir an, nach dem Gesetz des Karmas sollte Ihnen in der U-Bahn die Brieftasche gestohlen werden. Wenn sich dieses Karma manifestiert, können Sie den Augenblick beobachten, in dem die Brieftasche nicht mehr da ist, und dabei bewusst bleiben, nicht wahr? Sie können denken: „Das ist ein Darshan, ein Segen. Meine Anhaftungen, mein Festhalten, meine materiellen Bindungen werden abgeschnitten, damit ich mich nicht so stark daran klammere.“ So kann man mit dem Karma arbeiten, und dann haben sich der Impuls, der Eindruck, die Samskara ausgelebt und sind verschwunden.

Wenn der hohe Zustand des einheitlichen „Geschmacks“ erreicht ist, kann ein solcher Yogi durch die spirituelle Praxis von Samskara-Shuddhi tief in das Unterbewusstsein eindringen und das Karma reinigen. Natürlich kann man das Karma verändern und reinigen, doch dafür muss man in sein Unterbewusstsein blicken können.

Die mentalen Eindrücke (Samskaras) befinden sich im Raum des Bewusstseins, in der Chitta, die auch Karma-Vishaya – Speicher – genannt wird. Chitta ist der Speicher geistiger Tendenzen. Wenn Sie tief in Ihr Unterbewusstsein eindringen und diese mentalen Eindrücke reinigen können, dann können Sie auch Ihr Karma reinigen und verändern, sofern Sie gut meditieren können. Dafür gibt es eine Praxis namens Samskara-Shuddhi, und wer lernen möchte, sein Karma ein wenig zu verändern, kann diese Praxis erlernen. Ich lehre sie häufig, und die Mönche führen sie einmal alle drei Monate gemeinsam aus. Es ist so, als nähmen Sie eine Filmkassette, auf der ein Film aufgenommen ist, löschten einige Einzelbilder und zeichneten die Bilder ein, die Sie benötigen.

Die Rolle der Philosophie und des geschickten Wissens

Frage: Sie sagten, dass die Entwicklung des Verstandes nicht zur Erleuchtung führt. Warum werden dann in Ihrem Kloster Philosophie und andere weltliche Wissenschaften gelehrt?

Das sind vorbereitende Praktiken, die Entwicklung der notwendigen Qualitäten.

Direkt zur Erleuchtung führt überhaupt nichts, nicht einmal Yoga. Keine Methode führt zur Erleuchtung. Kein logisches Wissen und auch keine Philosophie, nicht einmal die des Advaita, führen zur Erleuchtung. Nichts, was auf der Ebene des Verstandes ausgedrückt wird, nichts, was mit Anstrengung getan wird, führt zur Erleuchtung.

Erleuchtung ist ein Zustand jenseits von Eigenschaften und Definitionen, jenseits von Oben und Unten, jenseits von Subjekt und Objekt, jenseits von Kategorien und Zeit, überhaupt jenseits von allem. Dennoch brauchen wir eine bestimmte Methode, wir brauchen Bedingungen. Wenn vorbereitende Praktiken ausgeführt werden, dient all dies dazu, die Voraussetzungen und günstige Bedingungen zu schaffen sowie die notwendigen Qualitäten zu entwickeln. Dies wird auch „geschicktes Wissen“ genannt.

In der buddhistischen Praxis gibt es beispielsweise eine ganze Vollkommenheit oder Paramita, einen Abschnitt der Lehre, der „Paramita des geschickten Wissens“ heißt. Ein Heiliger oder Buddha, der andere Lebewesen zum Erwachen führt, wird als „im geschickten Wissen bewandert“ bezeichnet. Das heißt, es handelt sich um nachgeordnetes Wissen, das dabei hilft, sich auf die Erleuchtung zuzubewegen. Das Studium der Philosophie und andere Dinge sind verschiedene Arten geschickten Wissens, die uns auf die Erleuchtung vorbereiten. Denn wenn wir ohne vorbereitende Praktiken versuchen, sofort in den Zustand der Erleuchtung einzutreten, wird es uns nicht gelingen.

Die Natur der Wirklichkeit und des Glaubens

Frage: Sie schreiben, dass am Ursprung des Laya-Yoga sieben große Rishis standen. In einem Buch sind sie rein symbolisch in verschiedenen Farben dargestellt. Daraus könnte man schließen, dass Gott die Farbe Weiß ist und dass sich bei der ersten Manifestation die sieben Farben des Regenbogens ergeben und die sieben Rishis erschienen. Kann man in diesem Zusammenhang diese Rishis rein symbolisch den sieben Chakras des Menschen zuordnen? Welcher Rishi gehört zu welchem Chakra, und wie hilft dies bei der Arbeit mit diesem Chakra?

Möglicherweise gibt es irgendwo Lehren, in denen diese Verbindung hergestellt wird, aber wir legen darauf keinen besonderen Wert. Jeder Rishi hat seine eigene Besonderheit, das steht fest. Jeder Rishi kann bestimmte Energien, Künste und eine bestimmte Sichtweise fördern. Jeder Rishi hat seinen eigenen Verantwortungsbereich im Universum. Kashyapa zum Beispiel ist mit der Besiedlung, der Fortpflanzung und dem Menschengeschlecht verbunden. Die Aufgabe besteht jedoch darin, zu verstehen, dass alle Rishis Manifestationen unseres Bewusstseins sind und dass im Bewusstsein andere Gesetze gelten als in der objektiven, sogenannten eternalistischen Realität. Wie du glaubst, so wird es sein. Sehr viele verstehen das nicht ganz.

Die Realität besteht aus Bewusstsein, und das Bewusstsein wird vom Glauben gesteuert. Alles Wissen besitzt kein eigenes Wesen, alles Wissen ist lediglich eine Beschreibung der Welt; es ist nicht die reale Welt, nicht das reale, objektive Bild der Welt, sondern nur eine Sichtweise. So, wie ein Heiliger glaubt und sieht, beschreibt er die Welt und die Philosophie, und dieses Wissen ist real. Ein anderer Heiliger glaubt und sieht auf andere Weise, beschreibt die Philosophie, und auch das ist real. Manchmal kann es paradoxe, gegensätzliche Ansichten geben, aber sowohl die eine als auch die andere ist real. Oft sagt man, dass jeder Muni seine eigene Sicht auf das Universum hat, und wenn du keine eigene Sicht hast, bist du kein Muni. So ist es, denn das Universum wird zu dem, woran ihr glaubt. Wenn ihr glaubt, dass jeder Rishi mit einem bestimmten Chakra verbunden ist, könnt ihr sicher sein: So ist es. Früher oder später werdet ihr dies auf irgendeine Weise erkennen; vielleicht geben sie euch in euren Träumen ein Zeichen.

Frage: Sind Surya-Akasha und Sat-Chit-Ananda ein und dasselbe?

Das ist eine schwierige metaphysische Frage, auf die man mehrere Antworten geben kann. Nach einer Sichtweise wird Sat-Chit-Ananda im Augenblick der Erschließung der letzten Art von Akasha erfahren. Das heißt, Sat-Chit-Ananda wird auf allen Ebenen erfahren, doch auf dem Höhepunkt, wenn Surya-Akasha erfahren wird, kann man sagen, dass Sat-Chit-Ananda in seiner ganzen Fülle erfahren wird. Daher ist es durchaus zulässig zu sagen, dass beide ein und dasselbe sind.

Die Methode der Selbstbefreiung

Frage: Im Verlauf der spirituellen Praxis begegnet der Mensch negativen inneren Einflüssen und wird unzufrieden. Gibt es taktische Verfahren, um sie zu überwinden und den Übergang in einen positiven Zustand zu beschleunigen?

Es gibt viele taktische Verfahren. Das wichtigste taktische Verfahren in der Lehre des Laya-Yoga ist beispielsweise die Selbstbefreiung mithilfe kontemplativer Präsenz (Sahaja-Sthiti). Wenn irgendein negatives Erleben auftritt, entsteht in eurem Bewusstsein eine Bhavana (ein Weltgefühl). Ihr dürft nicht zulassen, dass sich diese Bhavana im Geistesstrom verwurzelt. Stattdessen müsst ihr sie mithilfe von Gewahrsein (das auch nacktes Gewahrsein genannt wird) direkt betrachten, ohne Bewertungen und Urteile vorzunehmen, und den Geist an einen Punkt jenseits aller Konzepte versetzen.

Wenn ihr den Geist an einen Punkt jenseits aller Konzepte versetzt, beginnt er sich auf natürliche Weise auszudehnen. Er wird dem Raum gleich, und all diese Begrenzungen verschwinden. Mit diesem erweiterten, nichtkonzeptuellen Bewusstsein müsst ihr die aufkommenden negativen Emotionen und das Hervortreten des Karmas betrachten. Sobald ihr hinschaut und euren erweiterten, nichtkonzeptuellen Geist mit diesem Negativen verbindet, das aus eurem Inneren hervorkommt, werdet ihr sehen, dass ihr größer als das Negative und stärker als es seid. Dieses Negative wird sich allmählich auflösen. Vielleicht verschwindet es nicht sofort, aber ihr werdet erkennen, dass euer Gewahrsein stärker als dieses Negative ist und dass ihr in eurer Seele über ein sehr großes positives Potenzial verfügt. Der erweiterte, nichtkonzeptuelle Geist ist das positive Bewusstsein selbst, er ist eine gewaltige Quelle positiven Bewusstseins. Und selbst wenn etwas Negatives auftritt, müsst ihr diese Quelle einfach auf das hervortretende Negative richten.

Dies ist die subtilste und wichtigste Methode. Solange wir sie jedoch noch nicht beherrschen, gibt es auch andere, einfachere Methoden. Dazu gehört beispielsweise die Meditation über den unendlichen Zustand von Freude, Liebe, Gleichmut und Mitgefühl – die sogenannten „vier Brahma-Viharas“. Wenn ihr in dieser Meditation gefestigt seid, könnt ihr euren Geist leicht umschalten, selbst wenn etwas Negatives geschieht.

Es ist wichtig zu verstehen, dass der Geist gelenkt werden kann. Es ist, als würde man bei einem Video einen Schalter umlegen: Mithilfe eines Sankalpa, einer willentlichen Absicht, können Sie ihn in jede beliebige Richtung lenken. Die Gewohnheit, den eigenen Geist in einen positiven Zustand zu versetzen, ist sehr hilfreich. Es spielt keine Rolle, wie Sie das tun; entscheidend ist die Gewohnheit selbst. Wenn ein negativer Zustand aufkommt, müssen Sie sich daran erinnern: Man darf diesen Zuständen keinen Glauben schenken, man darf ihnen nicht nachgeben und sie nicht für etwas Reales halten. In jedem Augenblick können Sie den Schalter umlegen und Ihren Geist umschalten. Dafür müssen Sie nichts tun; es genügt, einfach die Absicht zu äußern: „Ich möchte das tun“, und sich vorzustellen, dass Sie sich bereits in diesem Zustand befinden. Allein die Vorstellung beginnt, die Realität zu verändern.

Die Vereinigung des eigenen Geistes mit dem Geist der Heiligen und das Anrufen der Gnade der Ishta-Devata – der erwählten Gottheit – all dies hilft, Hindernisse zu beseitigen. Es gibt beispielsweise die Praxis des Dattatreya-Kavacha – der Rüstung Dattatreyas. Wenn Sie es rezitieren, rufen Sie Dattatreya an, und nach und nach wird der Geist geschützt.

Unterschiede zwischen den spirituellen Wegen von Männern und Frauen

Frage: Unterscheiden sich die Wege, auf denen Männer und Frauen Befreiung erlangen?

Ja, denn die Beschaffenheit ihrer inneren Energien ist unterschiedlich, ihre Kanäle sind unterschiedlich, ebenso die Svaras und die Anteile des roten und des weißen Tropfens. Wie man sagt: Eine Frau ist außen Yin und innen Yang, beim Mann ist es umgekehrt.

Was bedeutet das? Einem Mann fällt es leichter, Jnana-Yoga, Philosophie und Meditation zu praktizieren, und schwerer, Demut, Selbstaufgabe, Hingabe und Bhakti zu praktizieren. Frauen fällt es leichter, energetische Praktiken, das Eintreten in den feinstofflichen Körper, Hingabe und Selbstaufgabe zu praktizieren. Diese Unterschiede kann man berücksichtigen, doch in Wahrheit ist das wahre „Ich“ weder Mann noch Frau.

Ein Mann ist oft weniger abhängig und neigt zur Selbstbehauptung; manchmal lässt sich dies als Antrieb für die Praxis nutzen. Wenn Sie sehr stolz und selbstbehauptend sind, müssen Sie bis zum Ende gehen, sich wie Vishvamitra behaupten, sich wahrhaftig behaupten. Du musst beweisen, dass du wirklich etwas draufhast und nicht irgendein Samsarin bist. Werde ein Siddha, ein Heiliger, praktiziere Tapas, geh voran und zeig allen, dass du ein Mann wie die Heiligen der alten Zeit bist.

Das nennt man „Vira-Yoga“ – den Vira-Ansatz. Und obwohl du mit dem Ego, mit Egoismus beginnst und all das Spiele des Egos sind, wie bei Vishvamitra, wirst du früher oder später die Komik dieser Situation erkennen und sehen, wie das Ego dich an der Nase herumgeführt hat. Doch dies lässt sich als Antriebskraft nutzen, als eine sehr mächtige Kraft, die dich aus Samsara herausreißen kann. Fühle dich als einsamer Wolf, als Wanderer, als Angehöriger einer Spezialeinheit oder als wen auch immer, aber geh zum Nirvana, wenn dir das hilft. Fühle dich als großer Praktizierender, aber reiße dich aus deiner Bedingtheit heraus. Dieser Weg kann für viele Männer geeignet sein. Später wird all das verschwinden, Demut und Nicht-Handeln werden aufkommen, und das Ego wird dennoch kapitulieren, weil es nichts erreichen kann.

Bei Frauen ist es anders. Da sie häufig zur Hingabe neigen, können sie auch diese Neigung zur Anhaftung haben und sie nutzen; man muss lediglich das Objekt der Anhaftung läutern und verändern. Wenn man liebt und sich hingibt, dann Dattatreya, Gott, und indem man sich auf diese Neigung stützt und sie immer weiter verstärkt, geht man bis in die tiefsten Tiefen.

Über die Natur des Absoluten und des Bewusstseins

…in Ihrer Auffassung, dass die Welt eine Manifestation des Bewusstseins ist…

Das ist keine Auffassung, es ist tatsächlich so.

Frage: Gut, kann man davon ausgehen, dass Sie keine einheitliche transzendente göttliche Realität anerkennen, die sich als Vielheit manifestiert? Das heißt, Sie gestehen der göttlichen Realität nicht das Recht zu, sich in der Vielheit zu manifestieren.

Doch, das gestehen wir ihr zu; sie soll sich bitte manifestieren.

Frage: Existiert die göttliche transzendente Realität aus sich selbst heraus, oder ist auch sie Bewusstsein?

Sehen Sie, über solche Dinge kann man nur sagen: sowohl das eine als auch das andere. Hier besteht kein Widerspruch; es kommt darauf an, welchen Standpunkt man einnimmt. Wenn Sie in nichtkonzeptueller Gewahrheit verweilen, können Sie beide Standpunkte einnehmen. Der erste, von dem Sie gesprochen haben, wird „Monismus“ genannt, und der zweite, von dem Sie gesprochen haben, wird „Pluralismus“ genannt.

Monismus bedeutet Einheit, „mono“, ein Absolutes und alles, und wenn von Gott die Rede ist, dann Monotheismus. Doch wir sind eher Monisten, Ekantins. Pluralismus bedeutet Vielfalt, eine Vielzahl von Energien. Beide Sichtweisen haben ihre Berechtigung und sind richtig; alles hängt davon ab, wohin Sie Ihr Bewusstsein richten. Richten Sie Ihr Bewusstsein auf den Monismus, wird alles mono, eins sein. Richten Sie Ihr Bewusstsein auf den Pluralismus, wird es entsprechend sein. Und das widerspricht einander nicht.

Frage: Muss es unbedingt ein Bewusstsein als Beobachter geben?

Nein, nicht unbedingt. Das ist nur eine Ausdrucksweise. Das Bewusstsein ist mit dem Absoluten identisch, das Bewusstsein ist das Absolute. „Prajnanam Brahma“, sagt der Vedanta. Im reinen Bewusstsein gibt es keinen Beobachter, niemanden, der beobachtet werden muss, und niemanden, der beobachten muss.

Oft entstehen Missverständnisse aufgrund der Sprache, denn mit Sprache lässt sich die transzendente Realität weder ausdrücken noch angemessen beschreiben. Unsere Aufgabe besteht darin, die Begrenztheit von Sprache, Logik und Verstand zu erkennen.

Philosophische Dispute beruhen häufig auf Logik, und wenn man die Logik ernst nimmt, kann man sich stark mit ihr identifizieren und von ihr abhängig werden. Doch wir sagen von Anfang an: Logik ist unzulänglich – weder die aristotelische Logik noch irgendeine andere ist angemessen, denn dies ist der Bereich der Gedanken und Konzepte. Alle Konzepte und Gedanken gleichen einem Traum; unsere Aufgabe besteht darin, die Logik aufzubrechen und in einen nichtkonzeptuellen Zustand der Bewusstheit einzutreten. Wenn Sie dort eintreten, werden Sie erkennen: Wie man das Absolute auch nennt, ob Monismus oder Pluralismus, spielt keine Rolle.

Frage: Das Absolute und das Bewusstsein sind demnach identisch?

Ja, das kann man so sagen.

Über das Altern und Krankheiten

Frage: Warum scheiden die meisten Menschen aufgrund von Krankheiten aus dem Leben, anstatt auf natürlichem Wege ein hohes Alter zu erreichen?

Im Prozess des Alterns des Körpers werden die fünf Elemente schwächer. Die fünf Elemente sind im Körper durch fünf Energieströme vertreten: Apana, Samana, Prana, Udana und Vyana. Mit zunehmendem Alter durchdringen diese fünf Ströme der Lebenskräfte das Netzwerk der Kanäle im Körper nicht mehr vollständig und werden schwächer; dann entsteht ein Ungleichgewicht der Doshas, der Körperkonstitutionen, sowie ein Ungleichgewicht der Elemente. Die Pranas sind nicht mehr in der Lage, das Gleichgewicht so aufrechtzuerhalten wie in der Jugend. Selbst geringfügige Umwelteinflüsse wie Wind, schlechte Nahrung oder schlechtes Karma im Traum – auch dies ist eine Umwelt, nur eine feinstoffliche – können dieses Gleichgewicht leicht stören, und eine Störung des Gleichgewichts führt zu Krankheiten. Wenn das Prana schwach ist, lassen sich Krankheiten nur schwer behandeln; dann sinkt die Immunität, und der Mensch wird für jede, selbst eine unbedeutende Krankheit anfällig. So verläuft dieser Prozess.

Über spirituelle Temperamente und frühere Leben

Frage: Für manche werden selbst dreißig oder fünfzig Jahre nicht ausreichen?

In früheren Leben haben einige von Ihnen spirituelle Praxis ausgeübt, sie jedoch nicht vollendet. Manche spendeten an Heilige, bauten Tempel und Klöster oder übersetzten heilige Texte; in diesem Leben sind sie nach dem Gesetz des Karmas dem Dharma begegnet, um ihre spirituelle Praxis fortzusetzen. Manche haben in früheren Leben viel meditiert, ihren Geist erforscht und sich geläutert, und vielleicht bleibt ihnen in diesem Leben nur noch sehr wenig zu tun. Es gibt noch Dualität, Bedingtheit, bestimmte Karmas und Anhaftungen, doch man muss nur noch ein wenig praktizieren, dann wird all das verschwinden.

Dies sind die verschiedenen Temperamente von Yogaschülern: Vira, Pashu und Divya. Ein Divya braucht nur sehr wenig: Er benötigt eine Übertragung und ein wenig Praxis. Klick – er ist in diesen Zustand eingetreten und hat ihn nie wieder verlassen. So war es bei Sri Ramana Maharshi. Ein Vira braucht sehr, sehr große Anstrengungen, Entsagung, Kampf, Selbstüberwindung und Selbstaufgabe, und schließlich gelangt er zur Verwirklichung. Ein Pashu muss lediglich Verdienste ansammeln, sich immer weiter läutern, sich verändern und so weiter. All dies sind yogische Temperamente, und sie hängen davon ab, womit wir uns im vergangenen Leben beschäftigt haben.

Manchmal sage ich zu den Menschen: „Sie sagen, Sie hätten keinen Ort für ein Retreat. Sie haben in Ihrem vergangenen Leben keine entsprechende Situation geschaffen, deshalb gibt es ihn nicht. Und wenn Sie in diesem Leben keinen schaffen, wird es auch im nächsten keinen geben. Sind Sie damit zufrieden? Denken Sie darüber nach und ziehen Sie Ihre Schlüsse.“

Über Heilige und Erleuchtung

Frage: Kann man alle Heiligen und erleuchteten Menschen als vollständig erleuchtet betrachten, wenn sie das Absolute als absolut bezeichnen ...

Wissen Sie, über Heilige zu urteilen, ist eine undankbare Sache. Um über Heilige urteilen zu können, muss man selbst heilig sein, das ist der springende Punkt. Es ist unmöglich, einen Bewusstseinszustand zu beurteilen, wenn man ihn selbst nicht erreicht hat und nicht versteht; das ist sehr schwierig. Man kann nur Vermutungen anstellen und mutmaßen. Wer kann bestimmen, wer ein Heiliger ist und ob er das Absolute vollständig oder nicht vollständig verwirklicht hat? Erst wenn man selbst diese Ebene erreicht hat, kann man es erkennen. Solange man sie aber nicht erreicht hat, sieht man es natürlich nicht.

„Die Erkenntnis des Absoluten“ ist ebenfalls ein logischer Begriff, lediglich ein konzeptuelles Etikett. Wenn wir über die Konzepte hinausgehen, werden wir verstehen, dass der Erkenntnisprozess unendlich ist. Es gibt keinen Punkt, an dem man das Absolute ein für alle Mal erkannt hat. Das war’s, ich habe das Absolute erkannt. Ist das Absolute etwa begrenzt? Wo liegen seine Grenzen, wo ist die Schranke, die eine weitere Entfaltung der Energien verhindert?

Im Absoluten gibt es weder Zeit noch Kalpas. Und wenn Sie „Kalpas“ sagen, werde ich Ihnen erwidern: „Kalpas, Yugas, Äonen, Jahre, Zyklen – all das ist einfach nur der Geist.“ Wenn Sie meditieren, gibt es keine Vikalpas, keine Veränderungen oder Modifikationen des Geistes, keine Vrittis, keine Begriffe. Können Sie sagen, welches Kalpa es ist? Um das zu sagen, muss man die Meditation verlassen. Man muss „ich“ und „Kalpa“ sagen, die verbale Sprache verwenden, Logik und Begriffsapparat einschalten. All das wird dann eine Beschreibung der Welt erschaffen, jenen Realitätstunnel, in dem es ein Kalpa geben wird. Doch solange Sie sich in Meditation befinden und Ihr Geist zum Stillstand gekommen ist, können Sie nichts sagen und nichts denken. Welches Kalpa? Welches Absolute? Welche Heiligen? Nichts davon existiert.

Frage: Aber man kann doch alles erklären?

Ich aber kann nicht alles erklären. Es ist unmöglich, dies zu erklären, denn jede Erklärung besteht aus Logik, Konzepten und Geist. Gehen Sie darüber hinaus. Wenn Sie Logik, Konzepte und Worte durchbrochen haben, was bleibt dann jenseits der Gedanken? Gibt es genau jetzt etwas jenseits der Gedanken? Wenn ein Gedanke zu Ende ist und der zweite noch nicht begonnen hat. Was liegt dazwischen? Dazwischen gibt es eine Lücke; man muss einfach versuchen, in diese Lücke einzutreten. Man sollte Gedanken und Konzepten keinen Glauben schenken, sie sind lediglich eine Beschreibung der Welt, ein Arbeitsmodell. In Wirklichkeit ist alles anders. Dementsprechend sind alle derartigen ernsthaften Diskussionen irrig, sie sind von vornherein irrig. Und je schneller wir diese Irrigkeit erkennen, desto schneller werden wir auf dem Weg zur Erleuchtung vorankommen.

Verschwenden Sie keine Zeit mit Diskussionen. Das ist bloße Zeitverschwendung. Es ist wichtig, das Prinzip des nichtkonzeptuellen Gewahrseins zu verstehen und unmittelbar darin einzutreten. Wenn Sie darin eintreten, werden Sie alles selbst verstehen, doch dann werden Sie mit niemandem darüber sprechen wollen. Sie werden überhaupt nicht darüber sprechen wollen.

Man muss einfach nur verweilen. Die Wahrheit lässt sich weder durch Logik noch durch Worte ausdrücken. Alle Modelle sind Regenbögen am Himmel, Hörner eines Hasen. Wenn unser Geist sich zu sehr davon hinreißen lässt, sollte man zum Meister gehen, einen Zen-Stock suchen oder es selbst tun. Das ist sehr nützlich. Ich tue das manchmal selbst. Wenn mein Geist beginnt, sich etwas logisch auszudenken, suche ich diesen Stock und sage: „Genug.“

Über erleuchtete Frauen und ihre Schüler

Frage: Kommt es vor, dass eine Frau die Erleuchtung erlangt und ihren Ehemann zur Erleuchtung führt?

Ja, das kommt vor. In der Geschichte gibt es einige einzigartige Beispiele dafür, dass eine Frau erleuchtet war und ihren Ehemann zur Erleuchtung führte.

In der „Tripura Rahasya“, die Dattatreya erzählte, findet sich eine Beschreibung des Lebens der Frau Hemalekha, die ihren Ehemann Hemachuda durch ihre Unterweisungen zur Erleuchtung führte.

In der „Yoga Vasishtha“ gibt es eine wunderbare Geschichte, das Kapitel über Chudala und Sikhidhvaja beziehungsweise Shikhidhvaja – einen König und eine Königin. Die Königin erlangte die Erleuchtung und führte ihren Ehemann anschließend auf unterschiedliche Weise zur Befreiung.

Es gibt noch eine weitere Geschichte über die Siddha-Yogini Madalasa, die erleuchtet war und ihren Ehemann unterwies.

Das sind wunderbare Geschichten. Und wenn es sich so ergeben hat, dass Ihre Ehefrau erleuchtet ist, können Sie sie verehren, ihr dienen, ihren Unterweisungen zuhören und unter ihrer Leitung praktizieren. Dann ist dies Ihr wunderbares Schicksal.

Über die Erinnerung an vergangene Leben

Frage: Warum erinnert sich der Mensch, die Seele, an nichts und weiß nicht das Geringste über sich selbst in einem vergangenen Leben?

Alle Aufzeichnungen über das vergangene Leben existieren; sie sind im Muladhara-Chakra, im physischen Körper, enthalten. Doch die Energien, in denen Emotionen, Samskaras und Eindrücke vergangener Leben aufgezeichnet sind, werden durch drei Knoten (Granthis) blockiert. Ein Knoten befindet sich im Nabel (Brahma-Granthi), der zweite in der Brust (Vishnu-Granthi), der dritte zwischen den Augenbrauen.

Die Energie kann diese Eindrücke nicht bis zum Gehirn weiterleiten, und deshalb ist unser Bewusstsein grob und nimmt diese Erinnerungen nicht wahr. Wenn sich die drei Knoten lösen und der Kundalini-Energiestrom ungehindert durch den Zentralkanal fließt, beginnt das Gehirn, diese Schwingungen aus dem Muladhara-Chakra wahrzunehmen. Nach und nach werden in Meditationen oder Träumen Erinnerungen an frühere Leben in Ihnen auftauchen.

Über Prana und Kundalini

Frage: Was ist der Unterschied zwischen Prana und Kundalini?

Kundalini ist der zentrale Begriff. Sie ist die universelle Mutter selbst (Mahashakti), sie ist Mahaprana. Im menschlichen Körper ist sie im Muladhara-Chakra als eine Energie lokalisiert, die in dreieinhalb Windungen zusammengerollt ist, in Gestalt einer schlafenden Schlange. Wir besitzen Kundalini, doch sie wirkt nur zu fünf oder zehn Prozent, sie ist nicht erwacht. Sie muss erst noch erweckt werden, damit sie durch die Kanäle zirkuliert.

Prana ist die Energie des Energiekörpers (Pranamaya-Kosha). Wir besitzen einen Energiekörper, der wie eine Matrjoschka in den physischen Körper eingebettet ist. Betrachtet man ihn mit „feinstofflicher“ Sicht, ragt die Hülle des Pranakörpers drei bis fünf Zentimeter über die Grenzen des physischen Körpers hinaus. Sie hat die Farbe violett-weißer leuchtender Fäden. Dieser Pranakörper besteht aus fünf Pranaströmen: Apana, Samana, Prana, Udana und Vyana, die sich über den ganzen Körper verteilen. Das ist Prana.

Je stärker wir die Kundalini erweckt haben und je reiner unsere Kanäle sind, desto stärker ist unser Prana. Kundalini nährt und stärkt unsere Pranas, wenn wir mit ihr arbeiten.

Frage: Wie reinigt man die Kanäle?

Es gibt eine Technik, die in der „Hatha Yoga Pradipika“, der „Shiva Samhita“ und der „Gheranda Samhita“ – den klassischen Texten des Yoga – beschrieben wird. Diese Technik wird „Sahita-Kumbhaka-Pranayama“ genannt. Es heißt, wenn Sie zumindest in Sukhasana sitzen können und dieses Pranayama drei Monate lang ausführen, werden Sie Ihre Kanäle vollkommen reinigen. Darüber hinaus sind die Asanas des Hatha-Yoga eine ausgezeichnete Praxis zur Reinigung der Kanäle.

Sahita-Kumbhaka-Pranayama bedeutet, dass Sie eine Sadhana ausführen: Einatmen, Anhalten, Ausatmen, abwechselnd durch jedes Nasenloch. Das Verhältnis beträgt 1:4:2. Sie beginnen mit einem kleinen Verhältnis, beispielsweise 6:24:12 Sekunden, und steigern es allmählich – 8:32:16, 10:40:20, 12:48:24. Wenn Sie das Verhältnis 10:40:20 erreichen, werden Sie spüren, wie Ihr Körper leicht wird, wie die Energie durch den ganzen Körper zirkuliert, wie sich Ihr Schlafbedürfnis verringert und wie das Verlangen nach Nahrung und das sexuelle Verlangen verschwinden. Sie werden tatsächlich eine ungeheure Leichtigkeit im Körper spüren. Das ist das Ergebnis von Sahita-Kumbhaka-Pranayama.

Wenn Sie die Nadis noch weiter reinigen möchten, können Sie die Tribandha-Mudra ausführen – dreißig Zyklen täglich, mit zwei bis drei Minuten Atemanhalten. Das ist eine einfache und wunderbare Methode. Wenn Ihr Geist jedoch unzufrieden ist, sollten Sie nichts erzwingen, sondern sich um Santosha bemühen.

Über die Einwirkung auf die Realität

Frage: Wenn das Leben das ist, was geschieht, was sich von selbst ereignet, wie kann dann ein Mensch, selbst ein Erleuchteter, als Teil des einen Bewusstseins auf die Realität einwirken? Kann er es überhaupt? Und wie verhält es sich dann mit Reality Transurfing, schwarzer Magie usw.?

In Wirklichkeit ist das Leben sowohl das, was geschieht, als auch zugleich das, was wir selbst erschaffen. Ein Mensch kann selbstverständlich auf die Realität einwirken. Könnte er das nicht, gäbe es keine Magie und überhaupt keinen Weg zur Erleuchtung. Dann wäre es so: Ob man praktiziert oder nicht, das Leben ist einfach das, was geschieht. Die Erleuchtung würde sich ereignen, und Anstrengungen wären überhaupt nicht nötig. Tatsächlich hängt vieles von unserem Willen (Sankalpa) ab. Unser Wille ist der Wille des Absoluten selbst, er ist Iccha-Shakti. Wenn wir unseren Willen aktivieren, aktivieren wir die Energie des Absoluten selbst, daher ist Reality Transurfing durchaus real.

In der Lehre Vasishthas gibt es ebenso wie in der Lehre Dattatreyas eine Lehre über die Umgestaltung der Welt. Sie heißt Sankalpa-Vidya – die Kunst der Intention. Wenn wir unsere Intention stark konzentrieren können, können wir die Realität leicht verschieben und verändern. Dabei erschaffen wir weniger eine neue Realität, sondern gleiten vielmehr durch verschiedene mögliche Universen.

Das Universum wurde bereits von Brahma erschaffen, und wir können ihm tatsächlich nichts hinzufügen, denn es ist Brahmas Schöpfung. Wir sind noch nicht Brahma, wir sind noch keine Schöpfer, doch Brahmas Universum ist multivariant, und wir können die Realität verändern, indem wir einfach durch verschiedene mögliche Universen gleiten.

Frage: Woher kommt die Kundalini im Universum?

Die Kundalini im Universum ist eine Manifestation von Adishakti (der Großen Mutter). Sie ist die weibliche, aktive, manifestierte Seite des Absoluten.

Purusha und Prakriti

Es gibt Purusha und es gibt Prakriti. Kundalini ist das Prinzip der Prakriti, Purusha ist das Prinzip des Gewahrseins. Das Absolute befindet sich jenseits von Purusha und Prakriti. Wenn im Absoluten erstmals eine Teilung, eine subtile Bewegung einsetzt, erfolgt die Aufteilung in Purusha und Prakriti. Aus Prakriti gehen die drei Gunas, die fünf Elemente, die vierundzwanzig Tattvas und alle im philosophischen System des Sankhya beschriebenen Substanzen hervor. All dies sind Modifikationen des Kundalini-Prinzips.

Frage: Sollte man die Praktiken fortsetzen, wenn ein starkes Ungleichgewicht des Feuers und ein Brennen im Körper auftreten? Wenn ja, welche, und wie lässt sich das Feuer ausgleichen?

Sie sollten die Praktiken nicht fortsetzen, solange Sie das Feuer nicht ausgeglichen haben. Die beste Methode, das Feuer auszugleichen, besteht darin, die Ernährung umzustellen und Nahrungsmittel zu sich zu nehmen, die gemäß der ayurvedischen Klassifikation dem Kapha-Dosha zugeordnet werden. Außerdem sollten Sie Sitali-Pranayama praktizieren. Beim Sitali-Pranayama atmen Sie durch die zu einem Röhrchen gerollte Zunge ein und halten anschließend den Atem an. Dadurch wird das Feuer schnell abgekühlt. Im Allgemeinen sollte man sich jedoch um die Integration mit den Elementen Erde und Wasser bemühen und die Energie ausgleichen.

Leider ist unsere Zeit begrenzt, und wir müssen anderen Menschen die Möglichkeit geben, ihre Programme vorzustellen.

Möge Ihre spirituelle Praxis erfolgreich sein.