„Ich lobe und tadle weder mich selbst noch andere noch irgendetwas zu irgendeiner Zeit. Mein Geist jubelt nicht, wenn er etwas erlangt, das als gut gilt, und verfällt nicht in Niedergeschlagenheit, wenn ihm etwas widerfährt, das als schlecht gilt.“
Eines der Kriterien für Ihre Praxis ist, dass Sie stets glücklich sind. Dies weist darauf hin, dass Sie Ihren Geist ein wenig gebändigt haben. Es bedeutet, dass Sie alles richtig machen, mit Ihrem Geist arbeiten und geschickt mit ihm umgehen.
„Daher rühren mein Glück und meine Gesundheit.“
Wenn Ihr Geist glücklich ist, befinden sich auch Ihre Pranas in Harmonie. Und wenn Ihre Pranas in Harmonie sind, ist auch Ihr physischer Körper stark. Das ist die Logik der feinstofflichen Körper. Wenn der Geist unglücklich ist, wird er von inneren Dämonen zerrissen: Der eine sagt etwa: „Lass uns schlafen“, der andere: „Lass uns an Frauen denken“, und ein dritter schlägt noch etwas anderes vor. Ein anderer Teil des Geistes sagt: „Was redest du da!? Es gibt doch das Gesetz des Karma. Hast du vergessen, warum du hierhergekommen bist? Du musst doch Gott erreichen. Welchen Sinn hat also das alles?“ Der Geist wird in Stücke gerissen, im Inneren tobt ein Krieg zwischen Engeln und Dämonen. Auch der Ätherkörper fühlt sich nicht besonders wohl; er weiß nicht, für welche Seite er sich entscheiden und wem er Energie geben soll. Er wird die Energie jenen geben, die siegen – ihm ist es gleichgültig, denn der Ätherkörper besitzt keinen Verstand. Er ist einfach Prana, und das Prana fließt dorthin, wohin sich der Geist bewegt. Auch der physische Körper fühlt sich nicht besonders wohl, wenn so etwas geschieht.
Doch wenn der Geist gebändigt ist, ist alles wunderbar, das Bewusstsein ist glücklich, alle Dämonen sind durch Gelübde gebunden, dem Dharma zu dienen, und werden an der kurzen Leine gehalten, während die inneren Engel vorherrschen. Dann sammelt sich das Prana an, die Lebenskraft nimmt zu, der Ätherkörper wird gestärkt, und der physische Körper ist stets sehr kraftvoll und widerstandsfähig und verfügt über Immunität. Dadurch erhöht sich die Lebenserwartung – all dies ist ebenfalls das Ergebnis eines geschickten Umgangs mit dem Geist.
Der Zustand des Friedens und der Ganzheit
„Ich verwerfe sogar den Wunsch zu leben, daher begehrt mein Geist nichts, sondern befindet sich in einem Zustand des Friedens und der Harmonie.“
Frieden und Harmonie bedeuten, dass all Ihre inneren Wesenheiten „eine Übereinkunft getroffen“ haben und zu etwas Einem, Ganzem verschmolzen sind. Die Engel haben die Dämonen gebändigt, das heißt, die Weisheiten haben die Kleshas gebändigt. Die Dämonen haben Gelübde abgelegt, dem Dharma und nur dem Dharma zu dienen und ohne den Befehl der Engel keinen Schritt zu tun. Die Engel selbst haben sich im leeren Raum des Gewahrseins gefestigt. Alle verschiedenen Teile Ihres „Ichs“ sind miteinander verschmolzen und zu etwas Einem, Ganzem geworden. Sie werden nicht länger von Widersprüchen zerrissen. Sie kennen keine starken dualistischen Abgrenzungen mehr: Dies ist eindeutig schlecht und jenes eindeutig gut; dieser Mensch ist eindeutig gut und jener eindeutig schlecht; dies ist eindeutig das Gute und jenes eindeutig das Böse; dies ist eindeutig richtig und jenes eindeutig falsch. Sie verharren nicht länger in einer solch kindlichen Wahrnehmung der Welt. Alles ist zu einem einzigen ganzheitlichen Konglomerat verschmolzen, und all dies ist ein einziges großes Gut. Doch dieses Gut beruht nicht auf begrifflichen Urteilen des Geistes, sondern auf dem Wesen von Bhava und Gewahrsein.
Alles, was in Ihrer Seele vielfältig und zersplittert war, ist harmonisch und ganzheitlich geworden, hat seine Struktur gefunden und sich in eine schöne „Schneeflocke“ verwandelt – in ein Yantra, in ein Mandala, in etwas Wunderschönes. Alle Teile eines solchen Yantras sind gleich weit vom Zentrum, das heißt vom natürlichen Zustand, entfernt. Alle Begriffe, Gedanken und Energien sind nun mit diesem Zentrum verbunden und wirken nicht mehr eigenständig. Es ist, als hätten zahlreiche törichte Diener ihren Herrn gefunden und sich in einer schönen Figur um ihn herum aufgestellt. Auch diese Diener selbst sind nun zu segensreichen und friedvollen Herren geworden. All dies ist ein Zeichen geschickter Schulung des Geistes.
Ich möchte sagen, dass viele Menschen, wenn sie in ein Kloster kommen, es sich als einen magischen Ort vorstellen, an dem man sie in Trance oder in Nirvikalpa-Samadhi versetzt, an dem irgendwelche magischen Kräfte ihren feinstofflichen Körper auf die Astralebene bringen und so weiter. Doch solche kindlichen Vorstellungen von spiritueller Praxis entsprechen nicht der Wirklichkeit. Ein Kloster ist kein solcher Ort. Es ist eine Schule, in der man Sie vor allem lehrt, mit dem Geist zu arbeiten und ihn zu bändigen. Alle feinstofflichen, magisch-mystischen Dinge reichen nicht einmal annähernd an die Kunst der Bändigung des Geistes heran, denn all dies stellt sich zur rechten Zeit von selbst ein, wenn Ihr Geist gebändigt ist.
Ich habe viele verschiedene halb verrückte Hellseher gesehen, die zahlreiche Erfahrungen gemacht hatten und im feinstofflichen Körper ausgetreten waren, deren Geist jedoch nicht gezähmt war. Das bringt keinerlei Nutzen, denn selbst Hungergeister besitzen einen Astralkörper und bewegen sich darin; sie sehen die Zukunft, doch dies hat ihnen bei der Befreiung in keiner Weise geholfen. Trotz solcher aus der Sicht mancher Menschen mystischen Erfahrungen empfinden sie Gier, Anhaftung, Selbstsucht und Ähnliches. Wenn wir jedoch beginnen, den Geist zu zähmen, ist das wahre Magie, ein echtes Wunder, denn die Zähmung des Geistes führt zur Befreiung von Selbstsucht und Ego. Gerade Selbstsucht und Ego sind die Wurzel der Gebundenheit (Bandha) und aller Probleme.
Das Erkennen des einen Wesens in allem
„Ich sehe das eine allem zugrunde liegende Wesen in allem: in einem Stück Holz, in einer schönen Frau, einem Berg, einem Grashalm, in Eis, Feuer und Raum. Und Gedanken wie ‚Was soll ich jetzt tun?‘ oder ‚Was wird morgen früh sein?‘ beunruhigen mich nicht. Überlegungen zu Alter und Tod sowie das Streben nach Glück kümmern mich nicht, und ich betrachte nichts als ‚mein‘ oder ‚nicht mein‘.
Wenn der Geist gezähmt ist, stellen sich die Kontemplation und der natürliche Zustand gleichsam spontan, von selbst ein. Denn sobald der Geist gezähmt ist, tritt kontemplative Präsenz ein. Wenn Sie versuchen, mit einem ungezähmten Geist Kontemplation zu praktizieren, wird dieser ungezähmte Geist Sie ständig herausreißen, selbst wenn Sie ein talentierter Mensch sind und etwas von der dreifachen Sankalpa, von Bhava oder vom Raum verstehen. Kaum sind Sie eingetaucht und haben mit einer komplexen Sadhana der Vereinigung mit den Chakren begonnen, tritt plötzlich irgendeine Situation ein, und schon springt Ihr Geist hervor und sagt: „Wie kann das sein?! Und was ist mit mir?!“ Sie vergessen augenblicklich sowohl die Kontemplation als auch die Sankalpas; alle komplexen Praktiken funktionieren nicht, weil der ungezähmte Geist alles verdirbt. Ist der Geist hingegen gezähmt, befinden Sie sich stets in einer solchen schwebenden Präsenz und entfernen sich nicht weit von ihr.
Prapatti-Yoga und die Ausrottung der Selbstsucht
Prapatti-Yoga gilt als einer der kleinen Yogas, die zum Prajna-Yantra gehören. Anava-Yoga, Vishvarupa-Yoga und Drashta-Yoga – all dies sind kleine Yogas des Prajna-Yantra, die dazu bestimmt sind, unsere Praxis zu stärken. Ich würde sagen, dass Prapatti-Yoga aus der Sicht des Prajna-Yantra sehr wichtig ist. Eine andere Bezeichnung dafür ist Hridachara, das heißt, es ist eines der zehn Acharas oder Prinzipien der Lehre des Laya-Yoga. Es gibt Advaitachara, Sahajachara, Samayachara, Upayachara, Sadachara, Tapachara, Siddha-Svechchhachara, Divyachara und Darshanachara. Außerdem gibt es Bhrityachara, eine andere Bezeichnung für Prapatti-Yoga – den Yoga des Loslassens des Selbst, den Yoga des Mitgefühls, der Liebe und der Selbsthingabe. Wenn Sie Bhrityachara verwirklichen, wird es Ihnen sehr leichtfallen, Sadhana zu praktizieren, langwierige Praktiken auszuführen und klösterliche Verpflichtungen einzuhalten. Tatsächlich wird dies überhaupt keine Mühe bereiten, weil die Selbstsucht ausgerottet sein wird. Und wenn die Selbstsucht ausgerottet ist, wird auch die Wurzel des Leidens ausgerottet.
Um ein Beispiel aus dem modernen Leben anzuführen: Wenn das Bewusstsein eine komplexe virtuelle Informationsrealität ist, dann gleichen das Ego und die Selbstsucht einem Virus oder sogar einem fehlerhaften Programm. Und dieses fehlerhafte Programm verlangsamt die Arbeit des gesamten Systems erheblich. Darüber hinaus blockiert es viele Funktionen vollständig. Wenn dieses Programm nicht entfernt wird, lässt sich mit diesem System nichts anfangen. Dieses System wird seine Arbeit ständig verlangsamen und viele Funktionen überhaupt nicht ausführen, das heißt, es ist sehr eingeschränkt. Wenn wir es jedoch entfernen, erscheint alles vollkommen anders.
Wozu führt Selbstsucht? Sie führt sowohl in diesem Leben als auch in den folgenden zu Leiden. Der erste Schritt zur Ausrottung der Selbstsucht besteht darin, zu verstehen, dass wir selbst die Schöpfer unserer Leiden sind. Gerade Egoismus und Selbstsucht bringen Leiden hervor. Wenn wir die Situation nicht sorgfältig analysieren, scheint es uns, als käme das Leiden von außen. Doch das ist ein Irrtum; es erscheint nur deshalb so, weil wir keine sorgfältige Analyse vorgenommen haben. In Wirklichkeit kommt das Leiden nicht von außen, sondern von innen – aus Selbstsucht und Egoismus. Wenn wir jedoch unaufmerksam sind und die Situationen nicht analysieren, scheint es, als käme das Leiden von außen, und dann entsteht bei uns die Vorstellung von einem Schuldigen, von irgendeinem äußeren Feind. Wir suchen nach einer Ursache: schlechtes Wetter, ein anderer Mensch, irgendwelche Umstände. Doch das ist ein Irrtum, denn die Wurzel des Leidens liegt in der egoistischen Sichtweise, in der Selbstsucht.
Dazu wird folgendes Beispiel angeführt: Ein Mann namens Devadatta fertigt eine Statue aus Holz an und lässt sie unweit seines Hauses im Dunkeln stehen. Als er am Abend vorbeigeht, hält er sie für einen lebenden Menschen, erschrickt heftig und leidet darunter.
Ebenso schaffen unsere selbstsüchtigen Gedanken Ursachen, die Folgen in Form von Leiden hervorbringen. Oder es ist so, als würden Sie ein Kind zur Welt bringen, das später heranwächst und beginnt, Sie zu schlagen oder Ihnen anderes Leid zuzufügen. Oder Sie nehmen einen Pfeil und schießen ihn unachtsam so ab, dass er Ihr Bein verletzt. Das heißt, Sie selbst bringen all dies hervor.
Alle Leiden, die es in dieser Welt gibt, werden von uns selbst aufgrund einer falschen, auf Selbstsucht beruhenden Sichtweise hervorgebracht. Und wir machen den ersten Schritt zur Befreiung von einer solchen falschen Sichtweise, wenn wir dies erkennen.
Bhushundas Geheimnisse der Unsterblichkeit
„Ich weiß, dass alles um mich herum immer und überall ein einziges kosmisches Bewusstsein ist. Das sind die Geheimnisse meines Glücks und meiner Gesundheit.“
Vasishtha stellte Bhushunda Fragen über dessen Unsterblichkeit. Er war sehr erstaunt: „Wie ist es möglich, dass so viele Kalpas vergangen sind und du nicht einmal während des Pralaya stirbst? Du hast im vorangegangenen Kalpa gelebt und lebst nun in diesem. Selbst die Zeit hat keine Macht über dich.“ Bhushunda antwortete, dass alles an einer solchen uneigennützigen Sichtweise liege. Er sagt:
„Hoffnungen und Erwartungen berühren mich nicht. Selbst wenn ein Gegenstand alt und abgenutzt ist, betrachte ich ihn mit frischem Blick, als wäre er neu. Mit den Glücklichen bin ich glücklich, und mit den Trauernden teile ich ihren Kummer und empfinde Mitgefühl für sie, doch ich selbst werde durch nichts gefärbt. Was immer ich tue, ist weder durch Verlangen noch durch das Gefühl des Egos verunreinigt. Deshalb verliere ich weder dann den Kopf, wenn ich mächtig bin, noch dann, wenn ich arm bin und um Almosen bitte. Weder Reichtum noch Unglück beunruhigen mich; wenn sie mir zuteilwerden, betrachte ich sie als gleichwertig.“
Das sind die Geheimnisse. Dies ist Bhushundas größte Upadesha über Prapatti-Yoga – den Yoga der Selbstaufgabe.
Der Mechanismus der Erschaffung karmischer Sicht
Wir schaffen uns in der spirituellen Praxis ständig selbst Hindernisse, wenn wir egoistisch handeln. Unsere Gedanken verkörpern unsere egoistischen Absichten, und diese egoistischen Absichten erschaffen solche Realitätstunnel, in die wir uns unbewusst selbst hineinversetzen. Das ist eine bestimmte Sichtweise. Und da unser Bewusstsein die Fähigkeit besitzt, Realität zu erzeugen und aufrechtzuerhalten, geschieht dies ununterbrochen.
Das Bewusstsein kann mit einem Ozean oder einem See verglichen werden, die Gedanken hingegen mit Blasen, die an die Oberfläche steigen. Der Spiegel unseres Bewusstseins erzeugt ständig bestimmte Gedanken. Dies geschieht auf einer sehr subtilen Ebene der Visualisierung. Sobald Sie beispielsweise an etwas gedacht haben, taucht augenblicklich irgendein subtiles Bild auf. Vielleicht hat der Geist es nicht einmal wahrgenommen, doch dieses Bild hat seine Wirkung bereits entfaltet. Und wenn wir egoistische Gedanken hervorbringen, erschaffen wir viele solcher Bilder, die sich überlagern und untereinander komplexe assoziative Verbindungen bilden. Mit der Zeit wachsen sie zu einem ganzen Realitätstunnel heran, der eine bestimmte karmische Sicht erzeugt, und diese karmische Sicht beginnt, Einfluss auf uns auszuüben.
Das ist ein Paradoxon: Wir selbst haben sie erschaffen, und nun wirkt sie auf uns ein. Genau das ist jenes „Kind, das seinen Elternteil schlägt“. Wir haben uns etwas ausgedacht, wir haben es erschaffen, diese Gedanken wurden stark, und dann wirken sie selbst auf uns ein und verändern unsere Stimmung und Sichtweise. All dies ist die Folge eines solchen selbstsüchtigen Denkens.
Wenn wir Anhaftung und Selbstsucht in uns tragen, dann sitzen weder die Wahrheit noch der Dharma auf dem Thron, sondern unser falsches „Ich“, unser Ego. Und wenn unser Ego auf dem Thron sitzt, begehen wir falsche Handlungen und erzeugen verschiedene Arten unerwünschter karmischer Prägungen, die in Zukunft unweigerlich Früchte tragen werden, ob wir es wollen oder nicht. Das ist ebenso natürlich, wie wenn an den von Ihnen gepflanzten Rosenstöcken im Frühling Rosen erblühen; es wäre naiv zu erwarten, dass dort Flieder blüht, denn das Gesetz von Ursache und Wirkung ist wirksam.
Die Aufgabe der Praxis besteht darin, den Geisteszustand in einen positiven und selbstlosen Zustand zu verwandeln. Wenn wir den Zustand der Selbstbezogenheit in Mitgefühl, in einen selbstlosen Zustand umwandeln, kehrt sich die gesamte Tätigkeit der negativen Anteile unseres Geistes um und wird positiv.
Die siebenfache Methode zur Zähmung des Geistes
Eine der Methoden zur Zähmung des Geistes wird als siebenfache Methode bezeichnet – sie ist eine Methode der logischen Analyse. Wenn Sie ein guter Praktizierender sind, fällt es Ihnen leicht, Ihren Geist durch einfache Selbstbefreiung zu zähmen, doch gute Praktizierende kann man an den Fingern abzählen. In der Regel sind wir Anfänger in der Praxis. Daher sind auch logische Methoden zur Zähmung des Geistes wichtig; sie können angewendet werden, wenn es notwendig ist.
Die siebenfache Methode besteht aus den folgenden Formeln und Prinzipien:
beobachte (Sakshi);
analysiere, wende unterscheidende Weisheit an (Viveka);
verallgemeinere (Ekavidya), sammle statistische Erkenntnisse und betrachte alles, was geschieht, aus der Distanz;
ziehe Schlussfolgerungen (Pramana);
triff eine Entscheidung (Sankalpa);
setze sie um;
gehe auf eine neue Ebene über (Parinama).
Wenn in Ihnen irgendwelche egoistischen Geisteszustände entstehen und Sie spüren, dass Ihre Kontemplation nicht in der Lage ist, damit fertigzuwerden, sollten Sie diese Methode anwenden.
Zum Beispiel entsteht in Ihnen Zorn. Zumindest sollten Sie ihn beobachten, das heißt, sich nicht mit dem Zorn identifizieren, sondern beiseitetreten und ihn einfach beobachten. Doch den Zorn lediglich zu beobachten, wird nicht helfen; er wird fortbestehen. Selbst wenn Sie den Zorn beobachten, kann er Ihnen weiterhin erfolgreich das Leben verderben und negative Prägungen für künftige Leben schaffen. Sie sollten ihn analysieren und denken: „Zweifellos tritt dieser Zorn auf, weil ich in der Vergangenheit verschiedene negative Prägungen geschaffen habe. Vielleicht habe ich jemanden beleidigt oder mich anderen gegenüber schlecht verhalten, und nun zeigt sich mein Karma auf eine Weise, durch die eine solche Situation entsteht. Warum sollte ich also zornig sein?“
Nach der Analyse sollten Sie zur Verallgemeinerung übergehen und denken: „Was wird geschehen, wenn ich weiterhin zornig bin? Wie wird mein nächstes Leben aussehen? Offensichtlich werde ich bei einer solchen Tätigkeit des Bewusstseins in der Hölle landen. Und wenn alle Menschen so handeln, werden daraus geradezu höllische Beziehungen entstehen.“
Indem Sie analysieren und verallgemeinern, kommen Sie zu dem Schluss, dass Sie dies überhaupt nicht brauchen. Es schadet in erster Linie Ihnen selbst. Ob der andere Mensch recht oder unrecht hat, ob die Situation gut oder schlecht ist – all das ist unwichtig, denn in jedem Fall schaden Sie sich selbst. Sie denken: „Welche Rolle spielt es, wer was gesagt hat? Ich werde mir deswegen weder dieses noch meine künftigen Leben verderben. Viele haben wegen ihres Zorns gelitten und schlechte Wiedergeburten erlangt. Ich aber wünsche mir ein solches Schicksal, eine solche Zukunft nicht.“
Nachdem Sie den Zorn von außen betrachtet und verallgemeinert haben, sollten Sie als Nächstes Schlussfolgerungen ziehen: „Zornig zu sein ist gefährlich. Es ist töricht, denn es ist eine kindische Tätigkeit des Bewusstseins.“
Nachdem Sie Schlussfolgerungen gezogen haben, müssen Sie die Entscheidung treffen, der zornvollen Tätigkeit des Bewusstseins Einhalt zu gebieten. Und Sie setzen dem Zorn Ihr Sankalpa (Ihre Absicht) entgegen. Sie bringen dieses Sankalpa zum Ausdruck und versuchen, eine solche Tätigkeit des Bewusstseins zu unterbinden. Sie üben Beobachtung oder Pratipaksha-Bhavana aus, also etwas, das dem Zorn entgegengesetzt ist, beispielsweise eine Meditation der Liebe; doch Sie dulden den Zorn nun auf keinen Fall mehr, sondern versuchen, ihn zu löschen. Wenn Sie dies zuvor überhaupt nicht als Problem empfanden und glaubten, ein Recht auf Zorn zu haben, wenn man Sie erzürnt hatte, weil es Ihnen als gerechter Zorn erschien, verstehen Sie nun dessen völlige Nutzlosigkeit; Sie finden sich nicht damit ab und arbeiten an sich selbst, anstatt über etwas Äußeres zornig zu sein. Und wenn Ihnen dies gelingt, gehen Sie auf eine neue Ebene über. Ihr Zustand verändert sich, und die Neigung zum Zorn verschwindet einfach.
Diese siebenfache Analyse können Sie auf beliebige Emotionen anwenden. Wenn andere Zustände entstehen (Neid, Anhaftung usw.), können Sie auch mit ihnen aus der Perspektive der siebenfachen Analyse arbeiten.
Anwendung der siebenfachen Analyse auf verschiedene Geisteszustände
Indem Sie alle Geisteszustände auf diese Weise analysieren, nutzen Sie ein logisches Mittel, um den Geist zu zähmen. Zum Beispiel kann in Ihnen ein Zustand aufkommen, in dem Sie lieber faul sein und schlafen möchten, anstatt zu meditieren und zu praktizieren. Sie sollten diese Zustände beobachten und anschließend analysieren: „Wohin wird es führen, wenn ich so weitermache? Was wird es mir bringen?“
Sie werden zu dem Schluss kommen, dass dies äußerst ungünstig ist und dass Ihre spirituellen Fortschritte infrage stehen werden, wenn dies zu einer Tendenz des Bewusstseins wird. Wenn Zerstreutheit, Faulheit, Kompromissbereitschaft und Stumpfheit zu Tendenzen des Bewusstseins werden, bringt Ihnen das keinerlei Gewinn. Wir müssen darüber nachdenken, all dies verallgemeinern und uns fragen: „Wie werden dann meine nächsten Leben aussehen? Haben Tausende von Menschen, die so gelebt haben, etwas erreicht? Offensichtlich haben sie überhaupt nichts erreicht. Sie konnten ihren Geist nicht zähmen und sich nicht vom Leiden befreien. Für sie waren sowohl das nächste Leben als auch das Leiden Realität.“
Dann gilt es, den Schluss zu ziehen, dass ein solches Bewusstsein keinen Nutzen bringt, und anschließend die Entscheidung zu treffen: „Ich werde Sadhana praktizieren, meinen Geist kontrollieren und zähmen.“
Nachdem Sie die Entscheidung getroffen haben, arbeiten Sie anschließend methodisch an ihrer Umsetzung. Wie genau? Sie nehmen beispielsweise ein Blatt Papier und notieren die Anzahl der Runden im Chandali-Yoga oder die Anzahl der Kumbhakas im Pranayama. Es spielt keine Rolle, was Sie tun; entscheidend ist, dass Sie methodisch vorgehen und Ihren Geist durch strenge Disziplin in der Sadhana zähmen. Sie praktizieren jeden Tag eine bestimmte Sadhana, kontrollieren und notieren alles und bemühen sich, über Ihren Geist zu wachen. Dadurch gelangen Sie auf eine neue Ebene.
Eine universelle Formel für die Arbeit mit dem Geist
Diese Formel – beobachten, analysieren, verallgemeinern, Schlussfolgerungen ziehen, eine Entscheidung treffen, ihre Umsetzung erreichen und auf eine neue Ebene übergehen – lässt sich auf alle Situationen und Lebensbereiche anwenden, in denen Sie Logik benötigen und spüren, dass bloße Achtsamkeit vorerst nicht ausreicht, sodass Sie einen Geisteszustand, eine Emotion oder eine Situation logisch ergründen müssen.
Wenn Sie zum Beispiel jemanden beneiden, müssen Sie diesen Neid beobachten. Sie dürfen nicht denken, dass der Neid und Sie ein und dasselbe sind. Wenn Sie neidisch sind (oder sich an jemanden binden) und denken, dass Sie und der Neid (oder die Anhaftung) ein und dasselbe sind, sind Sie verloren. Durch Beobachtung müssen Sie sich stets von der Emotion trennen und beobachten, was mit ihr geschieht.
Nachdem Sie sie beobachtet haben, müssen Sie sie aufgliedern, analysieren, in ihre Bestandteile zerlegen und gründlich betrachten. „Offensichtlich ist dieser Neid die Folge irgendwelcher ungünstigen Prägungen in meinem Geist. Offensichtlich wird er, wenn ich ihn einfach so belasse, weitere Prägungen im Strom meines Bewusstseins erzeugen, die sich im nächsten Leben manifestieren werden. Brauche ich solche Prägungen?“
Denn das Gesetz des Karma gleicht einem Echo in den Bergen: Wenn Sie irgendein Schimpfwort rufen, hören Sie dasselbe Wort als Antwort. Es kommt nicht vor, dass Sie ein Schimpfwort rufen und als Antwort „Om Namah Shivaya“ hören. Solche Berge gibt es nur in den Reinen Ländern, wo es nichts Falsches oder Unreines gibt. Ist der Geist jedoch nicht gezähmt, können selbst reine Länder langweilig, unverständlich und allzu sanft erscheinen. Eine sündige Seele wird sich selbst dann nicht freudig fühlen, wenn sie in eine paradiesische Wohnstatt gelangt, weil es dort nichts Aufwühlendes geben wird. Sie wird die Feinheiten der Funktionsweise des Bewusstseins ihrer Bewohner nicht verstehen. Das ist so, wie wenn ein einfacher Mensch in das kultivierte Umfeld von Gelehrten oder Musikern gerät und dort keinen Anschluss findet, weil seinem groben Bewusstsein alles fremd und viel zu langweilig erscheint. Dasselbe empfindet auch ein grober Geist in einem reinen Land.
Wenn Sie also den Neid analysieren und verstehen, dass Sie ihn nicht brauchen, verallgemeinern Sie anschließend. Nach dieser Verallgemeinerung können Sie die Situation aus einer umfassenderen Perspektive, aus der Sicht vieler Leben betrachten und denken: „Meine Wiedergeburt erfolgte möglicherweise aufgrund von Neid; vielleicht war er es, der mich zur Verkörperung in dieser Welt getrieben hat. Wie kann ich diese Spiele weiterhin spielen? Wie kann ich mich damit abfinden?“
Danach treffen Sie die Entscheidung: „Ich muss auf eine solche Funktionsweise des Bewusstseins verzichten.“ Anschließend setzen Sie diese Entscheidung um: Sie beobachten den Geist fortwährend und sorgfältig und unterbinden derartige Regungen. Infolgedessen gelangen Sie auf eine neue Ebene, auf der diese Eigenschaft nicht mehr auftritt und Sie nicht länger beunruhigt. So wird der Geist nach und nach gebändigt und zu einem ergebenen Minister, der dem höheren „Ich“ dient.
Das Ergebnis der Bändigung des Geistes
Wenn der Geist gebändigt ist, erlangen Sie wahres Glück und ein ungetrübtes Bewusstsein. Äußere Umstände können Ihnen kein Leid mehr zufügen, denn verschiedene Situationen und Leiden sind lediglich Interpretationen des Geistes. In Wirklichkeit ist dies ein Faktor des inneren Zustands, doch aufgrund unserer Unbewusstheit identifizieren wir uns häufig mit diesen Situationen und leiden deshalb.
Wenn ein Mensch keinen solchen richtigen, gebändigten Geist besitzt, ist ihm früher oder später Leid gewiss — er kann ihm nirgendwohin entkommen. Selbst wenn die Situation günstig ist, sein Geist jedoch ungebändigt bleibt, wird das Leid unweigerlich über ihn kommen, sobald er in eine ungünstige Situation gerät, denn der ungebändigte Geist wird selbst zur Quelle des Leidens.
Der Projektionsmechanismus des ungebändigten Geistes
Manchmal empfindet ein Mensch aufgrund seines ungebändigten Geistes Unzufriedenheit. Dabei handelt es sich nicht um ein konkretes Gefühl, sondern um ein allumfassendes, allgemeines. Wenn der Mensch nicht an seinem Geist arbeitet und diesem Gefühl Glauben schenkt, beginnt es, von ihm Besitz zu ergreifen. Der Geist projiziert und sucht nach jemandem, den er für seine Unzufriedenheit verantwortlich machen kann, und findet unweigerlich jemanden.
So arbeitet der Geist: Er geht verschiedene Möglichkeiten durch und wählt die geeignetste aus, um darauf zu projizieren, denn er benötigt eine solche äußere Projektion. Der innere Dämon möchte ein Murti, einen realen Träger, erhalten. Und wenn Sie es ihm erlauben, wird es tatsächlich geschehen — es wird sich materialisieren. Die Kunst der Analyse besteht jedoch darin, eine solche Projektion nicht zuzulassen und sie auf der tiefsten inneren Ebene zu unterbinden.
