Streben nach Shiva und die Extreme des Eternalismus und Nihilismus

Kommentar zum Text „Shri Siddhanta Shikhamani. Sthala: Streben“

Wenn man den Zustand eines Sadhu emotional bewertet, dann ist zehn das Maximum, und ein normaler Sadhu sollte irgendwo zwischen sieben und acht liegen. Zehn ist Ekstase, neun ist Entzücken, acht ist Glückseligkeit, sieben ist einfach Glück, sechs ist Freude, fünf ist Zufriedenheit (Santosha), vier ist Ruhe (Neutralität). Danach aber beginnen die Schwierigkeiten. Drei ist Unzufriedenheit, zwei ist Leiden an der Unzufriedenheit, eins ist ein Leben in irgendeiner düsteren, unzufriedenen, leidenden Dimension zwischen Angst und Zorn. Null zählen wir schon nicht mehr.

Und ein Sadhu lebt irgendwo zwischen sieben und acht, zwischen Glückseligkeit, Glück und Freude. Wenn er natürlich seinen Glauben erzieht, seinen Geist reinigt. Wenn er ein richtiger Sadhu ist und im Geist des Dharma lebt, dann ist alles richtig. Doch manchmal hat er vielleicht nicht so viel Freude und Glückseligkeit, aber er hat Zufriedenheit. Zufriedenheit ist ebenfalls ein guter Zustand, als Grundlage, von der aus man weitergehen kann. Das heißt: „Erleuchtet musst du vielleicht nicht sein, aber zufrieden zu sein bist du verpflichtet.“

Erleuchtung wird durch göttliche Gnade gewährt, Zufriedenheit aber wird durch eigene Arbeit verdient. Durch eigene Arbeit wird ein Sadhu zufrieden. Wenn er nicht zufrieden ist, bedeutet das, dass er sich nicht erzogen hat, die Lehre nicht studiert hat, sie nicht angewendet hat, sie nicht verstanden hat, sie nicht vertieft hat; irgendetwas hat er nicht zu Ende gebracht, schlecht trainiert, im Fitnessstudio zu wenig auf den Boxsack eingeschlagen, zu wenig mit dem Bogen über die Geige gestrichen, zu wenig Tonleitern gespielt. Denn Zufriedenheit ist eine Frage der Meisterschaft, eine psychologische Sache. Selbst ohne erleuchtet oder gläubig zu sein, könnt ihr durchaus zufrieden sein, indem ihr es einfach lernt. Sogar ein Psychologe kann euch das beibringen. Er wird euch etwas über Loslassen und Selbstannahme, positives Denken erzählen. Und solche banalen Wahrheiten werden funktionieren, wenn ihr sie anwendet.

Zufriedenheit ist nicht kompliziert. Für Zufriedenheit braucht man keinen Tapas, man muss nur ein wenig in diese Richtung arbeiten. Für hohe Bhavas, höhere Tattvas hingegen braucht man ernsthafte Sadhana, die Öffnung des Glaubens, der höheren Bewusstseinskreise, das Erwachen der höheren Tattvas, Reinigung, Hingabe an Gott, denn all dies sind göttliche Kategorien: göttliches Entzücken, Ekstase, Ehrfurcht, Glück, Freude, Liebe (göttliche, nicht weltliche). All dies erfordert bereits mehr Arbeit an sich selbst, mehr Loslassen, mehr Selbsthingabe, eine größere Tiefe des Glaubens. Zufriedenheit aber ist einfach: lernen, sein Leben anzunehmen, seinen Weg anzunehmen, seine Wahl zu respektieren, Überflüssiges abzuschneiden.

Doch dabei meinen wir mit Zufriedenheit nicht die Zufriedenheit eines Haustiers, zum Beispiel eines Hundes oder einer Katze (man füttert mich, mir geht es gut, ich habe es warm, ich bin satt). Zufriedenheit als Grundzustand ist die Ruhe des Geistes eines Sadhu, die Zufriedenheit mit dem Weg des Dharma und mit Gott, in der spirituelle Arbeit vorhanden ist. In dieser Zufriedenheit brennt ein Feuer, die Flamme des Glaubens, das Streben (Shila), das Feuer der inneren Tapasya, das Feuer der Kontemplation, das Feuer von Vichara-Spanda, von Brahma-Vichara. Das ist Zufriedenheit. Das ist nicht der Tamas einer Hauskatze, die mit Milch oder Wurst zufrieden ist. Es ist die Zufriedenheit eines Sadhu mit seinem Weg, den er geht. In dieser Zufriedenheit gibt es Dynamik, in ihr gibt es keinen schlafähnlichen, trägen, stumpfen, abgestumpften Zustand. Das ist sehr wichtig.

Und über ein solches Streben werden wir mithilfe des Textes „Shri Siddhanta Shikhamani“ von Shri Shivayogin Shivacharya sprechen.

Abschnitt „Streben“. Kapitel 13

„Wie kundige Menschen sagen, ist Streben (Shila) das aufrichtige, starke Verlangen, das Wesen Shivas zu erkennen. Wer dank der Unterweisungen edler Meister dieses Verlangen besitzt, der wird als einer bezeichnet, der Streben besitzt.“

Shila im Shivaismus ist das Streben, das Wesen Gottes zu erkennen. Es ist dasselbe wie Mumukshutva (das Streben, Befreiung zu erlangen) im Vedanta, das Streben, Brahman zu erkennen. Mumukshutva ist das Streben, frei zu werden, das Streben nach Freiheit. Doch im Shivaismus ist Shila nicht einmal das Streben nach irgendeiner persönlichen Freiheit. Es ist einfach das Streben zu Shiva, das Streben, Shiva zu erkennen. Die Frage der eigenen persönlichen Freiheit wird nicht gestellt, weil darin ebenfalls irgendeine Beimischung von Nutzen liegt. „Ich aber will Shiva ohne Bedingungen erkennen.“

Natürlich sind die Erkenntnis Shivas und die Befreiung ein und dasselbe. Mit der Erkenntnis Shivas, mit der Erkenntnis der Shivatva (der Natur Shivas), kommt die Befreiung. Doch hier setze ich mir nicht einmal irgendwelche Ziele und keine Bedingungen; ich strebe einfach danach, Shiva zu erkennen, mit ihm zu verschmelzen, mich zu verbinden, mich wiederzuvereinigen — wie mit meiner ursprünglichen Natur, wie mit meinem eigenen Zuhause, wie mit etwas so Eigenem und Nahem, dass keine Bedingungen gestellt werden: ob ich Befreiung erlange oder nicht. Das sind bereits andere Fragen. Ich strebe einfach danach, zu Gott zurückzukehren, weil ich spüre, dass ich nicht anders kann, als nach Gott zu streben, weil Gott meine Natur ist. Und hier stellen sich keine Fragen, und selbst die Befreiung ist keine Bedingung dieses Strebens.

Denn wenn wir die Befreiung zur Bedingung machen, sieht das so aus: „Wenn Shiva mir die Befreiung garantiert, dann werde ich nach ihm streben, und wenn er sie nicht garantiert, dann werde ich es nicht tun.“ Nein! Ich werde nach ihm streben, unabhängig davon, ob er mir Befreiung garantiert oder nicht. Ich werde nach ihm streben, weil ich nicht anders kann, als nach ihm zu streben, weil Shiva meine Natur ist, und ich nicht anders kann, als nach mir selbst zu streben. Shiva ist mein ursprüngliches Wohl, und ich kann nicht anders, als nach dem ursprünglichen Wohl zu streben. Wie sich das zeigen wird und welche Garantien ich erhalten werde, ist nicht wichtig. Ich stelle keinerlei Bedingungen.

„Die Weisen sagen, dass Ausrichtung (shila) die Beständigkeit in der Hingabe an Shankara (Paramatman) ist — den Herrn, der die Leiden des Hingebungsvollen beseitigt.“

Beständigkeit in der Hingabe ist ein Glaube, der von nichts abhängt. Beständigkeit in der Hingabe bedeutet, dass ich Gott unter allen Umständen hingegeben bin: Ich war Ihm gestern hingegeben, bin Ihm heute hingegeben, werde Ihm morgen hingegeben sein und auch in einer weiteren Milliarde Jahre noch hingegeben sein. Vielleicht werde ich viele Körper wechseln, vielleicht wird das Universum kollabieren und sich auflösen, zu einem Schwarzen Loch werden, vielleicht werde ich überhaupt den Körper eines Sterns erhalten oder mit einer Gottheit verschmelzen, die Galaxien erschafft, doch die Hingabe an Shiva wird mir bleiben — als Hingabe an das Höchste Absolute, als Hingabe an Gott.

Beständigkeit der Hingabe bedeutet, dass ich unabhängig vom Wetter, von der Stimmung, vom Breitengrad des Ortes auf Gott ausgerichtet bin. Unabhängig von allem! Das heißt, meine Hingabe hängt von nichts ab: ob man mich lobt oder schmäht, ob die Menschen um mich herum mich lieben oder nicht, ob sie mich preisen oder hassen. Unabhängig von allem strebe ich zu Shiva.

„Ausrichtung (shila) ist das Wissen darum, dass Shiva und der Atman des Menschen eins sind. Sie ist das Versunkensein in die Kontemplation Shivas und das glühende Streben, ihn zu erreichen, um eins mit ihm zu werden. Ein Yogi, der diese Eigenschaften besitzt, besitzt Ausrichtung (shila). Derjenige verdient Ausrichtung, in dem eine beständige Gleichgültigkeit gegenüber jedem Wissen besteht, außer dem Wissen um Shiva, dessen Gedanken und Impulse nur an Shiva gebunden sind.“

Extreme Ansichten: Eternalismus und Nihilismus

Beständige Gleichgültigkeit gegenüber jedem Wissen außer Gott, außer Shiva. Wir leiden gerade deshalb, weil wir eine solche beständige Leidenschaftslosigkeit gegenüber allen anderen Arten von Wissen und Wahrnehmung nicht besitzen. Und wenn es eine solche beständige Leidenschaftslosigkeit nicht gibt, dann hat dieses Fehlen beständiger Leidenschaftslosigkeit eine Ursache und auch seinen eigenen Namen.

Das Fehlen einer solchen beständigen Losgelöstheit wird Eternalismus genannt. Eternalismus ist die Verewigung von irgendetwas außer Gott und sogar Gottes Selbst mithilfe von Konzepten des Geistes. Das bedeutet, dem, was Illusion ist, irgendeinen materiellen, absoluten Charakter zuzuschreiben und daran festzuhalten. Das heißt, das Festhalten an Begriffen, das Festhalten an Materie, das Festhalten an Wahrnehmung und vielen anderen Dingen — all das ist Eternalismus.

Wenn die Zahl der Nihilisten zunimmt, dann fällt alles auseinander, der Dienst wird irgendwie nachlässig verrichtet, die materielle Welt entgleitet der Kontrolle, alles wird einfach entleert. Der Mensch begegnet der materiellen Welt als Energie, als Universum, und wird herausgefordert, weiß aber nicht, was er darauf antworten soll. Seine nihilistische Anschauung hilft ihm nicht, der Vektor seines spirituellen Lebens gerät aus der Bahn, Beziehungen werden zerstört, und der spirituelle Weg selbst wird zerstört. Das heißt, Nihilismus ist eine zerstörerische Haltung zum Leben und zum spirituellen Weg. Die Methode wird zerstört und die nihilistische Anschauung verabsolutiert.

Mit dem Eternalismus ist es anders. Wenn der Eternalismus zunimmt, verstärkt sich im Gegenteil die Dichte der materiellen Beziehungen, die materialistische Sicht der Welt wird gestärkt, die materialistische Sicht Gottes wird gestärkt, ein subtiler spiritueller Materialismus in Bezug auf den spirituellen Weg, den eigenen Geist, Verbindungen, Beziehungen und die Welt blüht auf.

Wenn Sie sich im Nihilismus im luftleeren Weltraum bei –273 °C (absoluter Nullpunkt, absolutes Vakuum) befinden, sodass Sie weder atmen noch sich umdrehen können. Sie spüren, dass Sie weder Halt noch Orientierung haben, Sie hängen einfach in der Schwebe, um Sie herum ist nichts, aber dennoch sind das Leiden nicht verschwunden, die Unwissenheit ist nicht verschwunden, und Sie befinden sich in einem gewissen dunklen, sehr kalten Vakuum, dann ist der Eternalismus etwas anderes. Eternalismus bedeutet, dass Sie sich im Dschungel unter fleischfressenden Pflanzen wiederfinden, die Sie mit ihren Trieben umschlungen haben, Sie einfach mit ihren Ranken an Händen und Füßen gefesselt haben. Dass alles um Sie herum Sie so dicht, so ernsthaft, so mächtig festhält, dass Sie nicht einmal die Chance haben, sich aus all dem zu befreien. Im Gegenteil, Samsara ist so zahlreich, es ist von überall her da, und Sie haben keinerlei Chance, sich davon zu befreien.

Eternalismus bedeutet, dass Sie alles als real existierend annehmen, Sie sehen bestimmte Dinge nicht. Was sind das für Dinge? Es sind fünf Dinge:

• Erstens sehen Sie die Reinheit der sich ereignenden Energien nicht. Sie sehen sie nicht und glauben nicht an ihre Reinheit, deshalb bringen sie verschiedene Probleme mit sich. Zum Beispiel die Reinheit der Wahrnehmung, der Beziehungen, der äußeren Welt und so weiter, das heißt, Ihnen fehlt die reine Sicht.
• Sie sehen die Leerheit der umgebenden Phänomene nicht: die Leerheit der Gedanken, die Leerheit der Worte, die Leerheit des Äußeren, die Leerheit der Handlung. Sie bemerken das nicht, Sie glauben an ihr Eigensein, ihre Selbstgenügsamkeit.
• Sie erkennen die Illusionshaftigkeit der umgebenden Phänomene nicht. Das heißt, sie sind nicht nur leer, sie sind auch illusionär. Sie erkennen Maya nicht, Sie irren sich grundlegend. Zum Beispiel sehen Sie eine Schaufensterpuppe, und Ihnen scheint, es sei ein Mensch, und Sie hängen sich an die Schaufensterpuppe, klären mit ihr Beziehungen, drohen ihr mit dem Finger, stellen sich etwas vor, dabei ist es nur eine Schaufensterpuppe. Das heißt, Sie haben überhaupt nichts verstanden.
• Im Zustand des Eternalismus erkennen Sie den spielerischen Charakter aller Phänomene nicht. Spielerisch bedeutet, dass er nach dem Gesetz der Transzendenz wirkt, dass in ihm ein Element von Spontaneität, Wahrscheinlichkeit, Unvorhersehbarkeit, Freiheit vorhanden ist und er durch nichts begrenzt ist. Sie aber sehen ausgehend von den Schablonen Ihres Geistes, ausgehend von starren Regeln, ausgehend von Ihren Pflichten, Befugnissen und Ihrer Verantwortung in Bezug auf sich selbst. Sie fordern etwas, stützen sich auf etwas, haben Erwartungen an etwas, haben Ambitionen und sind unzufrieden, wenn sie nicht erfüllt werden. Das ist, als würde man zum Ozean gehen und ihm Vorwürfe machen, dass er die Wellen nicht in der Reihenfolge rollt, wie Sie es gern hätten, nicht in der richtigen Abfolge. Und Sie können dem Ozean sogar drohen, sich empören, Petitionen schreiben, aber der Ozean hört Sie überhaupt nicht, er rollt einfach seine Wellen. Fünftausend Jahre werden vergehen, niemand von denen, die auf dieser Erde leben, wird mehr da sein, und der Ozean wird ebenso seine Wellen rollen, für ihn wird sich nichts ändern.
• Schließlich das Fünfte, was beim Eternalismus nicht erkannt wird: die Vollkommenheit, das vollkommene Wesen aller Phänomene (paripurna, siddha). Alle Phänomene sind in ihrer Grundlage rein und vollkommen, wie auch immer sie sich manifestieren mögen. Doch unsere Unwissenheit erlaubt es nicht, dies zu erkennen.

Das Nichterkennen des spielerischen Charakters von Maya ist das Unverständnis dafür, dass die Illusion nach ihren eigenen einzigartigen Regeln und Prinzipien spielt und Ihre Wünsche und Ambitionen nicht berücksichtigt; deshalb dürfen Sie von ihr nichts erwarten. Man muss dieses Spiel erkennen. Dieses Spiel ist unergründlich, transzendent, entspringt der Höchsten Quelle, und vor allem wird es nicht von Ihnen kontrolliert, es kann Ihnen nicht gehören, aber Sie wollen es kontrollieren, haben Ambitionen und Erwartungen.

Das Erkennen des spielerischen Charakters der Phänomene ermöglicht es, dieses Spiel anzunehmen. Zum Beispiel den Ozean so anzunehmen, wie er ist. Man kann ja lernen, in diesem Ozean nach den Regeln des Ozeans zu schwimmen, ohne den Ozean irgendwie korrigieren zu wollen. Doch anfangs wollen jene, die im Eternalismus verweilen, alle den Ozean verändern. Jemand will die Welt verändern, und wenn es nicht gelingt, die Welt zu verändern, will jemand die Menschen in seiner Nähe, seine Angehörigen, verändern. Und auch das gelingt ihnen nicht. Und dann will jemand wenigstens sich selbst verändern, und er sieht, wie schwierig es ist, sogar sich selbst zu verändern. Dann erklärt er sich selbst den Krieg, sein Ego ist gekränkt, dass er nicht einmal sich selbst verändern kann. Er beginnt, gegen sich selbst zu kämpfen, und verliert gegen sich selbst. Nachdem er verloren hat, gibt er auf, kapituliert. Er versteht, dass er nicht einmal sich selbst verändern kann. Er versteht, dass er nur diese Tatsache annehmen, von all dem völlig enttäuscht sein und sich einfach Gott ergeben kann, lernen kann, sich auf Gott zu verlassen, ohne den Wunsch nach irgendwelchen äußeren Veränderungen. So evolviert der Eternalist geistig, indem er sich vom Eternalismus befreit. Und all dies geschieht wegen des Nichterkennens des spielerischen Charakters aller Phänomene.

Zum Beispiel gehen Sie, steigen in ein Verkehrsmittel ein, jemand tritt Ihnen auf den Fuß. Eine unangenehme Situation. Ihm gegenüber entsteht in Gedanken Ärger in Ihnen. So viele Sorgen, und dann tritt einem noch jemand auf den Fuß. Das hat gerade noch gefehlt! Schmerz. Aber es kommt Ihnen in diesem Moment nicht in den Sinn, darüber nachzudenken, dass diese Situation rein war, ihrer Grundlage nach leer, illusorisch, das heißt, dass Ihnen in Wirklichkeit niemand auf den Fuß getreten ist, und dass derjenige, der darauf getreten ist, nicht existiert, dass er leer und rein in seiner Grundlage ist wie das Absolute. Und dass diese Situation spielerischen Charakter trägt, völlig spontan ist, dass sie ein Darshan Gottes für Sie ist und ihrem Wesen nach vollkommen. Der Geist hat Sie auf diese Weise berührt, mit Ihnen gespielt. Vielleicht war Ihr rechter Kanal blockiert, und es war nötig, einen Punkt am Zeh zu massieren, sich mit Reflextherapie zu befassen. Vielleicht war Ihr Geist bei irgendeiner falschen Idee stehen geblieben, und es war nötig, die Richtung des Prana-Flusses zu unterbrechen und ihn zu befreien. Spontan spielte Shiva seine Lila, und Sie empfingen Darshan. Und dies ist eine vollkommene Situation, in dem Geisteszustand, in dem Sie sich befinden.

Einmal fuhr Swami Rama mit seinem Freund im Zug, und dieser Freund liebte es, sich ständig zu empören. Der Schaffner kam und verlangte von ihnen die Fahrkarten; er sprach sehr grob mit ihnen. Sie hatten keine Fahrkarten, und der Schaffner sagte: „Stehen Sie auf, gehen Sie und setzen Sie sich dorthin.“ Sie sagten, dass sie Sadhus seien und dass man Sadhus respektieren solle. Der Schaffner war Muslim und hatte nicht die Absicht, den hinduistischen Bräuchen des Sanatana Dharma zu folgen. Irgendwelche Sadhus. Er sagte: „Das ist mir egal. Und was hat Religion damit zu tun? Zahlen Sie oder gehen Sie! Ich kenne keine Sadhus, ich bin überhaupt Muslim, und es geht mich nichts an, wer Sie sind.“ Obwohl er natürlich wusste, wer sie waren. Er versetzte sie ans Ende, dann bat er sie, sich noch irgendwohin zu setzen, dann noch einmal. Schließlich ließ er sie überhaupt aussteigen, und Swami Ramas Freund empörte sich sehr. Letztendlich stiegen sie in einen anderen Zug und fuhren weiter.

Swami Rama sagte: „Du verstehst nicht, Shiva hat für uns gesorgt! Unsere Beine waren müde, eingeschlafen, wir hatten lange gesessen. Er beschloss, mit uns zu spielen, uns dadurch zu segnen, dass wir unsere Beine durchstreckten, dass wir umhergingen; das ist gut für die Gesundheit. Warum hast du darin keinen Segen gesehen?“ Swami Rama war erleuchtet, sein Freund aber nicht, darin liegt das ganze Problem. Ein und dieselbe Situation sahen sie unterschiedlich. Swami Rama sah sie als rein, illusorisch, leer, spielerisch und ihrem Wesen nach vollkommen. Sein Freund aber war durch Konzepte von ungerechter und gerechter Behandlung seiner selbst bedingt, durch die Trennung in Muslime und Hindus, die Trennung in Sadhus, Sannyasis und Laien, durch Konzepte von Respekt, egoistische Konzepte und viele andere. Er dachte an alles Mögliche: Er dachte an sich selbst, dachte an diese und jene Muslime, die die vedischen Traditionen nicht achten, aber in Indien leben, er dachte an Ungerechtigkeit, an schlechte Behandlung. Er dachte an alles Mögliche, nur nicht an Gott. Genau das ist Eternalismus — die Überbewertung der relativen illusorischen Realität. Natürlich war er für sich selbst als Bewertender in diesem Moment anwesend, und deshalb litt er. Swami Rama verweilte in diesem Moment in Gott, und er hatte solche Bewertungen nicht. All dies ist Eternalismus.

Eternalismus erzeugt das Gefühl, als seien Sie im spirituellen Leben grundlegend verstrickt, als seien Sie so fest an verschiedene Gedanken, Konzepte, fixe Ideen, die äußere Welt und alle Begrenzungen gebunden, dass es nicht einmal eine Chance gebe, sich daraus zu befreien.

Es gibt den Eternalismus der Gedanken, wenn Ihre Gedanken laufen und Sie an sie gebunden sind, wenn Sie sich etwas ausdenken und immer weiter ausdenken und dann daran glauben. Und der Geist ist so beschaffen, dass er aus einer Mücke einen Elefanten machen kann, und Sie werden daran glauben. Er kann eine solche Realität aufblähen, und Sie werden an sie glauben, und diese Realität wird dann Macht über Sie erlangen, anstatt dass Sie eine Nadel nehmen und sie wie in einen Luftballon hineinstechen, damit sie sich auflöst. Doch der Eternalismus lässt das nicht zu. So ist der Eternalismus der Gedanken.

Arten des Eternalismus

Es gibt den Eternalismus des Egos: Wenn ihr an euer Ego glaubt, ermutigt ihr es, und wenn es gekränkt wird, verteidigt ihr es wie eine Festung; ihr strebt danach, für es irgendwelche Belohnungen, Präferenzen, Dankbarkeit und Zeichen der Aufmerksamkeit zu erhalten, zieht seine Grenzen klar, steht mit dem Maschinengewehr auf dem Wachturm, damit ja niemand diese Grenzen überschreitet, Gott bewahre. All das um des Egos willen! Das ist Eternalismus, das ist die Verewigung des Egos, anstatt seine Leerheit und Illusionshaftigkeit zu erkennen und zu sagen: „Ach, fahr doch zur Hölle, dieses Ego ...“, – und es fallen zu lassen. „Ich gebe Gott alles hin. Ich bin ein Grasbüschel, ein trockenes Blatt auf der Straße, ein Strohbündel. Keine Probleme! Nur ein Instrument zum Dienen. Ich entwickle das Ego nur als Instrument, versuche aber nicht, es zu genießen.“ Ein Eternalist hingegen versucht, Tropfen des Genusses aus seinem Ego herauszupressen, und diese Tropfen des Genusses kommen zugleich mit Tränen. Er gleicht einem Kamel in der Wüste, das einen Dorn kaut. Es gibt kein Wasser, aber es findet einen Dorn, der im Sand wächst, und denkt, es könne wenigstens ein wenig Wasser aus ihm herauspressen. Der Dorn ist längst trocken, doch es kaut ihn, seine Zunge wird verletzt und blutet. Dieses Blut hat einen salzigen Geschmack, und das Kamel denkt, es sei Wasser, dass es aus diesem Dorn ein wenig lebensspendende Feuchtigkeit erhält. Der Versuch, das Ego zu genießen, ist dasselbe.

Es gibt den Eternalismus fixer Ideen, wenn die Schablonen unseres Geistes sich so sehr verwurzeln, dass wir an ihnen haften und an sie glauben wie an etwas Eindeutiges. Wir verabsolutieren irgendwelche Konzepte, darunter religiöse, ideologische, politische und soziale Konzepte. Das heißt, wir glauben eindeutig an diese Konzepte, und hinter diesen Konzepten wächst eine gewaltige Kraft an. Warum kommt es zu Religionskriegen? Eternalismus. Wegen Nihilismus hat es auf der Welt keinen einzigen Krieg gegeben. Was würden Nihilisten sagen? Selbst wenn sie sich mit Waffen versammeln würden, würden sie dann sagen: „Das existiert doch überhaupt nicht. Es gibt niemanden, der kämpfen würde. All das ist illusorisch, leer, und es hat ohnehin keinen Sinn zu kämpfen. Was sind die Ziele? Die Ziele sind egoistisch, sie sind illusorisch, sie sind leer, und im Absoluten gibt es nichts dergleichen.“ Sie würden die Schwerter wegwerfen und auseinandergehen. Sie würden fragen: „Wer soll denn überhaupt kämpfen? Ich? Aber ich bin nicht der Körper. Der Geist? Aber der Geist kämpft nicht.“ Das heißt, es hat in der Welt keinen einzigen Religionskrieg von Nihilisten gegeben. Für die Leerheit (Shunya) gibt es keinen Grund zu kämpfen. Niemand wird für die Leerheit kämpfen, für das Fehlen von Eigenschaften, für Nirguna-Brahman. Das wäre der absurdeste Kampf. Es gab keinen einzigen ernsthaften Streit unter Nihilisten, weil sie an nichts haften. Vielleicht irren sie sich in Bezug auf die Verneinung der materiellen Welt, aber dafür haben sie keinen Eternalismus. Doch alle Religionskriege, alle politischen Kriege, alle Konflikte wurden von Eternalisten entfesselt. Warum? Weil sie glauben, dass all das wirklich ist, dass all das real ist, dass man dafür „auf Leben und Tod“ kämpfen muss, „wir werden nicht vergessen, wir werden nicht vergeben“, „keinen Fußbreit unseres Landes geben wir her“, „wir alle ...“, „wir werden alle ...“. Das ist Eternalismus, wenn man daran glaubt, dass all das real ist, weil niemand da ist, der sagt: „Wartet, wartet! Das ist doch alles aus dem Geist, das ist doch euer Geist! Wen habt ihr euch hier vorgenommen, in Stücke zu reißen?“ Aber genau so ist der Eternalismus. Im Mittelalter wurden Hexen verbrannt. Ideologische Konzepte, Faschismus, Nationalsozialismus, Rassismus – all das ist ebenfalls sehr starker Eternalismus, der Glaube daran, dass „wir die auserwählte Rasse sind“, oder der Glaube daran, dass Weiße besser sind als Schwarze, dass Weiße wirklich existieren und wirklich besser sind als Schwarze. Verschiedene Arten von Geschlechterverhalten, Feminismus – dasselbe. Semitismus, Antisemitismus, eine Menge verschiedener -ismen – all das sind Formen des Eternalismus, wenn irgendwelche fixen Ideen verewigt werden.

Eternalismus der Emotionen und Beziehungen

Es gibt einen inneren Eternalismus auf der Ebene der Emotionen und Gefühle, wenn wir an Emotionen und Gefühle glauben. Wir erkennen die Leerheit von Emotionen und Gefühlen nicht. Zum Beispiel hat uns Panik ergriffen, und wir geben ihr nach. Wir können nicht erkennen, dass Panik leer ist, sie ist gekommen und gegangen. Wenn man sie beobachtet, dann ist sie die Energie der Unsicherheit, und daran ist nichts so Schreckliches. Dass sie ihrem Wesen nach leer, illusorisch und im Grunde vollkommen ist, weil sie eine Form von Schwingungen ist, Spanda, Shunya, und wir geben ihr nach. Oder Zorn hat uns ergriffen, oder Anhaftung hat uns ergriffen, oder Neid hat uns ergriffen. Und wir lassen uns auf all diese Emotionen ein, wir erkennen ihren spielerischen, leeren, illusorischen Charakter nicht, der im Grunde vollkommen und rein ist. Es sind reine Energien, die spielen, aber wir haften an ihnen. Das ist der Eternalismus der Emotionen und Gefühle. Das heißt, ein Eternalist glaubt an seine Emotionen und Gefühle, und er verkündet sie auch noch anderen: „Sieh mal, ich habe solche und solche Gefühle, solche und solche Emotionen. Warum berücksichtigst du sie nicht, warum respektierst du sie nicht?“ Und sehr viele Menschen sprechen so. Die Frau sagt in der Familie zum Mann: „Berücksichtigst du meine Gefühle nicht?“ Und wenn der Mann ein nihilistischer Karma-Sannyasi ist, dann wird er sagen: „Sie sind leer und illusorisch. Warum sollte man sie also berücksichtigen?“ Er wird es überhaupt nicht verstehen. „Gefühle und Gefühle. Sie kamen und gingen. Wovon redest du überhaupt?“ Mann und Frau verstehen einander nicht, wenn die Frau Eternalistin ist und der Mann Nihilist. So etwas kommt in Familien von Karma-Sannyasis vor. Mönche haben keine Ehemänner und Ehefrauen, aber auch unter Mönchen gibt es Eternalisten und Nihilisten. Eternalisten sind diejenigen, die Emotionen und Gefühlen Bedeutung beimessen, die sich mit ihren Gefühlen wichtig machen. Anstatt sie Gott hinzugeben, eignen sie sie sich an, richten ihre Aufmerksamkeit auf sie und lenken auch noch die Aufmerksamkeit anderer auf sie: „Wie kann das sein? Wie konnten sie so etwas sagen? Sie respektieren mich nicht, sie berücksichtigen nicht, dass ich seit zwölf Jahren Nonne bin, sie haben mir dies nicht geschenkt, sie haben sie nicht daran erinnert, sie behandeln mich unangemessen, sie haben vergessen, mir Zeichen des Respekts zu erweisen ...“. Diese Gefühle und diese Emotionen quellen über. Auch das ist Eternalismus. Und was sollte ein Sadhu tun? „Gefühle und Emotionen sind leer, sie sind illusorisch, sie sind vollkommen. Also ist dies das vollkommene Spiel Shivas, also hat Shiva mir Darshan offenbart, mein höheres ‚Ich‘ erteilt mir eine Lektion, Ekstase, alles ist rein und vollkommen. Es gibt keinerlei Probleme.“

Es gibt einen Eternalismus der Beziehungen, wenn wir uns zu sehr von Beziehungen hinreißen lassen und sie für real halten. Wir sind nicht fähig, ihre Leerheit, Illusorität und ihren spielerischen, segnenden, im Grunde vollkommenen Charakter zu erkennen. Dann verstricken wir uns in Beziehungen mit dem Nachbarn, mit Dharma-Brüdern, Mann und Frau in einer vedischen Familie verstricken sich in den Beziehungen zueinander, der Ältere mit dem Jüngeren, der Verwalter mit einem Brahmachari oder Novizen, auch in Dienstbeziehungen kann man sich verstricken (wer wessen Sankalpa ausführen soll), auch der Mahant und der Verwalter können sich verstricken. Das heißt, Eternalismus ist eine große Verstrickung in Beziehungen. Und nur in der Beziehung zum Guru kann sich der Schüler nicht verstricken. Genauer gesagt: Der Schüler kann sich verstricken, der Guru aber nicht, und der Guru wird den Schüler rechtzeitig daran erinnern. Denn der Guru ist nicht jemand, der sich verstrickt, der Guru ist kein Eternalist. Guru zu sein bedeutet, weder Nihilist noch Eternalist zu sein. Der Schüler kann sich durchaus verstricken, indem er auf den Guru eine eternalistische Sichtweise projiziert, aber der Guru wird ihm das einfach nicht erlauben und ihm rechtzeitig das Wesen der Guru-Tattva zeigen.

Kultureller und religiöser Eternalismus

Es gibt kulturellen Eternalismus, wenn die Seele sich in der dominierenden Kultur verstrickt. Kultur und soziales Umfeld werden sehr wichtig, und die Seele gerät vollständig unter ihren Einfluss. Es gibt Menschen, die ihrem Glauben folgen, weil sie in einer bestimmten Kultur geboren wurden, und diese Kultur schreibt ihnen vor, etwas zu tun: in die Kirche zu gehen, Rituale auszuführen, Fastenzeiten einzuhalten. Es ist einfach die umgebende Kultur; etwas anderes hat dieser Mensch nicht gesehen, und er glaubt, dass dies die einzig existierende Kultur ist, dass sie immer gewesen ist und sein wird, dass sie etwas Ewiges ist. Und wenn er andere Kulturen kennenlernt, kann er sie nicht annehmen, er sagt, dass sie etwas Unechtes, Dämonisches, Teuflisches seien. Wenn er in der tibetischen Kultur geboren wäre, würde er sich anders verhalten; wäre er in der islamischen Kultur geboren, auf eine dritte Weise. Aber er gerät unter den Einfluss der Umgebung und der umgebenden Kultur. Die Kultur bestimmt seine Weltanschauung, und er glaubt an sie als an ein Eigen-Sein, nicht als an eine Manifestation seines „Ich“.

Es gibt religiösen Eternalismus, wenn der eigene Dharma egoistisch, dualistisch und konzeptuell wahrgenommen wird. Wir haben darüber gesprochen. Es gibt aber auch philosophischen Eternalismus. Dies wird auch Mara-Lehren genannt (Eternalismus der Lehren), wenn Lehren in der Dualität wahrgenommen werden, als eine selbstexistierende Konzeption, die äußerlich vom Bewusstsein getrennt ist. Es gibt den Eternalismus der Shastras (Shastra-Vasana), wenn wir die Shastras mit einem schablonenhaften Geist studieren und die Shastras als etwas wahrnehmen, das vom Zustand der Nichtdualität, von der Natur des Geistes, getrennt ist. Der mit der Wahrnehmung des Körpers verbundene Eternalismus (Deha-Vasana) ist das Sich-für-den-Körper-Halten und die Anhaftung an den Körper, das Nichterkennen der leeren, illusorischen und reinen Natur des Körpers, der vollkommenen und spielerischen Natur der Manifestation in der Form des Körpers. Der Eternalismus der Kleshas bedeutet, dass wir die leere, reine und illusorische Natur der Kleshas nicht erkennen, und die Kleshas unser Bewusstsein verdunkeln. All dies sind verschiedene Arten des Eternalismus. Doch all diese Arten des Eternalismus lassen sich kurz auf drei Arten von Eternalismus zurückführen: Eternalismus der Anschauung, Eternalismus der Kontemplation und Eternalismus des Verhaltens.

Drei Hauptarten des Eternalismus

Also, was bedeutet Eternalismus der Anschauung? Es existiert derjenige, der eine nichtduale Anschauung hat. Das ist der Eternalismus der Anschauung. Anfänger in der Advaita-Praxis sind dem oft ausgesetzt. Sie glauben so sehr an Advaita, dass sie bereit sind, es mit Schaum vor dem Mund zu verteidigen. Eternalismus der Anschauung. Dabei verstehen sie nicht, dass der Verteidigende selbst gemäß Shankara illusorisch ist.

Der Eternalismus der Kontemplation ist beginnenden Sadhus eigen. Das bedeutet, dass derjenige existiert, der kontempliert. Er kontempliert so sehr und klammert sich so sehr an die Kontemplation, dass er bereit ist, allen, die ihn beim Kontemplieren stören, in zorniger Form seine Meinung zu sagen. Denn derjenige, der kontempliert, strebt sehr danach zu kontemplieren, und er glaubt sehr an sich selbst als den Kontemplierenden.

Schließlich gibt es den Eternalismus des Verhaltens, der bedeutet, dass es denjenigen gibt, der handelt. Er befolgt die Gebote, Prinzipien und die Ordnung so eifrig, dass in ihm Stolz entsteht, und sein Selbstsein als erfolgreicher und sich richtig verhaltender Mensch wird nur noch gestärkt. Derjenige, der sich verhält, existiert, und der Glaube daran wird gefestigt. Das ist der Eternalismus des Verhaltens.

Überwindung des Eternalismus und Verständnis der Natur Gottes

Wenn wir also all diese verschiedenen Arten des Eternalismus mithilfe der fünf Erkenntnisse überwinden, können wir den reinen Charakter des göttlichen Spiels durch die Erkenntnis der Reinheit (Shuddhi), der Leere (Shunya), der Illusionshaftigkeit (Maya), des spielerischen Charakters (Lila) und des vollkommenen Wesens aller Phänomene (Paripurna) erkennen. Wenn wir dem Eternalismus nicht unterworfen sind und die fünf Erkenntnisse verwirklichen können, können wir die Natur Gottes verstehen.

„Alle gepriesenen Tugenden einer ergebenen Ehefrau werden durch ihre Liebe zu ihrem Mann hervorgerufen, ebenso werden auch die Tugenden eines Hingebungsvollen durch seine Liebe zu Shiva hervorgerufen. Wie es für eine Frau Schande ist, jemand anderem als ihrem Mann zu dienen, so ist auch für den gesegneten Hingebungsvollen Shivas der Dienst an einem anderen Gott außer Shiva eine Ehrlosigkeit“.

Unter „Dienst an einem anderen Gott außer Shiva“ ist nicht der Dienst an Vishnu, Dattatreya oder Lakshmi gemeint. Gemeint ist der Dienst an etwas Niedrigerem als dem Absoluten. Zum Beispiel der Dienst an Ahamkara, der Dienst an Maya, das heißt der Dienst an irgendeinem niedrigeren Tattva.

„Wozu viele Worte? Die Heiligen sagen, dass Ausrichtung (Shila) die Konzentration auf die Erkenntnis Shivas als des eigenen ‚Ich‘ ist. Und ein solcher Mensch wird als jemand bezeichnet, der Ausrichtung besitzt“.

Schlussfolgerung über die Hindernisse der Ausrichtung

Es gibt also zwei große Probleme, die daran hindern, eine starke Ausrichtung zu haben. Das sind Nihilismus und Eternalismus. Der Nihilismus zerstört Glauben und Hingabe, und der Eternalismus macht sie dicht, materialistisch und beraubt die Seele der Inspiration. Beides muss ein Sadhu vermeiden, dann ist seine Ausrichtung stark, rein und unvermischt. Und jedes Mal müssen wir analysieren, ob wir in unserer Kontemplation, in unserer Anschauung, in unserem Verhalten frei von Eternalismus und Nihilismus sind.

„Derjenige, der auf das Bewusstsein der Einheit seines Atman und Shivas konzentriert ist, dessen Wille fest ist, der sich der Gnade Shivas (des Herrn der Welten) ergeben hat und der mit der Ausrichtung auf Shiva allein geschmückt ist, der wird als eins mit Shiva bezeichnet.

So endet die Sthala „Ausrichtung“.