Wir haben festgestellt, dass Agni das Prinzip des Willens verkörpert, Indra das Prinzip der mentalen Kraft und die Maruts die Energie der Gedanken, über die Indra herrscht. Wer also ist Varuna?
Wenn wir von vedischen Gottheiten hören, sollten wir sie als kosmische Kräfte verstehen, die mit eigenem Verstand, eigenem Willen und eigener Individualität ausgestattet sind, und zugleich als Aspekte unseres Bewusstseins. Das heißt, sie alle haben einen Anteil in uns, eine eigene psychische Komponente, und es ist schwierig, das eine vom anderen zu trennen. Wenn Sie zum Beispiel Ihren Willen zum Ausdruck bringen, wirkt Agni in Ihnen; wenn Sie mentale Kraft zeigen, wirkt durch Sie die Energie Indras; wenn in Ihnen karmische Winde umherwirbeln, wirken die Maruts durch Sie. Allmählich beginnen Sie, Ihren gesamten Körper und die Pranas als innere Gottheiten zu entdecken.
Warum geschieht das? Weil sich ursprünglich alle Gottheiten innerhalb unserer feinstofflichen Körper und innerhalb der Kanäle befinden. Und wenn Situationen beschrieben werden, in denen ein Asket durch strenge Askese – indem er tausend Jahre lang auf einem Bein stand und sich ausschließlich von Blättern ernährte – den Darshan Brahmas erlangte, bedeutet dies, dass sich seine innere Gottheit offenbarte, die ein untrennbarer Teil des großen Brahma ist (sein lokalisierter Aspekt, der in unser Bewusstsein gesetzt wurde).
Die Reinigung unserer feinstofflichen Körper bedeutet, nach und nach unsere inneren Gottheiten zu enthüllen und ihre Identität mit den ursprünglichen Gottheiten zu erkennen, also unsere Verbundenheit mit den Gottheiten zu entdecken und zugleich zu erkennen, dass der Hintergrund der inneren und äußeren Gottheiten die ursprüngliche fundamentale Natur des Geistes ist. Wenn wir lediglich Gottheiten in uns entdecken oder äußere Gottheiten verehren, wird dies Dharma sein, aber es wird ein dualistisches, eternalistisches Dharma sein. Die Größe des nichtdualen Dharma besteht darin, dass wir die fundamentale Grundlage sowohl der inneren als auch der äußeren Gottheiten erkennen.
„Der Name ‚Varuna‘ geht auf eine Wurzel zurück, die die Bedeutung ‚umgeben‘, ‚bedecken‘ oder ‚durchdringen‘ hat. Die alten Mystiker sahen Gott als den höchsten allumfassenden Himmel, empfanden die göttliche Existenz als einen alles umfassenden Ozean und lebten in seiner grenzenlosen Gegenwart wie in einem reinen, alles durchdringenden Äther. Varuna ist eben dieser höchste Himmel, dieser Ozean, der die Seele umspült, dieses ätherische Reich und diese unendliche Durchdringung. Doch dieselbe Wurzel gab ihnen auch den Namen für den dunklen Verhüller, den Feind, Vritra, denn auch die Bedeutungen ‚hindern‘ und ‚sich widersetzen‘, ‚verbergen‘ und ‚abgrenzen‘, ‚belagern‘ und ‚umzingeln‘ gehören zu den zahlreichen Bedeutungsnuancen dieser Wurzel.“
Im Universum existieren auch verschiedene dunkle Kräfte, die Dämonen oder Rakshasas genannt werden. Auch diese dunklen Kräfte sind Lila des Brahman. Im absoluten Sinne sind sie Aspekte der zornvollen Gottheiten, und so wie es friedvolle Gottheiten (Gottheiten des Sattva) und freudvolle Gottheiten (Gottheiten des Rajas) gibt, gibt es auch zornvolle Gottheiten, Göttinnen der Zerstörung, die zur Familie der Samhara-Shakti gehören, und sie haben zahlreiche ergebene Diener (Geister, Pisachas, Pretas und verschiedene Klassen von Dämonen). Solange wir nicht gereinigt und besänftigt sind, haben auch sie Repräsentationen in unseren feinstofflichen Körpern. Und solange durch uns Kleshas wirken (Gier, Zorn, Neid, Habsucht, Lust usw.), solange diese Kleshas nicht besänftigt sind, haben auch die Dämonen Anspruch auf uns – in dem Sinne, dass ihre Energie durch unsere Körper zum Ausdruck kommt. Das heißt, es ist nicht alles so einfach; es genügt nicht zu sagen, dass alles ursprünglich rein und vollkommen ist. Natürlich ist dies in der Sichtweise ein Axiom, aber bevor es zu einer wirklichen Realität wird, müssen wir tatsächlich eine solche Ebene der Präsenz erlangen, dass wir uns damit vereinen.
„Doch der dunkle Vritra ist eine dichte Wolke und ein verhüllender Schatten. Sein Wissen – denn auch er verfügt über Wissen, über Maya – besteht im Gefühl eines begrenzten Seins und in der Verbergung jener Reichtümer der überreichen und grenzenlosen Existenz in der Nacht des Unterbewusstseins, die uns gehören sollten. Aufgrund dieser Leugnung und seines Widerstands gegen das allerschaffende Wissen stellt sich Vritra den Göttern wütend entgegen. Seine ungöttliche Ordnung steht der göttlichen Ordnung Gottes und des Menschen entgegen.
Varuna weitet mit seinem grenzenlosen Wesen und seiner umfassenden Sicht diese Grenzen; indem er uns mit dem Licht seines Reiches umgibt, zeigt er uns das, was die dunkle Täuschung Vritras vor uns verborgen und verdunkelt hatte.“
Varuna verkörpert also zugleich die Gottheit des Raumes und die Gottheit des Ozeans. Er verkörpert die Kraft des erweiterten Bewusstseins, seine Macht.
Varuna als Gottheit der Wasser und als Prinzip der Samyoga
„Die Göttlichkeit Varunas ist eine Form oder ein geistiges Bild der allumfassenden und erleuchtenden Unendlichkeit. In den Puranas ist er die Gottheit der Wasser, und sein Netz verwandelte sich in das erbarmungslose Lasso des Meeresgottes.“
Die Gottheit der Wasser, das Element Wasser, verkörpert das Prinzip der Flüssigkeit und Harmonie, das während der Kontemplation entsteht. Dies ist jedoch nur möglich, wenn Samyoga vorhanden ist, wenn das Prinzip des Anuttara-Tantra tatsächlich verwirklicht wird – das Gleichgewicht von Glückseligkeit und Leerheit, des Inneren und des Äußeren, der Energie der Mutter und der klaren Gewahrheit des Sohnes. Wenn eine solche Samyoga gewahrt wird, erscheint Varuna vor uns in Gestalt eines unendlichen Raumes zur Integration mit den Objekten der äußeren Welt, was durch das Element Wasser symbolisiert wird. Doch sobald unsere Samyoga gestört wird, geraten wir in Ablenkungen, verlieren die richtige Verbindung zu den Objekten, und dann erscheint Varuna als ein erbarmungsloses Wesen, das uns mit seinen Netzen in den tiefen Ozean hinabziehen kann.
Wenn uns die Objekte als „Mutter“ oder als „Schwester“ erscheinen, das heißt, wenn Samyoga verwirklicht ist, ist Varuna in uns als allumfassender unendlicher Raum gegenwärtig. Wenn die Objekte jedoch zu einer „weltlichen Ehefrau“ werden, zieht uns das Netz Varunas in den Ozean der Unbewusstheit.
„Varuna ist im Veda ein König, jedoch nicht der Himmel als solcher, denn das ist Indra, sondern des höchsten, allumfassenden Äthers und aller Ozeane.“
Varuna ist der natürliche Zustand selbst in seiner Herrlichkeit, Allmacht und Stärke.
In den Texten heißt es: „Ob du gehst, stehst, schläfst oder isst, kontempliere den nichtdualen König.“ Gerade der natürliche Zustand wird als König bezeichnet, da er die führende Stellung einnimmt. Dieses Königtum des natürlichen Zustands wird durch Varuna verkörpert. Macht, die Fähigkeit, Dämonen wie dem begrenzenden Dämon Vritra zu widerstehen, die Fähigkeit, alles selbst zu befreien und zu reinigen – all dies ist die Funktion Varunas.
„Alle Räume gehören Varuna, die gesamte Grenzenlosigkeit ist sein Eigentum und sein Herrschaftsbereich.
In der mystischen Vorstellung verschmelzen Äther und Ozean miteinander und werden zu einer Einheit. Varuna ist mit seinem grenzenlosen Gesetz und seiner Wahrheit dazu berufen, unseren begrenzten Willen und unsere begrenzten Urteile zu führen, damit wir diese Gefahren vermeiden können.“
Jedes Mal, wenn sich dein Bewusstsein ausdehnt, wenn du auf den Horizont oder auf den Ozean blickst, ist dies Varunas Darshan; ein Teil von ihm eröffnet sich in dir, da er auch in dir seine Repräsentation hat. Gleichzeitig heißt es, dass Varuna als Lehrer für den begrenzten Willen und den begrenzten Geist auftritt. Das heißt, Varuna lehrt uns: Betrachte alles aus der Perspektive der Unendlichkeit, betrachte alles aus der Perspektive der Grenzenlosigkeit, sei nicht durch deine kleine Sichtweise, deine kleinen Gedanken, deinen kleinen Willen und das Gefühl „Ich bin ein kleiner Körper“ begrenzt (daran hängen die Lebewesen sehr).
Das göttliche Schiff und das menschliche Boot
„Wir dürfen uns nicht auf einem menschlichen Boot auf den Weg machen, sondern müssen ‚auf das göttliche Schiff steigen, ein makelloses Schiff mit guten Rudern, das nicht untergeht und auf dem wir sicher die Reise jenseits von Sünde und Bösem antreten können‘.“
Oft versuchen Lebewesen, sich auf einem menschlichen Boot auf den Weg der Befreiung zu machen, doch dieses Boot eignet sich nicht für den Weg der Befreiung; es kann bald leckschlagen oder überhaupt nicht ans Ziel gelangen. Das menschliche Boot ist der Geist und das daraus hervorgehende Ego mit seinen Kleshas und Anhaftungen.
Es kommt vor, dass ein Mensch unbedacht den spirituellen Weg betritt und ihn als ein weiteres spirituelles Abenteuer betrachtet, während dessen seine Illusionen und Wünsche wie etwas Leichtfertiges aufrechterhalten werden. Das ist nicht verwunderlich, denn so ist der Mensch nun einmal. Doch früher oder später erkennt er, dass das Boot, mit dem er versucht, ans andere Ufer überzusetzen, ungeeignet ist, weil es sich viel zu langsam fortbewegt, viele Löcher hat und seine Konstruktion überhaupt nicht dafür geeignet ist, über den grenzenlosen Ozean des Universums zu fahren. Nach und nach versteht er, dass er ein neues Selbst und ein neues Schiff bauen muss, mit dem er fliegen kann, und dass er neue Eigenschaften entwickeln muss – und das geht nicht so schnell.
Einmal sprach ich mit einem Menschen, der Mönch werden wollte. Er sagte: „Ich dachte, ich würde zwei Jahre praktizieren, schnell Fortschritte machen und anschließend andere unterrichten.“ Ich dachte: „Sieh an, was für ein Prabhu, bravo. Wenn man nur nach Ihren Worten handeln könnte – doch der Preis dafür ist hoch.“ Er fragte: „Und welcher Preis ist das? Ich verdiene doch ganz gut.“ Ich sagte: „Der Preis sind Sie selbst, so wie Sie jetzt sind.“
Varuna lehrt uns, dass man sich dem spirituellen Weg nicht mit den eigenen Begrenzungen nähern darf. Man muss sehr vieles lernen, bevor man sich als jemanden bezeichnen kann, der den Weg beschritten hat: Demut, Geduld, die Beherrschung der Sinne, die Fähigkeit, das eigene Ego in den Hintergrund zu stellen, sowie das Dienen als Prinzip eines unpersönlichen Egos. Wenn wir spüren, dass uns der Darshan des Grenzenlosen berührt, bedeutet das, dass die Unterweisungen Varunas allmählich auf uns einwirken und wir erneut eine Wahl treffen müssen.
Varuna als Herr der himmlischen Flüsse
„Jenseits der fernsten Himmel, im höchsten Ozean des Lichts und in der Weite des höchsten überbewussten Äthers erwartet uns unser Himmel, der in der Wahrheit weilt, verborgen von einer geringeren Wahrheit, ebenso wie in der Nacht des Nichtbewusstseins die Dunkelheit in eine noch größere Dunkelheit eingetaucht und von ihr umhüllt ist. Dies ist die Wahrheit des Königs Varuna. Varuna umfasst all dies in seinem grenzenlosen Sein, sieht alles und lenkt alles durch sein grenzenloses Wissen. Ihm gehören all diese Ozeane bis hinab zum Nichtbewusstsein mit seinen Nächten, die wie das direkte Gegenteil von Varunas Natur erscheinen, der jene grenzenlose Strahlkraft der einen, ewigen, unendlichen Sonne besitzt, die das Licht der Freude und die Wahrheit bringt. Tag und Nacht, Licht und Finsternis sind nur Symbole seiner Unendlichkeit. Der strahlende Varuna umfängt die Nächte; durch sein schöpferisches Wissen verankert er die Morgenröten in sich. Sichtbar, umfasst er alle Dinge.
Aus dieser Vorstellung von den Ozeanen entsteht das Konzept der vedischen Flüsse. Diese Flüsse sind überall gegenwärtig; sie sind Wasser, das vom Berg herabfließt und in das Reich des Geistes aufsteigt, sich ausbreitet und mit seiner Strömung die dunklen unterbewussten Verstecke Vritras erhellt.“
Es wird angenommen, dass die vedischen Flüsse wie Ganga, Yamuna und Saraswati ihren Ursprung in den himmlischen Welten haben und vom Berg Meru herabfließen, während ihr Zentrum von Vishnu selbst ausgeht, der mit seinem Zeh ein Loch in den Brahmanda, das kosmische Ei, bohrte. Einige Flüsse fließen durch Brahma, dann durch Dhruva-loka und anschließend durch die Rishis, die sie auf ihrem Scheitel empfangen und damit diesen Dienst verrichten. Danach durchqueren sie die himmlischen Welten der Svarga-loka, bereiten den Himmlischen verschiedene Freuden und sinken zu den mystischen Kalpavriksha-Bäumen herab. Wenn diese Flüsse durch die himmlischen Welten fließen, werden die Körper der Himmlischen, die ihr Wasser trinken, mit Wohlgeruch und Lebenskraft erfüllt; aus diesen Flüssen erhalten sie alles, was sie sich wünschen – Kleidung, Gold, Nahrung und anderes –, allein durch ihre Betrachtung. Anschließend manifestieren sich diese Flüsse bereits auf der irdischen Ebene als heilige Flüsse, in denen die Menschen rituelle Bäder nehmen, zu denen sie pilgern und dergleichen; zugleich werden sie auf die Kanäle des menschlichen Körpers projiziert.
Und Varuna, der Herr dieser Flüsse, steht an ihrer Quelle, da auch alle Wasser ihm unterstehen.
„Sie sind jene mächtigen Kräfte aus dem Himmel, die Indra auf die Erde herabführt. Sie sind Ströme der Wahrheit. Sie sind der Regen aus ihren strahlenden Himmeln. Sie sind die sieben aus den ewigen Schwestern und Gefährtinnen. Sie sind die göttlichen Wasser, die Wissen tragen. Sie ergießen sich auf die Erde, sie steigen aus dem Ozean empor, sie fließen in den Ozean, sie erheben sich zu den höchsten Meeren.“
Die sieben Flüsse des Bewusstseins und Pratyahara
Was sind nun diese relativen Flüsse auf der relativen Ebene? Es sind die fünf Sinnesorgane und ihre Fähigkeiten – Sehen, Schmecken, Hören, Tasten und Riechen –, der Geist mit seinem Gedächtnis sowie Ahamkara. All diese sieben müssen zu Varuna, zum Ozean des Grenzenlosen, zurückkehren. Solange wir nicht lernen, diese sieben Flüsse, diese sieben Ströme, zur ursprünglichen Wahrnehmung zurückzuführen, wird Varuna uns ständig mit seinen Netzen einfangen und in dunkle unbewusste Wasser hinabziehen.
Oft kommt es bei unserer Wahrnehmung der Welt vor, dass wir uns durch bestimmte Sinnesorgane stark nach außen strecken. Durch das Sehen, das Hören und den Geschmack lassen wir uns von dieser Welt mitreißen, verlieren Prana und Gewahrsein, verlieren das innere Zentrum des Gewahrseins.
Darshan von Varuna zu verstehen bedeutet, all diese sieben Ströme im grenzenlosen Raum des „Ich bin“-Gewahrseins zu vereinen, wenn der Geist, das Ego und die fünf den Sinnesorganen eigenen Bewusstseinsformen gleichsam auf einen einzigen Punkt ausgerichtet sind und alle zusammenkommen.
In einer Meditationsanweisung einer der Schulen heißt es: „Bevor man meditiert, muss man allen Sinnesorganen eine Standpauke halten, denn sie stehlen, gleich Dieben, die innere Energie.“ Das ist tatsächlich so. Solange ihr euren Sinnesorganen nicht eine Standpauke haltet, damit sie die Welt richtig wahrnehmen und sich nicht von ihr mitreißen lassen, ist es schwierig, dieses innere Zentrum zu bewahren. Diese Standpauke ist Pratyahara – die Fähigkeit, den Fokus der Aufmerksamkeit von den Objekten und ihren Sinnesorganen zurück zum eigentlichen Gewahrsein zu nehmen. Wenn all diese sieben Flüsse in jener Mündung zusammenströmen, in der Varuna wohnt, erlangt ihr eine unerschütterliche fundamentale Präsenz, die alle Erfahrungen vereint, und Varunas Netz wird euch nicht länger gefangen halten können.
„Varunas Ozean – der König all dieser Wasser.
In einer der Hymnen heißt es: „In den aufsteigenden Strömen ist er der Bruder der sieben Schwestern, er ist in ihrer Mitte“.
Ein anderer Rishi verkündet: „In den Flüssen sitzt Varuna und hält das Gesetz seiner Taten aufrecht, vollendet im Willen, um der höchsten Herrschaft willen“.
Der Rishi Vasishtha spricht noch genauer über die göttlichen, reinen und läuternden Wasser, die wie Honig fließen und in deren Mitte der König Varuna schreitet, wobei er auf Wahrheit und Lüge in den Geschöpfen blickt.
Varuna setzt ebenso wie Indra, mit dem er häufig in Verbindung gebracht wird, die Wasser frei. Aus seinen mächtigen Händen strömend, werden sie wie er all durchdringend und fließen ihrem grenzenlosen Ziel entgegen.
„Der Sohn der Unendlichkeit, der sich weit ausbreitet, hat sie überall freigesetzt. Die Flüsse eilten zur Wahrheit Varunas“.
„Varuna erkennt mit Macht und tausendfachem Sehen das Ziel dieser Flüsse. Er ist der Herrscher der Reiche, er ist die Gestalt der Flüsse, denn in ihm ist die höchste und universale Kraft.“ Seine ozeanische Bewegung umspült alle Reiche des Seins und steigt zu den paradiesischen Höhen des Himmels empor.
„Er ist der verborgene Ozean, und er erhebt sich über die Grenzen des Himmels hinaus. Als er das Opferwort in diese Morgenröten legte, zertrat er mit seinem Fuß, gleich einem Strahl, die bösen Zauber und stieg zum Paradies empor“.
Wir sehen, dass Varuna die ozeanische Welle der verborgenen Gottheit ist, die beim Aufsteigen immer stärker ihre eigene grenzenlose Weite und Verzückung in der Seele des gottbefreiten Sehers offenbart. Die bösen Zauber, die er mit seinem Schritt zerschlägt, sind die falschen Formationen, die von den Herren der Finsternis geschaffen wurden“.
Die Überwindung der bösen Zauber Mayas
Jedes Lebewesen ist, ganz gleich, was es über sich selbst denken mag, bösen Zaubern ausgesetzt. Andernfalls wäre es kein gewöhnliches Lebewesen in Maya, sondern eine befreite Gottheit. Diese bösen Zauber sind eine Schicht der Finsternis, die aus Tamas und Rajas besteht. Bevor ein Mensch Befreiung erlangt, muss er fest im Sattva verankert sein, und den Teil in sich, der aus Rajas und Tamas besteht, muss er besänftigen und unterwerfen.
Zum Beispiel steht ein Mensch morgens auf und befindet sich in einem derart tamasischen Zustand, dass er nicht meditiert, keine Asanas macht und kein Mantra liest; irgendwie kommt er zum Prasad, verrichtet dann seinen Dienst und denkt: „Wann kommt endlich der nächste Prasad?“ Während er Dienst tut, unterhält er sich; wenn er den zweiten Prasad isst, gerät er ebenfalls in keinen besonders sattvischen Zustand, weshalb es ihm abends während der Mahashanti schwerfällt zu meditieren; wieder verschwimmt alles vor ihm, und wenn er den Text liest, versteht er nichts. Wenn die Zeit des Vortrags kommt, fällt es ihm schwer zu verstehen, worum es geht, und erneut befindet er sich in einem verschwommenen Zustand. Danach legt er sich in Shavasana und denkt: „Endlich.“ So ist sein Tag vergangen. Und wie viele Schimmer von Sattva, Schimmer des ursprünglichen Zustands, hatte er? Was meint ihr? Ein Tag, der zweite, der fünfundzwanzigste, der zweiundsiebzigste, der hundertste, der dreihundertsechsundfünfzigste, ein Jahr, das zweite Jahr, das dritte Jahr. Wohin ist sein Vektor gerichtet? Wie groß sind seine Chancen auf Befreiung, auf eine Wiedergeburt in höheren Welten, auf die Erlangung einer reinen Geburt, auf eine Geburt in reinen Ländern? Man muss realistisch sein.
Für Lebewesen ist es nicht leicht, die Zauber der Maya zu durchbrechen. Dafür muss man, ich sage es euch, übermenschliche Anstrengungen unternehmen. Das bedeutet jedoch nicht, irgendwelche großen Heldentaten zu vollbringen. Der Heroismus eines Mönchs zeigt sich jeden Tag im Alltag, er besteht aus Kleinigkeiten. Jeden Tag überwindest du dich selbst, jeden Tag stellst du dich einer Herausforderung, jeden Tag versuchst du, makellos zu sein. Nach und nach besiegst du Tamas und Rajas, zwingst dich zu praktizieren, aufmerksam zu sein und dich an deine Pflichten zu erinnern, ertappst dich in Momenten der Unbewusstheit, bei Kompromissen und verschiedenen Ablenkungen, beobachtest alle Regungen deines Geistes und unterbindest sie. Und das muss man nicht nur einen Tag lang tun, sondern über Jahre hinweg eine solche ununterbrochene Heldentat vollbringen.
Wenn du so praktizierst, stellst du zu deiner Überraschung fest, dass du ein „unbedeutender Jäger“ bist, dass sich Geist und Ego viel schneller manifestieren, als du es bemerkst, dass Rajas und Tamas dir zuvorkommen. Und du erkennst, dass du deine Jagdkunst entwickeln und vervollkommnen musst, dass du ein guter Jäger sein musst: deinen Geist jagen, das Ego jagen, die Wünsche jagen, Rajas jagen, Tamas jagen. Du musst einfach zu einem Meister werden, der über verschiedene geschickte Mittel, Fallen und dergleichen verfügt. Doch es gibt keinen anderen Weg, denn die Zauber der aus Rajas und Tamas bestehenden Maya lassen sich nicht leicht zerstreuen.
Die christliche Tradition und der yogische Schlaf
Viele handeln beispielsweise in der christlichen Tradition so. Ein Ältester sagte: „Wenn du willst, dass der Teufel nicht in deine Seele eindringt, dann schlafe überhaupt besser nicht, sondern bleibe wach.“ Manche tun genau das, weil sie wissen, dass man beim Einschlafen unbewusst wird und dass Rajas und Tamas in einen eindringen.
Ich rufe euch nicht dazu auf, wach zu bleiben; ihr könnt nach einem festen Tagesablauf schlafen, aber ihr könnt im yogischen Schlaf schlafen und dabei Sadhana praktizieren, das heißt, ihr könnt mit der Praxis arbeiten, eine Sankalpa erschaffen und Sadhana ausführen. Das Wichtigste ist, während des Wachseins wach zu sein. Es kommt vor, dass ein Mensch während des Wachseins nicht wach ist; er scheint zwar wach zu sein, schläft aber in Wirklichkeit gleichsam. Sich von Konzepten, den Fantasien des eigenen Verstandes oder dem Ego mitreißen zu lassen, ist dasselbe, wie im Wachzustand einzuschlafen.
Wirklich wach sind nur diejenigen, die tief in ihrer natürlichen Präsenz verwurzelt sind, die sich von den Sinnesorganen getrennt, den Punkt der Bewusstheit gefunden und sich in ihm gefestigt haben und anschließend aus diesem Punkt der Bewusstheit wieder nach außen, zu den Sinnesorganen, zurückgekehrt sind. Doch nun kehren sie nicht als Sklaven zurück, sondern als Herren, nicht als Gäste, sondern als Besitzer der Sinnesorgane. Nur solche Menschen kann man als wach bezeichnen. Die anderen schlafen, versunken bald in Gedanken, bald in den Sinnesorganen, bald in ihren eigenen Projektionen, bald in den Fantasien des Egos.
Dieser Prozess des Erwachens aus dem Zustand des Schlafens im Wachzustand hin zu ununterbrochenem Wachsein vierundzwanzig Stunden am Tag ist ein Kampf mit den Zaubern der Maya, mit Rajas und Tamas, um Sattva und um das Licht, das aus dem ursprünglichen Zustand hervorgeht.
Es ist unmöglich, die ganze Freude und all die Verdienste zu beschreiben, die aus dem Sieg in einer solchen Schlacht entstehen.
Varuna als Hüter des kosmischen Gesetzes
„Varuna, der den Himmel der göttlichen Wahrheit und den Ozean des göttlichen Seins verkörpert, kann nicht lediglich eine Personifizierung des physischen Meeres oder Himmels sein. Er ist ein makelloser und erhabener König, der das Böse zerschmettert und von der Sünde befreit. Sünde ist die Verletzung der Reinheit des göttlichen Gesetzes und der Wahrheit. Die Antwort darauf ist der Zorn des Makellosen und Mächtigen. Der König des göttlichen Gesetzes richtet seine Waffe gegen jene, die wie die Söhne der Finsternis dem Eigenwillen und der Unwissenheit dienen; auf sie senkt sich die Schlinge herab, sie geraten in Varunas Falle.“
Varuna wacht auch über die Einhaltung des kosmischen Prinzips (Rita) und der ethischen Gesetze. Wenn jemand irgendwelche ethischen Prinzipien, Gelübde, Pflichten oder seinen Dharma verletzt, gilt dies als ein Herabstürzen des Zorns Varunas auf ihn. Unsere Unendlichkeit im Inneren, unser Gewissen, versteht, wann wir in Verblendung oder unbewusst handeln; es erzürnt sich und widersetzt sich dem Beschreiten falscher Wege.
Geist und Ego können manchmal ihre eigenen dunklen Pfade gehen, von Rajas und Tamas ergriffen und unfähig, ihnen entgegenzuwirken; sie können dem Wunsch, dem Stolz und der Selbstdarstellung folgen, wenn keine Selbstbefreiung stattfindet. Doch Varuna in seinem Aspekt der Unendlichkeit in uns erzürnt sich darüber, das heißt, das wahre „Ich“, die Seele, versteht diese falschen Wege immer und widersetzt sich ihnen. Auf diese Weise verkörpert Varuna in uns das ethische und moralische Gesetz sowie das Gesetz der kosmischen Urprinzipien (Rita).
Befreiung von der Sünde durch Opfer
„Jene aber, die durch Opfer die Wahrheit suchen, werden von den Fesseln der Sünde befreit, wie ein Kalb vom Seil oder ein Opfer vom Opferpfosten losgebunden wird. Die Rishis bemühen sich in vielen Hymnen, den strafenden Zorn Varunas abzuwenden, und flehen ihn um Befreiung von der Sünde und ihrem Preis – dem Tod – an. Sie rufen aus: ‚Halte die Vernichtung von uns fern! Befreie uns sogar von jener Sünde, die wir bereits begangen haben. Schneide die Sünde von mir ab wie ein Seil.‘
Vasishtha richtet ein leidenschaftliches Gebet an den mächtigen Varuna: „Aus Mangel an Willenskraft haben wir gegen dich gehandelt, o du Reinster und Mächtigster, sei uns gnädig, erweise uns Barmherzigkeit. Der Durst hat den getroffen, der dich verehrt, obwohl er mitten im Wasser stand. Sei gnädig, o mächtiger Herr, erweise Barmherzigkeit! Was auch immer es gewesen sein mag, o Varuna, was auch immer wir Menschen getan haben, indem wir die göttliche Geburt verrieten, wann immer wir aus Unwissenheit deine Gesetze missachteten, bestrafe uns nicht für diese Sünde, o Gott!“
Hier heißt es: „Aus Mangel an Willenskraft haben wir gegen dich gehandelt.“ Oft handelt der Mensch, weil sein Wille schwach und unentwickelt ist, gegen sein Bewusstsein, gegen seine innere Unendlichkeit, da er nicht in der Lage ist, den weltlichen Wünschen, dem Egoismus und den Versuchungen des Verstandes zu widerstehen. All dies geschieht, weil sein Wille als Agent dieser Unendlichkeit in der relativen Dimension schwach ist.
Das Training des Willens
Der Wille muss trainiert werden. Man trainiert ihn ebenso, wie ein Sportler seine Muskeln trainieren kann. Wenn Ihr Wille stark ist, werden die schwierigsten Praktiken möglich.
Oft muss man das tun, was man nicht tun möchte, und dem nicht folgen, was man tun möchte. Oft muss man entgegen den eigenen egoistischen Vorlieben handeln, aber etwas Höheres verwirklichen – das, was hinter den Vorlieben steht. Oft muss man Geduld und Beharrlichkeit zeigen. Wenn Sie so handeln, entwickelt und stählt sich Ihr Wille. Und dieser Wille ist fähig, Gedanken, Wünsche, den Druck der Kleshas – was auch immer – zu überwinden.
Die Gefahr des Prakrita-Sahajiyatum
Für Praktizierende, die dem Dharma der Nondualität und insbesondere dem Anuttara-Tantra folgen, besteht eine große Versuchung, und diese Versuchung liegt im Prakrita-Sahajiyatum. Ohne die erforderlichen Eigenschaften und den Willen zu entwickeln, die Vorstellung der Siddhas von natürlicher Reinheit, Vollkommenheit, der Vereinigung von allem mit der Natur des Geistes und Mühelosigkeit oberflächlich aufzufassen. Eine solche prakrita-sahajiyische Vorstellung zu übernehmen und in das eigene Leben einzuführen, ohne die eigene Persönlichkeit zu stählen, ist ein großer Fehler, für den man später Jahrzehnte oder sogar Dutzende von Leben bezahlen kann, da es unmöglich ist, von der Pashu-Bhava in die Divya-Bhava überzugehen. Der Pashu muss seine pashupatische Natur überwinden und zunächst zum Vira werden. Wenn er zum Vira wird, kann das Vira in ihm eines Tages das Divya erreichen. Sahaja-Dharma, Anuttara-Tantra und Laya-Yoga sind ihrem Wesen nach Divya-Dharma; sie sind keineswegs Pashu-Dharma und nicht einmal Vira-Dharma. Das muss man verstehen.
Drei Arten von Praktizierenden: Pashu, Vira und Divya
Der Pashu stützt sich auf die oberflächliche Befolgung des Dharma. Seine Mängel sind: Schüchternheit, ein schwacher Wille, das Nachgeben gegenüber sinnlichen Wünschen, die Orientierung an der äußeren öffentlichen Meinung, das Fehlen eines eigenen Willens und eine geringe Verantwortung für die eigene Wahl – all das sind Eigenschaften des Pashu. Komplexe und Ängste – das ist es, was Pashu bedeutet. Und in der vedischen Gesellschaft ist der shastrische Pashu ein Weg der Begrenzungen: Von der Geburt bis zum Tod steht man unter der Aufsicht der Brahmanen – im Ritual und im Dienst –, liest die Veden, nimmt an der Tempelverehrung teil, entwickelt sich allmählich weiter und kontrolliert seine Sinne. Das ist der shastrische Pashu im vedischen Indien. Damit der shastrische Pashu im vedischen Indien eine höhere Wiedergeburt erlangt, muss er sich von morgens bis abends beherrschen, die Rituale einhalten und in seiner Kaste, Gotra und Varna verbleiben, ohne einen Schritt nach rechts oder links zu machen, denn sobald er herausfällt, sinkt er zum nicht-shastrischen Pashu, zum Mahapashu, also in einen tierischen Zustand, herab. Deshalb muss er sich ständig beherrschen, ununterbrochen die rituelle Reinheit wahren und jederzeit in bestimmten vedischen Samskaras leben, selbst wenn er ein Laie ist.
Vira ist ein anderer Typ. Dem Vira fehlen all die Einschränkungen, die dem Pashu eigen sind. Vira ist ein sehr willensstarker und selbstbewusster Mensch. Er ist jemand, der die Stimme aus seinem Inneren hört und ihr folgt. Er ist jemand, der zu einer asketischen Sadhana fähig ist, der Verantwortung trägt und bereit ist, für sein Wort Berge zu versetzen, wenn er ein solches Wort gegeben hat. Vira hat andere Probleme, zum Beispiel: die Überschätzung seiner Kräfte, Hochmut, übermäßige Selbstüberschätzung, den Wunsch nach Ruhm. Vira ist zu Askese, zu Tapas und zur Kontrolle der Sinne fähig, weil er im Inneren ein Held und Sieger ist. Gleichzeitig besteht die Einschränkung des Vira darin, dass er sich auf sich selbst, auf das Ego und auf seine eigenen Anstrengungen verlässt. Das ist zugleich seine Stärke und seine Einschränkung, da er sich nicht loslassen und etwas Feineres entfalten kann. Er kämpft so lange, bis das Ego des Vira in diesem Kampf erschöpft ist.
Und schließlich ist Divya jemand, der wirklich auf subtile Weise im Göttlichen verweilt, der augenblicklich das Prinzip des ursprünglichen Zustands der Mühelosigkeit und Offenheit versteht und selbst die Verkörperung des Göttlichen ist. Er muss nur einige Schleier im Geist beseitigen. Divya besitzt Sattva, sehr viel Sattva, und diese zeigt sich manchmal als schöpferische Fähigkeiten und manchmal als Klarheit. Dank dieses Sattva ist er fähig, das Licht der Anugraha durch sich hindurchfließen zu lassen, und alles, was er tun muss, ist, sich diesem Licht hinzugeben. Vira kann dies nicht, weil er auf die persönliche Anstrengung und die persönliche Suche fixiert ist. Er nimmt das Dharma zu persönlich wahr. Er hat noch nicht verstanden, dass das Dharma unpersönlicher Natur ist. Pashu ist dazu nicht fähig, weil er viele innere Einschränkungen besitzt. Nur Divya, der über eine große Menge Sattva verfügt, kann Anugraha zum Weg machen; der mühelose Weg funktioniert für ihn wirklich.
Varuna als Lenker des Willens und des Denkens
„Dank jenes Auges, mit dem Varuna alle Dinge sieht – des leuchtenden Symbols der Sonne –, besitzt er die Fähigkeit zu reinigen. Und solange er nicht unseren Willen lenkt und uns das Urteilen lehrt, solange wir den göttlichen Gedanken nicht erfassen, können wir nicht das Schiff der Götter besteigen, um mit seiner Hilfe den Ozean des Lebens zu überqueren, jenseits all dieser Hindernisse und des Bösen.“
Also: „solange er nicht unseren Willen lenkt und uns das Urteilen lehrt“. Varuna muss als Herr der Unendlichkeit die Rolle eines Lehrers und eines Lenkers übernehmen. Wenn ein gewöhnlicher Mensch völlig unbewusst von Samskaras und Vasanas gesteuert wird und sein ganzes Leben nichts anderes ist als das Erleben von Vasanas und Samskaras, dann lenkt Varuna als Herr der Unendlichkeit beim Yogi sowohl den Willen als auch den Gedanken. Das bedeutet, dass der Gedanke zumindest selbstbefreit ist und von der inneren Unendlichkeit gelenkt wird. Der Wille dient nicht den Launen des Egos, des Geistes oder anderer äußerer Dinge, sondern ebenfalls der Unendlichkeit des natürlichen Gewahrseins.
Ein wahrer Yogi hört sehr aufmerksam auf diese innere Unendlichkeit; ohne sie wird er keinen Schritt tun. Er kann etwas anderes tun, er kann auf etwas verzichten, aber auf diese Unendlichkeit wird er nicht verzichten und entwickelt in sich ständig Gehorsam. Dadurch ist sein Geist nicht unkontrolliert und sein Wille nicht unkontrolliert.
Die königliche Macht Varunas und die Reinigung von Sünde
„Indem Varuna in uns als ein Wissender verweilt, beseitigt er die von uns begangene Sünde. Durch seine königliche Macht verzeiht er uns unsere in Unwissenheit begangenen Verfehlungen.“
Was ist nun diese königliche Macht Varunas? Die königliche Macht des unendlichen Raumes ist, wenn wir sie erkennen, von solcher Beschaffenheit, dass sie alles befreien und alle Verblendungen und geistigen Konstruktionen zerstreuen kann. Wie sehr der Geist auch verdunkelt oder von irgendwelchen sündhaften Gedanken ergriffen sein mag – in dem Moment, in dem wir Varunas unendliches Wesen in uns erkennen und in einen dem Raum ähnlichen Geisteszustand eintreten, ist all dies, wie Kreise auf dem Wasser, gleichsam nicht vorhanden; es befreit sich von selbst.
Oft geschieht es, dass ein Mensch, wenn er durch seinen Geist oder seine Sinnesorgane eingeschränkt ist, zu viele Zweifel hat. Sein Geist kann leicht verdunkelt werden, er kann leicht in Unreinheit verfallen und deswegen leiden, darüber nachdenken, ob er eine sündhafte Handlung begangen hat, wie lange er sie in sich tragen wird und wie er sich davon reinigen kann.
Doch hier heißt es, dass Varuna die königliche Macht besitzt, Sündhaftigkeit und Unreinheit zu läutern. Dies geschieht in dem Augenblick, in dem wir uns dem Darshan Varunas durch die natürliche Kontemplation öffnen, wenn wir, anstatt auf der Ebene des mentalen oder astralen Körpers zu verweilen, beginnen, das Licht wahrzunehmen, das aus dem Kausalkörper (Anandamaya-Kosha) und danach auch aus dem Atman kommt. Dann werden alle Anhaftungen des Geistes, die Knoten des Geistes und die verdunkelten Zustände mühelos durch dieses Licht zerstreut, weil es für dieses Licht überhaupt nicht schwierig ist, sie aufzulösen – ebenso wie es für einen Elefanten nicht schwierig ist, uns, zum Beispiel eine Heuschrecke, zu erschrecken.
Man sagt, dass, wenn ein Elefant zur Tränke geht, alle Insekten voller Schrecken davonlaufen. Der Elefant hat nicht einmal die Absicht, die Insekten zu erschrecken; er denkt nicht: „Na, jetzt werde ich es ihnen zeigen!“ Er geht einfach, um Wasser zu trinken, sieht sie nicht einmal und ahnt nichts von ihrer Existenz.
Auf dieselbe Weise besteht die königliche Stellung und Macht Varunas darin, dass, sobald wir unsere Aufmerksamkeit auf die Unendlichkeit richten, alle verdunkelten Zustände und Kleshas, die uns gequält oder den Geist daran gehindert haben, zur Ruhe zu kommen, augenblicklich besänftigt werden.
Tausende Heiler Varunas
„Mit einem anderen Bild sagt uns der Veda, dass dieser König tausend Heiler in seinem Dienst hat, und dadurch, dass sie unsere mentalen und moralischen Unvollkommenheiten heilen, erhalten wir eine feste Grundlage im rechtschaffenen und grenzenlosen Sein Varunas.“
Was sind nun diese tausend Heiler im Dienst Varunas? Man kann sie aufzählen.
Es sind:
unterscheidende Weisheit;
Klarheit, die durch die natürliche Kontemplation verliehen wird;
die Inspiration göttlichen Stolzes, die infolge der Shambhavi-Mudra entsteht;
die Selbstbefreiung von Gedanken, Emotionen und Kleshas;
das Erleben verschiedener schöpferischer Kräfte, die in unserem Strom allein dadurch entstehen, dass wir unsere Aufmerksamkeit auf diesen grenzenlosen Zustand richten;
vollkommene Achtsamkeit, die es ermöglicht, beliebige Erscheinungen zu verstehen.
All dies sind die Heiler Varunas, das heißt das Gegengift, das sich im Geist ganz natürlich entzündet, sobald wir unsere Aufmerksamkeit auf das Wesen des Unendlichen und Anfangslosen in uns richten. Selbst wenn ihr euch in einem zornigen Zustand befindet und eure Aufmerksamkeit auf die Unendlichkeit in euch richtet, wird euch euer Zorn lächerlich erscheinen; der Zorn wird nicht mehr als ein Spiel sein.
Denkt selbst darüber nach: Ein Mensch in einem kleinen Körper gerät über einen anderen Menschen in einem kleinen Körper in Zorn, während irgendwo jetzt unser gesamtes Sonnensystem nicht mehr als ein Staubkorn in einer Galaxie ist und die gesamte Galaxie nicht mehr als ein Staubkorn im gesamten Universum. Und der Zeitraum, den wir leben, ist nicht mehr als ein flüchtiges Aufleuchten während eines Tages Brahmas oder während unserer Manvantara, zeitlich gesehen. In einer Milliarde Jahren wird alles zu Staub geworden sein; niemand wird auch nur ahnen, dass es vielleicht diese Vorlesung gab, dass es Menschen gab, die sich damit beschäftigten, dass sie Gefühle hatten. Und eine Milliarde Jahre sind für Brahma ein völlig unmerklicher Zustand; solche Zeiträume nimmt er nicht einmal als Zeiträume wahr, so unendlich klein sind sie. Und wenn ihr aus der Perspektive der Unendlichkeit darüber nachdenkt, verschwinden eure Anhaftungen und Emotionen sofort.
Die königliche Würde Varunas und die universelle Kraft
„Die königliche Würde des großen Varuna bedeutet seine unbegrenzte höchste Macht über alles Seiende. Er ist der mächtige Herr der Welt, der Alleinherrscher. Varuna besitzt Weite und die ganze Vielfalt der Formen und Erscheinungen; zu seinen gewöhnlichen Beinamen gehören: der Uferlose, der Überreiche, derjenige, dessen Wohnstatt die Weite ist, derjenige, der viele Geburten hat. Doch sein mächtiges Wesen umfasst nicht nur die kosmische Unermesslichkeit, sondern auch die kosmische Kraft und Macht.
„Deine Kraft, deine Macht und deine Leidenschaft können weder diese Vögel auf ihren Wanderungen erlangen noch diese schlaflos dahinströmenden Wasser noch jene, die in der Unermesslichkeit des Windes Zuflucht suchen.“
Das ist die Kraft der universalen Existenz, die sich allumfassend bewegt und in allem wirkt, was lebt. Und hinter dieser unermesslichen universalen Kraft und dem grenzenlosen Sein wirkt, alles beobachtend, das grenzenlose universale Wissen.
Varuna ist also auch Kraft und Macht. Die Praxis des natürlichen Zustands scheint nur subtil zu sein; in Wirklichkeit macht sie euch zu einem Shaktiman – einem Herrscher über Shakti. Nach und nach offenbart sich das Prinzip der Bewusstheit als grenzenlose Bhava, die alle Kräfte des Universums herbeiruft, besänftigt und unterwirft. Wenn diese grenzenlose Bhava entdeckt ist, beginnen die kosmischen Kräfte selbst, mit zum Namaste gefalteten Händen zum Yogi zu kommen und zu fragen: „Wie können wir dir dienen?“
Warum kommen sie zum Yogi? Weil der Yogi das Recht dazu erlangt hat, weil er ein göttliches Artefakt erhalten hat – diese Perle der Bewusstheit. Wenn jedoch die Perle der Bewusstheit nicht erschlossen ist und der Yogi sie nicht besitzt, werden die göttlichen Kräfte natürlich nicht mit zum Namaste gefalteten Händen zu ihm kommen und fragen: „Wie können wir dir dienen?“ Im Gegenteil, sie werden ihre verführerischen Aspekte aussenden und sagen: „Wie kannst du uns dienen?“ (durch weltliche Wünsche).
Der Yogi wird zu einem Shaktiman, wenn er sich in der Shambhavi-Mudra und in der Bhava als dem Zentrum seines Wesens festigt und dieses Zentrum ihn niemals verlässt.
Prüfungen der göttlichen Wesen
Oft begegnen göttliche Wesen den Menschen mit Skepsis, wenn sie sehen, wie diese praktizieren. Einerseits wissen sie, dass die menschliche Existenz kostbar ist und für viele von ihnen wünschenswerter wäre, um Befreiung zu erlangen. Das Leben im menschlichen Körper bietet im Gegensatz zum Leben der Götter in den Himmeln der Leidenschaft die Möglichkeit, innerhalb kurzer Zeit Befreiung zu erlangen. Andererseits blicken sie aus Stolz skeptisch auf die Menschen und denken: „Was können diese Sterblichen schon? Welche Bewusstseinskraft haben sie, welche schöpferischen Kräfte, welchen Willen? Sie sind doch bloß niedere Wesen.“
Und wenn der Yogi zu praktizieren beginnt, erkennen sie ihn nicht sofort als Shaktiman an, sondern prüfen ihn. Zunächst geben sie ihm die Möglichkeit, sich zu bewähren, indem sie ihn mit verschiedenen Erfahrungen, Fähigkeiten oder sogar weltlichen Segnungen verführen, und denken: „Geben wir ihm einen weltlichen Segen und sehen wir, wie er darauf reagiert.“
Und wenn ein Mensch danach strebt, entweder Mönch zu werden oder sich auf die Befreiung zuzubewegen, geben sie ihm die Möglichkeit, diesen weltlichen Segen zu erhalten: Reichtum, Ruhm oder Ehre kommen zu ihm, und er wird sehr berühmt. All dies sind in Wirklichkeit Prüfungen der weltlichen Devatas.
Wer weniger Verdienste besitzt, erhält anstelle weltlicher Segnungen irgendwelche Schwierigkeiten, um seinen Willen und seine Widerstandskraft zu prüfen.
„Varuna besitzt viele Energien, die heldenhafte Macht verkörpern, sowie die Fähigkeit zu weiter Entfaltung, die dem Denker eigen ist. Er kommt zu uns als Gottheit der Größe und der Kraft, doch zugleich erkennen wir in ihm den Geist der Weitsicht. Varuna herrscht sowohl über sich selbst als auch über die ganze Welt. Im Menschen manifestiert er sich als Königlichkeit des Denkens und Handelns, als Fülle der Weisheit und des Willens.
Diese Eigenschaften, die in der Gottheit, in Varuna, dem „Allmächtigen, Allwissenden, dessen Blick tausendfach ist, dessen Gestalt Wahrheit ist“, erworben werden, erheben uns auf die Ebene der höchsten und universalen Prinzipien der Existenz. Vor uns entfalten sich göttliche und ewige Größe, die Grenzenlosigkeit des Bewusstseins und das unermeßliche Ausmaß der Kraft, allmächtige Weisheit, allwissende Kraft, ein fest verankerter Gesetzesgrundsatz und verwirklichte Wahrheit.“
