Die Bedeutung des Dienstes am Guru: Lehren aus der Shri Guru Charitra

Kommentar zum Text „Shri-Guru-Charitra“

Fortsetzung des Textes „Shri Guru Charitra“. Die Geschichte von der Inkarnation Dattatreyas in der Gestalt von Narasimha Saraswati.

Die Geschichte vom Brahmanen Muni und der Wichtigkeit des Dienstes am Guru

Eines Tages kam der Brahmane Muni nach Vaidyanath. Er warf sich voller Hingabe vor dem Guru nieder und sagte: „Befreie mich. Ich habe keine Erleuchtung erlangt, obwohl ich Askese übte. Mein Geist wurde durch deinen Darshan gereinigt“.

Der Guru sagte: „Wie kannst du ohne Guru ein Muni werden?“ Muni sagte traurig: „Ich hatte einen Guru, aber er war sehr grob zu mir. Ich blieb sehr lange Zeit bei ihm, doch es war nutzlos. Er sprach sehr grob, und ich verließ ihn und kam hierher“. Als Shri Guru solche Worte hörte, wurde er zornig und sagte: „Du schadest dir selbst. Du berücksichtigst deine eigenen Fehler und dein schlechtes Verhalten nicht. Wer den Guru betrügt, wird kein Wissen erlangen. Du wirst weder jetzt Glück noch in Zukunft Befreiung erlangen, denn du hast den Paramguru verlassen“.

Muni sagte: „O Jagad Guru, wie kann ich, ein einfacher Mensch, etwas über den Guru wissen? Wie kann ich ihm dienen? Sei so gütig zu mir und erzähle es“. Da erzählte Shri Guru ihm die folgende Geschichte.

Die Geschichte vom Rishi Daumya und den drei Schülern

Arunis Prüfung

Vor langer Zeit lebte ein Rishi namens Daumya, und er hatte drei Schüler, die Aruni, Baida und Upamanyu hießen. Der Rishi lehrte sie die Veden. Er gab ihnen so viel Wissen, wie sie aufnehmen konnten. Eines Tages wollte der Rishi die Schüler prüfen. Er rief Aruni und befahl ihm, die Reisfelder zu bewässern. Als Aruni zu den Feldern kam, sah er, dass im Kanal wenig Wasser war und es die Pflanzen nicht erreichen konnte. Aruni begann nachzudenken, was er tun könnte. Er versuchte, große Steine in den Strom zu legen, um den Wasserspiegel zu erhöhen. Doch die Strömung war so stark, dass die Steine fortgerissen wurden. Er versuchte andere Methoden, doch das Wasser erreichte die Felder nicht. Da er keine andere Lösung fand, vollzog er Smarana an den Guru und an Gott und warf sich selbst in den Strom, um dem Wasser den Weg zu versperren und seinen Pegel zu erhöhen. Sofort floss das Wasser über ihn hinweg und erreichte die Reisfelder. Die Felder wurden grün.

Da Aruni bis zum Abend nicht zurückkehrte, ging Daumya Muni selbst zu den Feldern. Er war zufrieden, als er die gut bewässerten Felder sah. Doch er sah Aruni nirgends und begann sich Sorgen zu machen. Er rief: „Aruni, wo bist du? Komm schnell her“. Sobald er hörte, dass der Guru ihn rief, stieg Aruni aus dem Wasser und warf sich vor dem Guru nieder. Als der Guru von allem erfuhr, was geschehen war, war er sehr zufrieden mit Aruni und sagte zu ihm: „Du hast deine Aufgabe erfüllt. Heute hast du alle Veden übertroffen“. Mit diesen Worten segnete er ihn, führte ihn in den Ashram und sagte: „Du hast alles Wissen erlangt. Kehre nun nach Hause zurück, genieße das Familienleben und sei glücklich.

Hier ist die Ausbildung als Brahmachari zur Vorbereitung auf das Leben eines Grihastha gemeint. Warum sagte er: „Genieße das Familienleben“? Weil er kein Mönch war; es war kein klösterlicher Ashram.

Die Tradition der Varna-Ashrama-Dharma

Gemäß der Tradition der Varna-Ashrama-Dharma wurde im alten Indien ein Kind etwa im Alter von sieben Jahren zur Ausbildung in das Haus des Gurus gegeben und wurde zum Brahmachari. Dort studierte es bis zur Volljährigkeit die Veden, Grammatik, die Grundlagen des Yoga, die Puranas, einige spezielle Disziplinen und widmete sich dem Dienst. Das heißt, es war eine Art Grund- und Mittelschule.

Nach Erreichen der Volljährigkeit sollte er gemäß den Prinzipien der Varna-Ashrama-Dharma ein Grihastha werden und seine familiären Pflichten erfüllen, wobei er die Praxis, rituelle Reinigungen, das Lesen der Veden usw. fortsetzte.

Schließlich, wenn er ein reifes Alter erreichte (über fünfzig), sollte er Vanaprastha werden, das heißt, sich von den weltlichen Angelegenheiten zurückziehen. Zu diesem Zeitpunkt hatte er seine Kinder verheiratet, er hatte eine stabile Stellung, er konnte seine Frau zurücklassen, im Wissen, dass die Kinder für sie sorgen würden, und zog sich daher einfach von den Angelegenheiten zurück, indem er ein Einsiedler wurde, jedoch in der Welt. Er ließ sich in der Nähe oder in einem angrenzenden Raum des Hauses nieder und begann, Japa, Meditation und das Lesen von Texten zu praktizieren, während seine Frau ihm Prasad brachte (wie bei einem Retreat). Solche Vanaprastha-Einsiedler hatten verschiedene Kategorien – Kutichaka, Bahudaka, Parivrajakacharya.

Schließlich, nachdem er die Stufe der Reinigung im Vanaprastha-Ashram durchlaufen und sich auf das Leben der Sannyasa vorbereitet hatte (näher an siebzig Jahren), sollte er gemäß der Varna-Ashrama-Dharma sich vollständig von der Welt zurückziehen, den Status eines Sannyasi annehmen und auf diese Weise gleichsam für diese Welt sterben. Nachdem er Haus, Frau und Kinder vergessen hatte, sollte er ein bettelnder wandernder Asket werden und umherziehen, nachdem er die Initiation gemäß den Regeln des Sannyasa-Ordens jener Zeit erhalten hatte. Und wenn sich sein Leben dem Ende näherte, sollte er ununterbrochen wandern und die Richtung nach Norden einschlagen. Auf einer solchen Wanderung verließ er den Körper.

So war gewöhnlich der traditionelle Weg eines Sannyasi, obwohl es verschiedene Schulen des Sannyasa gab. Einige wählten Hima-Samadhi, das heißt, sie gingen in die Berge, in den Himalaya, um dort den Körper im Samadhi zu verlassen. Einige wählten Ganga-Samadhi, das heißt, sie gingen in der Ganga in Samadhi ein, indem sie unter Wasser tauchten. Doch in jedem Fall bedeutete das Prinzip des Sannyasa das vollständige Aufgeben aller Anhaftungen dieser Welt.

Andere Sannyasis lebten bei Mathas, Ashrams, das heißt bei Klöstern. Anfänger waren wie gewöhnliche Mönchsnovizen, ähnlich unseren Novizenmönchen. Und diejenigen, die bereits eine bestimmte Verwirklichung erlangt hatten, wurden Sannyasi-Avadhutas genannt, die in Klöstern und Ashrams lebten. Sie waren entweder Diener an Tempeln oder lebten als Einsiedler in nahegelegenen Höhlen bei den Klöstern.

Baidas Prüfung

Dann rief der Rishi seinen zweiten Schüler Baida und sagte zu ihm: „Geh auf meine Felder, bewache sie Tag und Nacht, dann bring die Ernte in den Ashram.“ Baida ging auf die Felder und bewachte sie Tag und Nacht. Nach einiger Zeit war die Ernte reif. Er kehrte in den Ashram zurück und fragte den Guru, wie er die Ernte bringen solle. Der Guru sagte: „Nimm einen Wagen und einen Büffel.“ Daraufhin nahm Baida einen Wagen, belud ihn mit der ganzen Ernte und spannte einen Büffel davor. Doch die Last war so schwer, dass der Büffel sie nicht ziehen konnte. Da band Baida ein Seil um seinen eigenen Hals und begann, den Wagen zu ziehen. Das Seil war wie eine Schlinge um seinen Hals, und er begann starke Schmerzen zu empfinden. Als Daumya mit innerem Blick sah, dass Baida litt, ging er zu ihm, nahm das Seil von seinem Hals und sagte: „Du wirst alles vedische Wissen erhalten.“ Er lobte ihn und beschenkte ihn mit Gaben. Baida ging mit der Erlaubnis des Gurus nach Hause.

Upamanyus Prüfung

Daumya rief danach den dritten Schüler Upamanyu, der wusste, wie man dem Guru dient, aber ein Vielfraß war und deshalb kein Wissen erwerben konnte. Der Guru sagte zu ihm: „Führe die Kühe jeden Tag zum Weiden.“ Der Schüler begann, die Kühe zum Weiden zu führen, aber er kehrte früh nach Hause zurück, weil er hungrig war. Deshalb sagte Daumya zu ihm: „Kehre nicht vor Abend zurück.“ Upamanyu, der zur Mittagszeit Hunger verspürte, ging zu den Ashrams der Brahmanen, erbat Essen und aß es. Dann kehrte er nach Hause zurück. Nach einiger Zeit fragte ihn der Rishi: „Wie kommt es, dass du so kräftig aussiehst, obwohl du jeden Tag fastest?“ Da erzählte der Schüler ihm alles. Daumya sagte: „Wie kannst du ohne mich essen? Von nun an bringe Bhiksha (Almosen) in den Ashram, führe dann die Kühe in den Wald und komm am Abend nach Hause.“

Wie der Guru befohlen hatte, begann Upamanyu, Almosen in den Ashram zu bringen. Doch er fühlte Hunger, deshalb ging er in mehrere Häuser um Almosen und aß diese Speise. Er wurde noch kräftiger als zuvor. Schließlich fragte der Guru ihn: „Wie kommt es, dass du von Tag zu Tag immer kräftiger wirst?“ Upamanyu antwortete: „Ich bringe die erste Bhiksha nach Hause, dann erhalte ich eine zweite Bhiksha und esse sie selbst.

Wahrscheinlich war es dort reichlicher.

Daumya wurde zornig und befahl, auch diese Bhiksha in den Ashram zu bringen. Upamanyu begann, zwei Bhikshas ins Haus des Gurus zu bringen, war aber keineswegs traurig darüber, dass er die Speise aus der Bhiksha nicht aß. Wenn die Kühe ihre Kälber säugten, floss ein Teil der Milch an den Mäulern der Kälber vorbei, und Upamanyu trank sie und stillte seinen Hunger. Der Guru erfuhr davon und sagte zu ihm: „Wenn du solche Milchreste trinkst, wird dein Geist stumpf werden.“ Deshalb trank er am nächsten Tag, als er hungrig wurde, den Milchsaft einer bestimmten Kaktusart. Als er ihn trank, gelangte der Saft in seine Augen, und er erblindete. Er sah die Kühe nicht und fiel in einen Brunnen. Da Upamanyu lange Zeit nicht nach Hause kam, ging Daumya Muni in den Wald, um ihn zu suchen. Als er die Notlage des Schülers sah, befahl er ihm, das Ashvini-Mantra zu singen. Upamanyu sang das Mantra und erlangte sein Augenlicht zurück. Er stieg aus dem Brunnen, verneigte sich vor dem Guru, und der Guru segnete ihn.

Auf diese Weise wirkt die Gnade des Gurus. Mit dem Segen des Gurus kann jeder alles Wissen erlangen.

Reue und Vergebung

Narasimha Saraswati sagte zum Muni: „Geh zu deinem Guru und diene ihm.“ Der Brahmane empfand Reue und sagte: „Ich habe meinem Guru Schmerz zugefügt. Wie kann man den Frieden in seinem Geist wiederherstellen? Ich bin schuldig. Ich werde mein Leben beenden.“ Der Guru war zufrieden mit solchen Worten der Reue und sagte: „Deine Reue hat deine Sünden abgewaschen. Richte deinen Geist auf den Guru, konzentriere dich auf ihn.“ Er legte ihm als Zeichen des Schutzes die Hand auf den Kopf und segnete ihn. So erhielt der Brahmane alles Wissen, Freiheit und Erleuchtung.