Die Größe von Guru, Linga und Jangama: Der Weg der reinen Sichtweise

Gerade der Guru ist die Ursache erfolgreichen Handelns (des Erreichens des gewünschten Ergebnisses), denn in Wirklichkeit ist der große Gott selbst hier gegenwärtig, verkörpert im Guru. Der große Herr (Shiva), der Ozean ewigen Wissens, ist unmanifestiert. Er verkörpert sich in der Gestalt des Gurus, um allen seine Gnade zu erweisen.

Die Erhabenheit des Gurus, die Erhabenheit des Lingams, die Erhabenheit der Jangamas, die Erhabenheit der Hingebungsvollen und die Erhabenheit derjenigen, die Zuflucht genommen haben – dies sind die fünf Objekte, die Erhabenheit ausstrahlen. Den Weg des Dharma zu gehen bedeutet, sich einer solchen Erhabenheit zu nähern, sich durch sie zu reinigen und die eigene innere Erhabenheit hervorzubringen.

Eine solche innere Erhabenheit wird Brahma-Aham-Bhava, Divya-Bhava und in einzelnen Praktiken die Erhabenheit der Gottheit oder göttlicher Stolz genannt. Im Allgemeinen ist dies ein Oberbegriff, der auf das Prinzip der Selbstvergöttlichung hinweist. Das Prinzip der Selbstvergöttlichung besteht in diesem Sinne darin, zunächst die göttlichen Schwingungen von außen aufzunehmen, sie dann in sich selbst zu entdecken, vollständig zu ihnen überzugehen und sich fest in ihnen zu verankern.

Der spirituelle Weg ist die unablässige Verankerung in einer solchen göttlichen Erhabenheit. Was also ist Erhabenheit? Sie ist sowohl reine Sicht als auch Sakralität und Heiligkeit; sie ist auch ein Geheimnis, das beispielsweise mit den Samayas verbunden ist. Besonders wichtig ist zu betonen: Dank der Samayas wächst die göttliche Erhabenheit, durch die Missachtung der Samayas geht sie rasch verloren.

Die Bedeutung der Einhaltung der Samayas und die Beschützer der Lehre

Die geheime Lehre der Nichtdualität beispielsweise sollte nur reifen Schülern weitergegeben werden. Wenn unreife Schüler sie erhalten, werden sie sie zwangsläufig nicht verstehen, falsch auslegen und nicht anwenden können, sodass die Lehre schließlich verzerrt wird. Daher gibt es bei wichtigen tantrischen Lehren eine sehr nachdrückliche Anweisung zur Einhaltung der Samayas, und darüber wachen die Beschützer der feinstofflichen Welt – dies ist keine Fiktion, sondern etwas Reales.

Wenn ihr dem Samaya richtig folgt und es einhaltet, helfen sie euch. Wenn das Samaya hingegen falsch angewandt wird, könnt ihr solchen ernst zu nehmenden Wesen der feinstofflichen Welt begegnen, und sie werden euch fragen: „Wo liegt das Problem? Was ist mit deinem Samaya?“ Sie werden beginnen, euren Geist in Ordnung zu bringen, weil sie einst einen solchen Dienst auf sich genommen haben.

Dies sind Kräfte – vielleicht waren sie einst Menschen, einst Sadhus, einst Gottheiten oder einst von Siddhas bezähmte Geister –, doch sie haben geschworen und ein Gelübde abgelegt, die Lehre zu schützen und die Reinheit ihres Samaya zu bewahren. Wozu? Damit die Lehre Nutzen bringt.

Ein solcher esoterischer Aspekt besteht darin, dass es Lokapalas (Hüter der Lehre) gibt. Daher sollte man bei der Weitergabe der Lehre an andere, bei geheimen Unterweisungen und geheimen Methoden sehr umsichtig sein. Deshalb gehen Siddha-Lehrer bei der Auswahl von Schülern entsprechend den Adhikari-Anforderungen, bei ihrer Überprüfung, der Erprobung ihrer Eigenschaften, ihrer Schulung und so weiter sehr sorgfältig vor.

Mit anderen Worten: Die Lehre ist etwas sehr Ernstes und sehr Wichtiges, nicht nur für uns, sondern auch für viele Tausende Menschen, vielleicht für Millionen von Lebewesen. An dieser Lehre sind auch Heilige und göttliche Kräfte beteiligt, und wir müssen den Geist der Übertragung achten. Man darf niemals leichtfertig mit der Lehre und allem, was mit ihr verbunden ist, umgehen.

Die Entdeckung der sakralen Seite der Wirklichkeit

Wenn wir der Reinheit des Samaya folgen, dringen wir allmählich in den Geist der reinen Sicht und der göttlichen Liebe, Schönheit, Reinheit und erhabenen Feinheit ein. Dies wird zu einem allumfassenden Prinzip des Divya-Bhava, das in unserem Herzen Wohnung nimmt und beginnt, uns die verborgene Seite der Wirklichkeit zu offenbaren.

Wir denken: „Mein Gott, wie konnte ich die Welt früher nur mit weltlichen Augen betrachten?! Wie konnte ich nicht verstehen, dass die Welt eine verborgene Seite hat, eine andere Seite des Lebens – eine sakrale, heilige, reine? Sie war immer da, sie war immer da, aber wir haben sie nicht gesehen.“

Es gab immer die reine Sicht, es gab immer Siddhas und Heilige, es gab immer die transzendente Sichtweise des Advaita. Doch es gab eine Zeit, in der wir dies nicht verstanden, und dann kam eine Zeit, in der wir begannen, darin einzudringen und es sich uns offenbarte.

Hier auf dem Gelände laufen zum Beispiel oft Mäuse und Maulwürfe umher, manchmal kommen auch Eichhörnchen vorbei. Und die Eichhörnchen wissen nicht, dass es hier einen Altar, Shiva und Dattatreya gibt, dass Bhajans gesungen werden und die Philosophie des Advaita studiert wird. Für sie ist es einfach ein Gelände, auf dem sie herumlaufen, einen Bau graben und die als Vorrat zurückgelegten Nüsse fressen können. Der Ashram existiert, doch für sie existiert er nicht. Worin liegt der Unterschied? Der Unterschied liegt darin, dass er ihrem Bewusstsein nicht zugänglich ist.

Ebenso ist die sakrale Seite des Lebens im Samsara verschlossen und unzugänglich. Nicht, weil sie eigens verboten würde – unsere Begrenzungen hindern uns daran, in sie einzutreten. Die Zuflucht ermöglicht uns, in die sakrale Seite des Lebens einzutreten, wenn wir ihr auf die richtige Weise folgen.

Es kommt vor, dass wir im Laufe der Jahre vergessen, dass wir dem Weg der Zuflucht richtig folgen müssen, und unsere gewohnten Tendenzen und unser Geist verführen und versuchen uns. „Das Karma fordert seinen Tribut“, sagt man. Anfangs bemühte sich ein Mensch ernsthaft, tief in den Dharma einzudringen, doch dann gewinnen seine gewohnten Tendenzen, Urteile und seine geprägte weltliche Erfahrung wieder die Oberhand, und er nimmt eine Haltung ein, die weder das eine noch das andere ist: halb im Dharma, aber mit einem weltlichen Geist.

Doch ein Sadhu lässt dies nicht zu, er lässt seinem weltlichen Geist nichts durchgehen. Er reinigt ihn unablässig, befreit und löst ihn immerfort auf, kontrolliert ihn und unterwirft ihn dem Yukti – dem logischen Denken im Geiste des Dharma. Vor allem aber unterwirft er ihn der Divya-Bhava (der göttlichen Liebe und der göttlichen Erhabenheit).

Die Erhabenheit der Quellen der Zuflucht

Diese Quellen der Zuflucht und das Verständnis ihrer Erhabenheit sind eine so kraftvolle Methode, dass sie es uns ermöglicht, unser Karma durch gewöhnliche Beziehungen zu reinigen. Denn wie alle Menschen leben, gehen und kommunizieren wir, und scheinbar ist daran nichts Besonderes. Doch wenn wir im Geiste des Samaya richtig handeln, können dieselben gewöhnlichen Beziehungen zu einem Weg der Befreiung werden.

Zwei Menschen leben in einem Zimmer und kommunizieren miteinander – oder drei, fünf Menschen –, sammeln Karma und Kleshas an und werden wiedergeboren. Hier sind es dieselben Menschen und doch andere Menschen: Sie kommunizieren anders, bringen eine andere Sichtweise hervor, meditieren, kontemplieren und erlangen Befreiung. Darin liegt der Unterschied.

Wisse, dass derjenige, der als Shiva bekannt ist, der Guru ist, und derjenige, der der Guru ist, Shiva ist. Ein weiser Mensch, der Wissen erlangen möchte, sollte keinen Unterschied zwischen ihnen machen.

Guru-Yoga und die Überzeugung des Geistes

Auf dem Weg des Guru-Yoga ist es sehr wichtig, den eigenen Geist davon zu überzeugen, dass dein Guru Shiva ist oder dass der Guru Dattatreya ist. Ebenso wie Buddhisten sich davon überzeugen, dass ihr Guru Buddha ist. Bei ihnen gibt es dazu eine ganze komplexe Kette logischer Überlegungen.

Nehmen wir an, er ist kein Buddha, aber er könnte ein Buddha sein – ja, diese Möglichkeit besteht. Doch wenn er ein Buddha sein könnte, warum sollte er dann kein Buddha sein? Aus der Sicht der Befreiung ist es schließlich nützlicher, wenn dein Guru ein Buddha ist. Wenn er aber ein Buddha sein könnte, warum sollte man ihn dann auf dem Weg zur Erleuchtung nicht als Buddha betrachten? Schließlich kann man so Segen empfangen. Wenn man ihn als Buddha betrachten kann, dann kann man ihn als Buddha betrachten. Wenn man ihn als Buddha betrachten kann, dann ist er Buddha, und wenn er Buddha ist, dann ist er ganz gewiss Buddha. Und wenn er ganz gewiss Buddha ist, dann entwickle Bewunderung, praktiziere Guru-Yoga und empfange Segen.

Dort gibt es eine ganze, logisch kompliziert aufgebaute Kette – sie sind eben Intellektuelle und stützen sich stark auf den Geist. Im Sanatana Dharma stützen wir uns mehr auf Bhava, nicht auf den Geist, während sie sich stärker auf den Intellekt stützen, doch das Prinzip ist dasselbe – letztlich muss man zum eigenen Wohl zu dieser Erkenntnis gelangen.

Ebenso muss ein Schüler eine solche Treue entwickeln, damit sein Geist niemals zweifelt und er sich mit der Quelle dieser Erhabenheit verbinden kann. Der Guru ist, ebenso wie die anderen Objekte der Zuflucht, eine bestimmte Quelle. Und wenn ihr mit ihr verbunden seid, nährt euch diese Quelle mit Shakti und Segen.

Dies ist keine Quelle des Geldes oder weltlichen Erfolgs, doch manchmal wird der Guru in Indien so wahrgenommen. Ja, und der Guru sagt: „Gut, ich gebe dir meinen Segen, werde Geschäftsmann“, und der Mensch wird Geschäftsmann. Doch dies ist ein zweckfremder Gebrauch des Gurus, der Guru-Shakti.

Im eigentlichen Sinne ist die Guru-Shakti eine Quelle subtiler spiritueller Energie, die den feinstofflichen Körper des Schülers mit den Segnungen der Anugraha-Shakti nähren kann, ebenso wie seine innere Erhabenheit, seine innere Reinheit, seine innere Schönheit und seine innere göttliche Liebe. Sie kann die innere Hingabe, die innere Erhabenheit, Transzendenz und Harmonie nähren.

Sie richtig zu nähren ist jedoch nur möglich, wenn wir verstehen, dass der Guru Shiva ist, und wenn wir eine Samaya-Verbindung haben – dann wird es funktionieren. Wenn uns dieses Verständnis oder die Samaya-Verbindung fehlt, können wir uns nicht auf diese Weise mit dieser Quelle verbinden. Daher ist derjenige, der mit einer solchen Quelle verbunden ist, stets inspiriert, weil er sich dank seiner richtigen Guru-Yoga-Praxis von dieser Shakti nährt.

Dasselbe gilt für die Ishta-Devata und die Jangamas sowie überhaupt für das Prinzip der reinen Sicht. Hier gilt folgendes Prinzip: Die reine Sicht als Prinzip ist überall gegenwärtig, und sie kann euch entweder nähren oder nicht nähren; eine dritte Möglichkeit gibt es nicht. Alles hängt davon ab, welchen Standpunkt ihr einnehmt und wie ihr euren Geist schult.

Die Einzigartigkeit des Gurus

Der Meister schenkt Wissen. Er ist rein. Er ist die Verkörperung Shivas. Man darf ihn nicht allein deshalb mit anderen Menschen vergleichen, weil er ähnliche Arme, Beine und so weiter hat.

Wenn ihr euch im Laufe der Praxis davon überzeugt, dass der Guru eine Manifestation Shivas oder eine Manifestation Dattatreyas ist, folgt die nächste Stufe: Aufgrund dieser Überzeugung müsst ihr die Fähigkeit entwickeln, Segnungen zu empfangen. Das heißt: Wenn der Guru Shiva oder der Guru Dattatreya ist, dann bin ich stets bei der Quelle der Gnade, und diese Gnade strömt immer zu mir. Ich bin immer in der Lage, sie zu empfangen; warum sollte ich sie dann nicht für die spirituelle Praxis empfangen – genau das ist schließlich mein Ziel. Die Fähigkeit, ein leeres Gefäß zu sein und die Gnade aufzunehmen, ist eine Eigenschaft des Schülers.

Schließlich die dritte Stufe: Durch das Herabströmen der Gnade und die Auflösung des Egos müssen wir beginnen, in die tieferen Aspekte der Natur unserer Seele einzudringen und zu der Überzeugung zu gelangen, dass wir selbst Shiva sind, dass wir selbst Dattatreya sind – das ist das Schwierigste: Selbstbefreiung, Selbsthingabe und Selbsterkenntnis.

Wenn wir uns der Überzeugung annähern, dass wir Shiva und dass wir Dattatreya sind, werden sich die subtilen Strukturen des Bewusstseins verzweifelt widersetzen. Sie werden erkennen, dass ihre Unwissenheit und ihre Kleshas ein Ende finden werden, dass sie sich nicht verwirklichen werden, dass künftige Leben möglicherweise nicht stattfinden und dass künftige Wünsche möglicherweise nicht egoistisch sein und nicht erfüllt werden können. Shiva hat keinen einzigen egoistischen Wunsch, und auch Dattatreya hat keine einzige Klesha. Sie werden heftig zittern, sich widersetzen und sagen: „Nein, wir sind nicht Shiva, alles, nur nicht Shiva; wir sind nicht Dattatreya. Wir sind einfach Menschen, wir sind einfach irgendjemand, denn wir werden uns nicht verwirklichen, wir werden unsere Absichten, unsere Wünsche und Tendenzen nicht verwirklichen.“

Und sie werden sich widersetzen: „Shiva soll Shiva sein, Dattatreya auch; der Guru und die Heiligen sollen Shiva sein, aber wir wollen noch Menschen bleiben.“ So werden sie reagieren. Die Akharis sagen manchmal etwas Ähnliches. Sadhus kommen, verbeugen sich und sagen: „Meditieren sollen die Großen dort; wir aber verteidigen den Dharma. Das genügt uns.“

Wenn wir hier jedoch richtig praktizieren, werden wir dieses Bewusstsein, diese Sicht unserer selbst als Shiva und als Dattatreya, mit unseren Kleshas so vereinen können, dass sich diese Kleshas unterordnen, besänftigt und transformiert werden und sich dank einer solchen inneren Reinheit allmählich in Weisheiten verwandeln.

Beleidigungen und Aparadhas

Eine dem Meister zugefügte Beleidigung verhindert das Erreichen des höchsten Wohls; daher muss derjenige, der nach dem höchsten Wohl strebt, den Lehrer mit voller Konzentration verehren.

Eine Beleidigung wird Aparadha genannt. Es gibt Guru-Aparadhas, Sadhu-Aparadhas, Sangha-Aparadhas und Dharma-Aparadhas. Eine Beleidigung bedeutet, dass wir etwas hervorbringen, das dem Wesen dessen, worum es geht, scharf widerspricht.

Wenn der Guru beispielsweise das Shiva-Prinzip des spirituellen Glanzes, der Weisheit und so weiter zum Ausdruck bringt, wir uns aber in unserem Geist abrupt ein Bild von etwas Negativem und Weltlichem ausmalen oder weltliche Werturteile fällen. Dasselbe gilt, wenn der Dharma das höchste Licht, die höchste transzendente Reinheit und Heiligkeit verkörpert, wir aber über den Dharma etwas Niedriges hervorbringen, aussprechen oder zum Ausdruck bringen – all das sind Aparadhas.

Daher muss ein Sadhu stets achtsam sein, um niemals bewusst oder unbewusst Aparadhas zu begehen. Zum Beispiel darf er in Gesprächen über die Objekte der Zuflucht keine unangemessenen Worte verwenden. Sobald ihr unangemessene Worte in einer unangemessenen Bhava, in einem Zustand der Geringschätzung verwendet, ist auch das ein Aparadha.

Warum? Weil diese erhabene Wahrnehmung, die sehr rein und erhöht ist und euch segnen soll, zerstört wird, das heißt, der Kanal wird zerstört, und statt mit dem ersten Tattva verbindet ihr euch beispielsweise mit dem sechzehnten Tattva. Das heißt, wenn man den Guru, Dattatreya, eine Murti oder irgendeinen Heiligen betrachtet, kann man ihn durch das erste Tattva wahrnehmen. Das ist die Wahrnehmung in absolut reiner Sicht, und dann wird sie euch segnen.

Man kann seine Wahrnehmung herabsetzen und vom zwanzigsten Tattva aus wahrnehmen, sogar vom sechsunddreißigsten. Eine Murti im sechsunddreißigsten Tattva zu betrachten bedeutet, so zu schauen: „Oh, Bronze, Ton, bemalt – da wird es keinen Segen geben“, oder sie aus der Sicht des Egos im sechzehnten Tattva, im Ahamkara-Tattva, wahrzunehmen: „Was für ein unverschämter Kerl.“

Das war’s, sobald ihr eure Sicht auf menschliche Weise projiziert habt. Ein Sadhu muss sehr wachsam sein, um in seiner Beziehung zur Zuflucht niemals Aparadhas zu begehen – anfangs erfordert das sehr große Wachsamkeit, wenn ihr noch unerfahren seid. Wenn ihr erfahren seid, ist es für euch so natürlich, dass ihr nicht einmal darüber nachdenken müsst. Es wird zu eurer Kultur und Ethik, die euch geradezu bis ins Knochenmark gedrungen ist; doch am Anfang ist diese Wachsamkeit notwendig.

Es ist so, als würdet ihr eine Transformatorstation, ein Umspannwerk mit 380 Volt, nur mit Handschuhen und Werkzeugen betreten, äußerst vorsichtig, wobei jede Handlung genau abgestimmt sein muss. Ebenso muss man mit den Objekten der Zuflucht in Kontakt treten.

Hingabe als Weg zur Auflösung des Egos

Wer keine Hingabe an den Guru besitzt, in dem kann auch keine Hingabe an Shiva entstehen; daher muss man dem Guru genau dieselbe Hingabe entgegenbringen wie Shiva.

Hingabe und Anhaftung sind nicht dasselbe. Selbst ein gewöhnlicher Mensch kann Anhaftung empfinden. Anhaftung besteht darin, dass ein Ego ein anderes Ego sieht und Beziehungen zu ihm aufbaut, um von diesem anderen Ego etwas zu erhalten, beispielsweise Aufmerksamkeit, Unterstützung oder weltliche Liebe.

Doch Guru-Yoga ist keine Anhaftung. Guru-Yoga ist Hingabe, ein weitaus höherer Zustand. Wenn ihr euch zum Beispiel an den Guru als Ego anhaftet, wird das keinen großen Nutzen bringen; vielleicht wird es indirekt einen gewissen Segen geben, aber das wäre nicht richtig.

Hingabe bedeutet: Wir erkennen das erste Tattva und betrachten Gott durch das Objekt, dem wir ergeben sind, und diese Hingabe muss unser Ego auflösen. Selbst wenn die Hingabe auf der Ebene des Egos beginnt, endet sie niemals auf der Ebene des Egos, denn das Ego schmilzt in der Hingabe, das Ego löst sich auf. Der Prozess der Hingabe ist ein mächtiges Schmelzmittel, wie Sonnenstrahlen, die auf eine Eisscheibe scheinen – mit der Zeit schmilzt diese Eisscheibe und löst sich auf.

Das Feuer hingebungsvoller Liebe lässt das vereiste Herz des Sadhu schmelzen, und unter diesem vereisten Herzen des Sadhu offenbart sich das reinste Licht des göttlichen Lingams, der Glanz des einen Bindu. Das vereiste Herz, das Eis, steht für die Schichten des Karmas – sie bestehen alle aus Eis, sie sind alle eingefroren. Doch sie warten auf ihre Stunde, um sich zu manifestieren. Die Hingabe aber gleicht konzentrierten Sonnenstrahlen – sie schmelzen all dies und lassen es verdampfen.

Wir müssen eine solche Hingabe hervorbringen, die uns hilft, das Eis unseres Karmas zu schmelzen. Ist die Hingabe gering, kann dieses Eis nicht geschmolzen werden. Es ist gar nicht so schwer, das Eis des Karmas zu schmelzen – es genügt, die Sonne darauf zu richten, und schon beginnt es zu tauen. Sind diese Strahlen jedoch sehr schwach, wird das Karma nicht schmelzen. Daher muss ein Sadhu stets dafür Sorge tragen, dass seine Hingabe tief, stark und rein genug ist; dann ist es nicht schwer, das Eis seines Karmas zu schmelzen.

Wie geschieht das? Ganz einfach: In Ihnen sind vielleicht Gier, Stolz oder Neid aufgekommen, doch in diesem Augenblick haben Sie an die Guru-Bhava, an Dattatreya, an Shiva oder an irgendein Zufluchtsobjekt gedacht, und in Ihnen ist ein erhabenes Gefühl entstanden.

Dieses erhabene Gefühl aktiviert das Anahata-Chakra und das Sahasrara-Chakra, und es eröffnet sich eine sehr reine Welt, ein sehr reiner Zustand, der ungemein inspirierend ist. Dann werden die Schwingungen des Manipura-Chakras, des Muladhara-Chakras oder des Svadhisthana-Chakras in den Zentralkanal hineingezogen und steigen ebenfalls auf, und Sie spüren, dass keinerlei negative Gefühle Sie noch beunruhigen. Die Kleshas haben sich in weise, reine und glückselige Zustände verwandelt; ihre Selbsthingabe hat stattgefunden.

Wenn Sie starke Hingabe besitzen, können Sie dank der Gnade und Inspiration Ihren unreinen Zustand mit einem Fingerschnippen mühelos verändern. Wenn diese jedoch fehlt, während Kleshas und negative Emotionen vorhanden sind, ist es sehr schwierig, sie zu verändern. Sie werden lange mit ihnen herumlaufen und denken: „Was soll ich nur tun? Das ist irgendein getrübter Zustand, der mir nicht gefällt.“ Dann beschließen Sie, ein Mantra zu rezitieren, eine Upaya anzuwenden oder irgendwelche Opfergaben darzubringen – und all das geschieht ebenfalls in einem Zustand ohne Gnade, sodass dieser trotzdem bestehen bleibt. Danach lesen Sie einen Text und denken darüber nach – dennoch verschwindet der Zustand nicht. Dann nehmen Sie Kontakt zum Guru auf, und der Guru rät Ihnen etwas. Sie tun es noch einmal, und mit großer Mühe legt sich der Zustand nach einem oder zwei Tagen. Das ist der Unterschied zwischen dem Zustand, in dem es keine Hingabe und keine solche Bhava gibt, und dem Zustand, in dem sie vorhanden sind.

Wenn sie vorhanden ist, verschwindet dies wie mit einem Fingerschnippen, und Sie versetzen sich augenblicklich in einen spontan freien, natürlichen, spielerischen Zustand. Der Guru sagt oft: „Urteile nicht. Hafte nicht an deiner Meinung, nimm alles leicht an, bewahre die Brahma-Aham-Bhava, halte an der reinen Sicht fest, bewahre die Divya-Bhava, betrachte alles mit Gleichmut, weise es nicht zurück, sondern vereine es. Betrachte es rein, nimm es als Darshan der Gottheiten an. Betrachte es leicht als Spiel – wo liegt das Problem? Betrachte es als Illusion, betrachte es als Leerheit.“

Wenn Hingabe vorhanden ist, können Sie diesen Rat leicht nutzen, und jeder dieser Ratschläge wird augenblicklich wirken. Wenn nicht, wird es für Sie sehr schwierig sein, und diese Worte werden für Sie unerreichbar bleiben. Sie werden sich gedanklich Leerheit und Spiel vorstellen und denken, dass dies eine Illusion sei, doch die Seele lässt sich nicht täuschen: Sie spürt das Prana, und in ihr wirken die Samskaras und die Kraft des Karmas. Mit dem Verstand werden Sie sagen: „Das alles ist Illusion. Das alles ist Leerheit“, doch nichts wird wirken.

Wenn jedoch Hingabe vorhanden ist, treten Sie sofort in einen erhabenen, reinen, göttlichen und schönen Zustand ein und vergessen es einfach. Wenn Sie diesen Stil verstanden haben, wird er immer, überall und ganz natürlich der Ihre sein. Spielerisch werden Sie Karma freisetzen und auflösen, spielerisch werden Sie alle Wahrnehmungen auflösen, und das Leben wird für Sie leicht, spielerisch, spontan und leer; die Welt wird als illusorisch wahrgenommen werden. Sie werden die Welt mit Gleichmut sehen, die Divya-Bhava bewahren, an keiner Meinung haften und sich mit keinen niederen Aspekten des Bewusstseins verbinden. Überall und in allem werden Sie den Darshan der Gottheiten und nichts als Reinheit sehen. Dann wird das Leben zu sich verströmender Gnade – das ist der ununterbrochene Zustand der Gnade, das selbsterleuchtete Gewahrsein.

Praxis in der Gnade

Aus dem ununterbrochenen Zustand der Gnade heraus ist es leicht, den Tageskreis zu schließen, leicht zu kontemplieren, leicht hohe Erfahrungen zu erlangen, und die Meditation verläuft mühelos. Es wird so sein: Sie treten in ein siebentägiges Retreat ein – Sie treten ins Licht und ins Samadhi ein und erlangen eine Erfahrung. Sie erhalten ein dreimonatiges Retreat – in diesem dreimonatigen Retreat verwirklichen Sie hohe Dhyanas, erlangen die Erfahrung des illusorischen Körpers und die Erfahrung des Samadhi der formlosen Welt und gehen mit einem tiefen Bewusstsein daraus hervor. Sie treten in ein einjähriges Retreat ein – Sie erreichen die anfängliche Erleuchtung, die vierte Ebene der Weisheit. Das ist Praxis in der Gnade.

Wenn sie nicht vorhanden ist: Sie treten in ein siebentägiges Retreat ein – und schlafen. Sie treten in ein einmonatiges Retreat ein – zwanzig Tage lang kommen Sie zu sich, zehn Tage lang versuchen Sie, den Geist zu konzentrieren; am Ende beginnt etwas zu gelingen, doch da ist es bereits vorbei und man sagt Ihnen, Sie sollen das Retreat verlassen. Sie treten in ein dreimonatiges Retreat ein – zwei Monate lang finden Sie hinein, im dritten Monat praktizieren Sie und kämpfen, so gut Sie können. Sie treten in ein einjähriges Retreat ein – etwas beginnt zu gelingen, doch Sie haben keine Zeit mehr, es richtig zu erkennen.

Verstehen Sie, es gibt verschiedene Arten zu praktizieren, und alles hängt davon ab, in welcher Bhava Sie vor dem Retreat waren, ob es in Ihrem Leben Gnade gab und ob Sie an der Reinigung des Geistes gearbeitet haben.

Damit endet die Sthala „Die Größe des Gurus“.

Sthala „Die Größe des Linga“

Infolge der Erkenntnis der Größe des Gurus und dank der vollständigen Selbsterkenntnis wird auch die unübertroffene Größe des Linga erkannt.

Wenn also Divya-Bhava dank der Hingabe an Guru-Bhava und Guru-Yoga entstanden ist und durch Meditation die Erfahrung des Lichts und die Erfahrung des Samadhi erlangt wurden, kann die erste Erfahrung des Lichts sogar auf der Stufe der Begegnung mit dem Licht gemacht werden – so wird sie auch genannt. Dies ist eine der sechzehn Kalas. Wer sich an die sechzehn Kalas erinnert: Welche Stufe ist das? Die vierte, ja.

Es kann folgendermaßen geschehen: Sie haben einfach gelesen und meditiert, sich dann hingelegt, und im Anahata-Chakra flammte ein blendendes Licht auf, sodass Sie erkannten, dass in Ihrem Inneren Licht vorhanden ist. Es verschwand, doch die Erinnerung daran blieb; Sie wissen nun, woran Sie sich orientieren müssen, und Sie wissen, dass Sie dieses Licht weiter nach außen bringen und sich daran gewöhnen müssen, um zur Stufe der Übertragung überzugehen. Man muss es irgendwie anwenden, um die Gedanken aufzulösen.

Dank dieser ersten Erfahrungen des Guru-Yoga und der inneren Begegnung mit dem Licht kann der Yogi das Prinzip des Lingams wahrnehmen. Er beginnt, Brahman, Shiva als das Prinzip des Lichts zu erkennen. Er beginnt, dieses Licht als das gesamte Universum durchdringend zu empfinden – das ist der Linga, die Erhabenheit des Linga. Der äußere Lingam ist lediglich ein Abbild des grenzenlosen inneren Lingams, daher verehren wahre Yogis vor allem den inneren Bhava-Lingam. Der Bhava-Lingam ist das Licht des Kausalkörpers und überhaupt das Prinzip des Lichts als Brahman im Inneren, und dieses Licht besitzt grenzenlose Erhabenheit. Zu praktizieren bedeutet, immer tiefer in diese Erhabenheit einzutreten.

Mithilfe des vom Lehrer erweckten Geistes sollte man verstehen, dass das Symbol Shivas der Shiva-Linga ist, die Urursache alles Seienden. Der höchste, heilige, reine Linga ist das uralte Brahman. Er wird Shiva genannt. Er ist reines Bewusstsein, ewige Glückseligkeit ohne Begrenzungen. Er ist die Ursache aller Welten und auch die Ursache aller Veden. Er ist die Fülle aller Elemente (Tattvas). Er ist das Mittel, um den Ozean der Wiedergeburten zu überqueren. Er wird als Strahlen wahrgenommen. Er lässt sich nicht in Worte fassen. Er lebt in den Herzen der Yogis. Wie könnte man ihn in dieser Welt ohne die Hilfe eines großen Gurus erkennen?

Arten von Lingams

Es gibt verschiedene Arten von Lingams. Die höchste Art des Lingams wird Brahma-Lingam oder Maha-Lingam genannt – das ist Brahman selbst in Form von Licht. Das Licht im Kausalkörper wird Bhava-Lingam genannt. Der Energiekörper, die Struktur der Chakras und Kanäle sowie das durch den feinstofflichen Energiekörper wahrgenommene Licht werden Prana-Lingam genannt. Schließlich wird der äußere bewegliche, transportable oder unbewegliche Lingam Chara-Lingam genannt.

Somit befindet sich der Sadhu in einem ganzen System der Verehrung verschiedener Lingams unterschiedlicher Ebenen:

• Dem äußeren Lingam wird Puja dargebracht

• Bei der Arbeit mit dem inneren Prana-Lingam visualisiert der Sadhu die Gottheiten in den Chakras und erkennt das Licht in den Kanälen und Chakras

Genauer betrachtet wird der Prana-Lingam in drei unterteilt:

• Im Muladhara-Chakra und im Svadhisthana-Chakra befindet sich der Svayambhu-Lingam

• Im Anahata-Chakra befindet sich der Bana-Lingam

• Im Bereich zwischen den Augenbrauen befindet sich der Itara-Lingam

• Es gibt noch einen vierten Lingam – die Sushumna

Diese drei Lingams sind im esoterischen Sinne die Drei Kostbarkeiten, das heißt, auf der äußeren Ebene sind es die Zuflucht, die Drei Kostbarkeiten, der Guru-Linga, Jangama oder Guru, Dharma, Sangha – auf der inneren Ebene sind es diese drei Lingams und der vierte. Zu praktizieren bedeutet, diese drei Lingams durch den einen Lingam der Sushumna zu verbinden – all dies ist der Prana-Lingam.

Bhava-Lingam bedeutet, durch Kontemplation in den Zustand von Jagrat-Sushupti, den Zustand traumlosen Schlafs, einzudringen. Jnana-Yogis auf hoher Stufe sind durch natürliche kontemplative Präsenz dem Bhava-Lingam hingegeben. Für uns ist die Meditation über den Bhava-Lingam der Weg natürlicher Gewahrheit. Wir beginnen mit dem Zustand der Gewöhnung – mit dem Zustand von Jagrat-Sushupti. In Jagrat-Turiya kann man nicht sofort eindringen, wohl aber in Jagrat-Sushupti – in den Zustand nichtkonzeptueller, dem Raum gleichender Gewahrheit. Das ist der Bhava-Lingam. Indem wir schließlich den Bhava-Lingam als Licht des Kausalkörpers erkennen, gehen wir immer tiefer, um den Maha-Lingam, den Zustand von Turiya, zu erkennen – dies ist der Zustand Brahmans.

In alter Zeit vermochten Brahma und Vishnu den Lingam, der seinem Wesen nach Licht ist, nicht zu begreifen. Wer also könnte ihn begreifen? Was nützen viele Worte? Der Lingam ist das uranfängliche Brahman. In ihm lösen sich die Yogis auf, die sich von den Fesseln befreit haben.

Dieser Lingam durchdringt die gesamte Schöpfung: Im Inneren eines Steins, im Inneren der Erde, im Inneren des Wassers, in allen fünf Elementen und im Inneren jedes Menschen findet ihr einen Ozean grenzenlosen Lichts – dies ist der Maha-Lingam, Brahman in Gestalt des Lichts. Über ihn meditieren alle Yogis. Dieser Lingam ist die Herzensessenz und das innerste, verborgene Geheimnis Dattatreyas, Shivas und aller großen Götter. Er besitzt unermessliche Größe, unübertreffliche Reinheit, unübertreffliche Herrlichkeit und unübertreffliche, transzendente, erhabene Schönheit.

Einem solchen Lingam hingegeben zu sein bedeutet, von solcher Größe durchdrungen und von seiner Gnade erfüllt zu werden. Ein Sadhu empfängt durch Kontemplation stets Gnade von einem der Lingams – vom Maha-Lingam, vom Bhava-Lingam oder vom Prana-Lingam; wenn er dazu jedoch nicht imstande ist, empfängt er Gnade vom äußeren Lingam, indem er Puja vollzieht, den Lingam betrachtet und ein Gefühl der Hingabe hervorbringt. Wenn ihr während der Upasana (Verehrung) oder des Bhajan-Mandala den Lingam betrachtet und ein Gefühl der Hingabe hervorbringt, werdet ihr Inspiration empfangen. Dies ist die anfängliche Gnade, die von der Größe des Lingams ausgeht.

Die Grundlage ist die höchste Shakti. Der Lingam ist der transzendente Shiva selbst. Es heißt, dass die Vereinigung von Shiva und Shakti der Lingam des Universums ist. Alle Götter – Brahma und die übrigen – sowie Heilige wie Shaunaka und andere erlangten ihre hohen Stellungen allein durch die Verehrung des Lingams. Die Herrschaft über die Welt ist eine natürliche Eigenschaft Ishvaras, der im Lingam verkörpert ist. Daher sagen die alten Schriften (die Veden), dass seine Größe mit der Größe anderer Götter nicht zu vergleichen ist.

So endet die Sthala „Die Größe des Lingams“.

Nachdem wir also durch Guru-Yoga und Guru-Bhava die reine Sicht erkannt, durch die Verbindung mit der Größe des Gurus Gnade empfangen und das innere Licht in uns selbst erkannt haben, gelangen wir zur Größe des Lingams. Das Erleben der Größe des Lingams ist Brahma-Vichara, die immerwährende und allgegenwärtige Kontemplation des Absoluten durch den Zustand von Jagrat-Sushupti, durch richtige kontemplative Präsenz, durch Nididhyasana. Nididhyasana (das Aufrechterhalten des natürlichen Zustands) bedeutet nichts anderes als die Größe des Lingams zu kontemplieren, sich an den Kontakt mit der Größe des Lingams zu gewöhnen und in dem aus der Größe des Lingams hervorgehenden Divya-Bhava zu baden. Natürliche Gewahrheit besteht schließlich nicht um der natürlichen Gewahrheit willen, nicht um der Fülle der Aufmerksamkeit willen und nicht um des Beobachtens willen – sie dient der ununterbrochenen Wahrnehmung der Größe Brahmans, der Wahrnehmung der von dieser Größe ausgehenden Gnade.

Sthala „Die Größe des Jangama“

Die Größe des Jangama besteht darin, dass er das höchste Bewusstsein (Chit-Shiva) in allem erkannt hat. Diese Erkenntnis entspringt der Größe des Lingams, der in der Verbindung zwischen Guru und Schüler gegenwärtig ist.

So entsteht aus der Verbindung zwischen Guru und Schüler die Wahrnehmung der Größe des Lingams. Der Schüler empfängt durch Kontemplation Gnade. Auf dieser Stufe ist er bereits fähig, die Größe des Jangama wahrzunehmen. Was ist die Größe des Jangama? Es ist die reine Sicht gegenüber Sadhus, Heiligen sowie Brüdern und Schwestern im Samaya, eine tiefe reine Sicht, die es ermöglicht, durch eine solche Wahrnehmung Gnade und Barmherzigkeit zu empfangen. Wenn beispielsweise ein Sadhu in der Sangha eine hohe Stufe erreicht und ihr ihm Respekt erweist, empfangt ihr dadurch Gnade und werdet gereinigt. Im Zustand reiner Sicht seid ihr fähig, Shiva in ihm wahrzunehmen.

Jangamas werden jene Menschen genannt, die Shiva, der die Welt erleuchtet, vollkommen als ihr eigenes Wesen erkannt haben.

Wenn ein Yogi vollständig erkennt, das heißt, den Kreis von Tag und Nacht schließt oder sich diesem nähert, wird er Jangama genannt. Wenn er die vierte Stufe der Weisheit (Sattvapatti) der Selbstverwirklichung erreicht, wird er Jangama genannt. Wenn er ein kraftvoller Sadhu mit gezähmtem Geist ist und unablässig praktiziert, wird er Jangama genannt.

Jene, die dank der Vereinigung mit Shiva das Netz der Welt als Manifestation des höchsten Bewusstseins sehen und sich von jedem Kontakt mit Verunreinigung befreit haben, werden Shivayogis genannt.

Sich von jedem Kontakt mit Verunreinigungen zu befreien bedeutet, sich so sehr in der reinen Sicht zu festigen, dass nie wieder verdunkelte Zustände entstehen. Es gibt ein Sprichwort: „Auf einer Insel aus Gold findet man nicht einmal den Schatten von Schmutz.“ Wenn Sie beispielsweise mit einem Boot anlegen und ankommen, besteht die gesamte Insel aus Gold, und was immer Sie auf dieser Insel finden, wohin Sie auch gehen – überall ist nur Gold, etwas anderes gibt es einfach nicht.

Auf dieselbe Weise sehen Sie, wenn Sie sich in der reinen Sicht gefestigt haben, immer und überall alles als rein, vergöttlicht, sakral und heilig. In Ihrer Sicht gibt es nichts materiell Grobes, nichts Profanes. In Ihrer Sicht gibt es nur das Sakrale. Keiner Ihrer Gedanken, keine Bewegung des Körpers, keine Emotion und nicht einmal ein Wunsch ist weltlich oder profan. Alles wird derart geheiligt, dass es vollkommen rein ist. Sogar der Körper und alle seine Funktionen werden als rein wahrgenommen. Auch das, was früher als unrein wahrgenommen wurde und Jugupsa (Abscheu) hervorrief, wird nun als rein und heilig wahrgenommen.

Wer in der reinen Sicht und in der Gnade gefestigt ist, kennt keinen einzigen verdunkelten Zustand mehr. Nehmen wir an, jemand beschimpft Sie aufs Übelste – selbst in diesem Zustand sehen Sie rein: Es ist lediglich ein zornvolles Bija-Mantra, Sie sehen eine zornvolle Gottheit, das ist alles, und es verletzt Sie nicht; Sie haben den Segen Bhairavas empfangen.

Frage: Aber spürt man dabei nicht, dass man gewissermaßen bedrängt wird, dass sich der Energiekörper zusammenzuziehen beginnt?

Nein. Er beginnt nicht, sich zusammenzuziehen. Der Energiekörper nimmt diese Energie wie ein Schwamm auf, transformiert sie, und durch das Muladhara-Chakra nimmt die Sushumna-Nadi sie auf und verwandelt sie in reines Licht; das Sahasrara-Chakra erhält einen zusätzlichen Impuls in Form von Verzückung und Gnade. Das heißt, Sie haben Darshan, Gnade und Segen empfangen, weil Sie rein gesehen haben und fähig sind, sich von solchen Dingen zu nähren. In Wirklichkeit sind dies Gifte, Dinge, die einem gewöhnlichen Menschen schaden. Wie man sagt: „Nur der Pfau kann sich von Gift ernähren.“ Der Pfau ist ein edles Tier, das die Reinheit der Tattvas verkörpert.

Auf dieser Stufe werden Sie zu einem solchen transzendenten Pfau, der sich von Giften ernähren kann. Sie können negatives Karma in reines Karma verwandeln, weil Sie selbst rein sind. Wenn Sie nicht rein sind, werden Sie unweigerlich stolpern. Das wird sich mit Sicherheit stark in Ihren Energiekörper einprägen, eine Verdunkelung im Geist hervorrufen und noch vieles mehr.

Doch auf dieser Stufe geschieht dies aufgrund Ihrer Reinheit nicht – was Sie auch berühren, alles ist für Sie Gottes Tau, alles ist für Sie rein. Sie deuten es als göttliches Spiel: „Es ist doch ein göttliches Spiel, warum sollte man sich sorgen?“ Oft sagt der Guru: „Es ist nicht schlimm. Es ist doch ein göttliches Spiel, wo liegt das Problem?“ Der Schüler versteht es nicht: „Wie kann es nicht schlimm sein, wie denn?“ Der Guru sagt: „Entspann dich, nimm es dir nicht zu Herzen, betrachte es unbeschwert – es ist doch eine Illusion“, doch im Geist des Schülers geht es hoch her.

Warum? Weil der Guru und der Schüler die Dinge unterschiedlich sehen, und die Aufgabe des Schülers besteht nicht darin, auf seiner eigenen Sicht zu beharren, sondern zu versuchen, in jene Sicht einzutreten, von der der Guru spricht, und sein Bewusstsein auf diese Insel aus Gold zu schicken. Dann kann auch er sehen, und das Problem verschwindet. Dann wird er in dem, was geschieht, Reinheit, Schönheit, Spontaneität und göttlichen Segen erkennen, und seine energetische Ganzheit wird sich neu ordnen.

Jene, die dank der Vereinigung mit Shiva das Netz der Welt als Manifestation des höchsten Bewusstseins sehen und sich von jedem Kontakt mit Verunreinigung befreit haben, werden Shivayogis genannt. Shiva beseitigt die Dunkelheit des schrecklichen Kreislaufs von Samsara; jene, die das Wissen Shivas besitzen, gelten als Shivayogis.

Wenn Sie diesen Zustand allumfassender Reinheit und Glückseligkeit, die Erhabenheit des ersten Tattvas und die Erhabenheit des zweiten Tattvas kennen und dieses Wissen ständig bei Ihnen ist, sind Sie ein solcher Sadhu, der diese Welt allein durch seine Gegenwart reinigt.

Shivayogis sind rechtschaffene Menschen, die ihre Leidenschaften und ihren Zorn überwunden und die Knoten der Verblendung durchtrennt haben; Lehm, Stein und Gold sind ihnen gleichermaßen gleichgültig. Shivayogis behandeln Feinde und Freunde gleich, sie haben Shiva unmittelbar in sich selbst erfahren und sind frei von Gier und Egoismus.