Kommentar zum Text „Besondere Unterweisungen des weisen und ruhmreichen Königs“
„Zu jeder Zeit, in jeder Situation,
Verweile im Strom des Dharmakaya.
Entscheide mit absoluter Gewissheit, dass es darüber hinaus nichts gibt.“
Zu jeder Zeit, in jeder Situation verweile im Strom des Weisheitskörpers. Der Strom des Weisheitskörpers ist das intuitive Bewusstsein. Selbst es intuitives Bewusstsein zu nennen, ist ebenfalls eine gewisse irrtümliche Bezeichnung, da der wahre Weisheitskörper höher ist als das intuitive Bewusstsein. Das intuitive Bewusstsein nährt sich vom Licht des Weisheitskörpers.
Gewöhnlich wird das intuitive Bewusstsein im Sanskrit Buddhi genannt, und der Weisheitskörper ist der Atman. Buddhi erhält Nahrung von dem Licht, das vom Atman ausgeht, doch der Atman selbst steht höher als das intuitive Bewusstsein. Dennoch können wir die Stufe des intuitiven Bewusstseins nicht umgehen. Wenn ihr kontemplative Präsenz praktiziert, entwickelt ihr unweigerlich das intuitive Bewusstsein.
Zu jeder Zeit, in jeder Situation im intuitiven Bewusstsein zu verweilen bedeutet, sich allmählich daran zu gewöhnen, die Welt mit den Augen des Weisheitskörpers zu sehen. In der Regel vertrauen wir, solange unser intuitives Bewusstsein nicht entwickelt ist, nur dem oberflächlichen Geist, der aus Konzepten besteht. Doch die wahre Wahrnehmung des Lebens beginnt auf der Stufe des intuitiven Bewusstseins. Im Unterschied zum oberflächlichen Geist (Manas), der durch feste Vorstellungen vom Leben und von sich selbst streng begrenzt ist, ist das intuitive Bewusstsein multidimensional, vielschichtig, vielplanig und nicht eindeutig.
Ein Mensch, der durch Manas, den oberflächlichen Geist, stark bedingt ist, nimmt die Welt schwarz-weiß wahr: Leben — Tod, schlecht — gut, eigen — fremd, Freund — Feind, Subjekt — Objekt, Liebe — Gleichgültigkeit. Wenn die Realität durch dualistische Vorstellungen starr in richtig und falsch eingeteilt ist, fällt es einem solchen Menschen natürlich sehr schwer zu leben. Die Realität will seinen dualistischen Vorstellungen nicht folgen, deshalb erfährt er ständig Leiden. Wenn jedoch das intuitive Bewusstsein entsteht, beginnt die Dominanz fixierter Ideen und starrer Vorstellungen des begrifflichen Geistes nachzulassen. Der Mensch versteht, dass die Welt nicht dualistisch, nicht subjekt-objektbezogen und nicht schwarz-weiß ist. In ihm entsteht eine Sicht der Vielfalt von Möglichkeiten, Halbtönen und Nuancen. Sein Geist wird verzweigter, spielerischer, spontaner. Er hört auf, sich selbst und die Welt eindeutig wahrzunehmen.
Je tiefer ihr euch in der Kontemplation befindet, desto mehr wächst euer intuitives Bewusstsein. Wenn ihr den Dharma mit einem starren begrifflichen Geist hört, versucht ihr, ihn mit dem Intellekt zu verstehen; ihr verbraucht viel Energie, doch der Prozentsatz der Informationsaufnahme ist gering, daher muss man die Vorlesung viele Male anhören, um etwas zu verstehen. Wenn sich jedoch das intuitive Bewusstsein einschaltet, lebt ihr euch gleichsam in die Worte und den Sinn hinein und erhaltet viel mehr.
Zum Beispiel schrieb eine Nonne: „Im Retreat ist meine Klarheit gewachsen. Wenn ich das Buch „Das Leuchten der kostbaren Geheimnisse des Laya-Yoga“ lese, verstehe ich jetzt alles. Früher musste ich eine Zeile zehnmal lesen, um wenigstens ein wenig zu verstehen, wovon darin die Rede ist.“
Auf die gleiche Weise verändert sich unsere Wahrnehmung des Dharma, wenn in uns infolge der Präsenz intuitives Bewusstsein entsteht. Wir beginnen, den Dharma in allem zu sehen und zu verstehen, dass er multidimensional und tief ist. Der Dharma ist wie ein Kristall — von welcher Seite die Strahlen auf ihn fallen, so ist auch die Spiegelung. Wenn ihr zum Beispiel verschiedene Texte lest, könnt ihr sehen, dass in einigen Systemen bestimmte Bezeichnungen für Chakras und Kanäle verwendet werden, in anderen hingegen andere, dass sich das System der Chakras und Kanäle unterscheiden kann, sogar ihre Lage kann variieren. Im tibetischen Tantra werden hauptsächlich drei Hauptzentren und drei Kanäle verwendet, im indischen hingegen sieben. Dann könnt ihr denken, dass entweder dort oder hier ein Fehler vorliegt. In Wirklichkeit sind sowohl das eine als auch das andere System gleichwertig; sie sind richtig und funktionieren, da Kanäle und Chakras nichts so Eindeutiges sind wie ein physisches Organ im Körper. Sie sind Teil der karmischen Sicht, in die du eintrittst. Wenn du in eine bestimmte karmische Sicht eintrittst, wird das System mit drei Hauptchakras funktionieren; wenn du in eine andere eintrittst, das mit sieben, und sie alle sind legitim.
Die große Entscheidung
„Hier ist die zweite essenzielle Unterweisung: „Triff die Entscheidung, in diesem einen Zustand zu verweilen und nur in ihm.“
In der Sprache des Laya-Yoga nennt man dies das Treffen der „großen Entscheidung“. Wenn ihr sie noch nicht getroffen habt, werdet ihr dahin gelangen, sie zu treffen. Wenn ihr sie getroffen habt, versteht ihr, wovon die Rede ist.
Das ganze Leben eines Yogis besteht aus zwei Lebensabschnitten. Der erste ist die Suche nach dieser „großen Entscheidung“ mithilfe der Unterweisungen des Gurus, eigenständiger Praxis und des Studiums. Der zweite ist das Treffen dieser „großen Entscheidung“. Obwohl ihr ziemlich oft davon hört, ist es nicht leicht, dies zu verstehen.
Worauf bezieht sich diese Entscheidung? Was bedeutet es, die „große Entscheidung“ zu treffen? Es bedeutet, die Lebensauffassung, die Wahrnehmung seiner selbst vollständig zu ändern und zu beschließen, im Nicht-Handeln zu leben, im natürlichen Zustand zu leben.
Wenn man das Leben in zwei Abschnitte teilt, dann geht ihr von all den vergangenen Milliarden Leben und vom Moment der jetzigen Geburt an auf eine bestimmte Etappe zu. Früher gab es nur ein Umherirren in den blinden Labyrinthen des Samsara, begleitet von Leiden. Schließlich hat sich alles so gefügt, dass ihr dank des Zusammentreffens Tausender glücklicher Umstände die Lehre erhalten habt, eure intuitive Klarheit erwacht ist, die Verdienste begonnen haben, sich zu entfalten, und deshalb habt ihr die kontemplative Gegenwart und das Nicht-Handeln entdeckt. Ihr habt es noch nicht verwirklicht, aber zumindest verstanden, was es ist. Ihr habt es für einen Augenblick entdeckt und euch ein wenig darin gefestigt. Und dieser Punkt wird das Treffen der „großen Entscheidung“ genannt. Wenn ihr eine solche Entscheidung trefft, erzeugt ihr in euch die Absicht (Sankalpa): „Mein ganzes übriges Leben werde ich auf der Grundlage dieses Zustands leben. Mein ganzes übriges Leben werde ich in ihm verweilen, ihn hegen und wachsen lassen. Ich werde nicht aus ihm herausfallen, und wenn ich herausfalle, werde ich mich bemühen, wieder zu ihm zurückzukehren.“ Das ist so, als hättet ihr eine Perle gefunden, und sie hat euer Leben vollständig verändert, indem sie euch einen gewaltigen Reichtum schenkte.
Früher oder später gelangt der Yogi zu einer solchen „großen Entscheidung“. Bevor ihr die „große Entscheidung“ trefft, müsst ihr verstehen, wie ihr sie zum Ausdruck bringt, was der Zustand des Nicht-Handelns ist. Ihr müsst euch vollständig davon überzeugen, ob er richtig ist oder nicht. Es genügt nicht, in der Meditation irgendwelche Geister zu sehen und zu denken, dass ihr bereits in den natürlichen Zustand eingetreten seid; es genügt nicht, irgendeine Ekstase oder den Durchbruch einer gewissen Klarheit zu erleben. Das ist keine Sache eines einzigen Tages. Man muss sich dessen wirklich vergewissern, die Bestätigung durch den spirituellen Lehrer erhalten und es vielfach mit den Texten abgleichen. Ihr habt kein Recht, euch zu irren, denn dieser Irrtum wird euch sehr teuer zu stehen kommen, die ganze Praxis wird falsch sein. Das heißt, ihr trefft eine solche Entscheidung nicht sofort, sondern nach Jahren der Klärung der Lehre; und bis dahin geht ihr auf diese „große Entscheidung“ zu, ihr reift für sie heran, klärt sie allmählich in meditativen Erfahrungen und in persönlicher Kontemplation.
Schließlich, wenn sie geklärt ist und erstrahlt, wenn ihr sie tiefgehend geklärt und alle Zweifel mit Hilfe von Unterweisungen, der Lehre und Bestätigungen des Guru abgeschnitten habt, wenn ihr von ihr überzeugt seid, trefft ihr eine solche „große Entscheidung“.
Eine solche Entscheidung zu treffen bedeutet, in gewissem Sinne bereits den geraden Weg zu betreten und sich genau jetzt in der Erleuchtung zu festigen. Für einen Yogi gibt es nichts Wichtigeres, als eine solche Entscheidung zu erkennen und zu treffen.
Viele nennen dies „hier und jetzt leben“, „ohne Wahl leben“, „spontan leben“, doch solange es keine persönliche Erfahrung gibt, werden all dies nur Worte sein.
Wenn ihr eine solche Entscheidung trefft, verändert sich euer ganzes Leben. Ihr lebt im Nicht-Handeln, lernt so, als würdet ihr jede Sekunde leben und sterben. Ihr handelt ohne zu handeln; sprecht ohne zu sprechen; denkt, seid aber nicht durch Gedanken gebunden; schaut, seht aber nichts; seht alles, doch nichts dringt in die Seele ein; scheinbar erlebt ihr Freude und Kummer, doch das Herz wird von ihnen nicht getroffen. Ihr verhaltet euch allem gegenüber leicht, mit dem Bewusstsein umarmt ihr den einen „Geschmack“. Euer Geist verweilt stets heiter und gelassen, und das Prana wird gepflegt. Im Herzen entstehen Frieden, Freude und Weite. Weder Zorn noch Neid noch Anhaftung sind mehr imstande, euer Bewusstsein zu verdunkeln. Alles ist freudig, jede Arbeit geht euch leicht von der Hand, alles wird zum Spiel. Wohin ihr auch geht, ihr bewegt euch nirgendwohin. Womit ihr auch beschäftigt seid, es geschieht nichts. Ihr seid gleichsam an einem Punkt stehen geblieben und wachst immer tiefer in diesen Punkt hinein, anstatt euch an der Peripherie zu bewegen. Ihr seid gleichsam mit vielen Dingen beschäftigt, doch nichts kümmert euch. Der Geist befreit sich, nachdem ihr eine solche „große Entscheidung“ getroffen habt.
Menschen, die die „große Entscheidung“ getroffen haben, und solche, die die „große Entscheidung“ nicht getroffen haben, sind gut zu erkennen. Die Geister derer, die eine solche Entscheidung nicht getroffen haben, schweifen noch in Zweifeln umher, sie leiden, selbst wenn sie einer spirituellen Praxis folgen. Ihr Geist ist verletzlich, man kann sie leicht erschüttern, durch ein Konzept verführen, mit irgendetwas erschrecken, sie können sich anhaften. Der Geist derer, die die „große Entscheidung“ getroffen haben, ist unverwundbar; in ihrem Bewusstsein sind sie sehr flexibel und leicht, sie sind in der Kontemplation unerschütterlich, selbstgenügsam, immer freudig, ihr Geist ist sehr tief, sie fallen nicht aus dem Strom der intuitiven Klarheit heraus, sie erfassen jede Lehre leicht und überwinden Abweichungen. Dank ihrer intuitiven Fähigkeit offenbart sich ihnen sogar das, was sie nicht wissen.
Selbstbefreiung von Gedanken und Emotionen
„Wenn in der Zwischenzeit Freude oder Trauer, Anhaftung oder Abneigung entstehen, —
Alle begrifflichen Gedanken, die einer nach dem anderen aufeinander folgen;
Wenn sie erkannt werden, hinterlassen sie keine Spur.
Erkenne den Dharmakaya, in dem sie alle befreit werden.“
Wenn eine solche Entscheidung getroffen ist, werden alle Gedanken befreit, weil der Weisheitskörper erkannt wird. Solange der Weisheitskörper nicht erkannt und die „große Entscheidung“ nicht getroffen ist, erstarren die Gedanken und Emotionen, die im Bewusstseinsstrom entstehen, als „tote Last“, drücken auf das Bewusstsein und bringen es ins Schwanken. Wenn aber der Weisheitskörper erkannt wird, werden Gedanken und Emotionen zu Brennstoff für ihn. Sie entfachen das Feuer der Klarheit, das das Verständnis des Weisheitskörpers immer mehr erhellt. Deshalb ist der Geist solcher Menschen stets unerschütterlich. Es ist so, als würden sie sich, statt sich am Rand eines Rades zu bewegen, in die Mitte, in die Nabe, stellen und sich nicht mehr mit dem Rad drehen; sie stehen und drehen sich um ihre eigene Achse, nicht entlang der Peripherie.
Einfacher gesagt: Ein Yogi, der die „große Entscheidung“ getroffen hat und den Weisheitskörper erkennt, ist fähig, seinen Zustand augenblicklich zu verändern. Ein Yogi, der den Weisheitskörper nicht erkennt und die „große Entscheidung“ nicht getroffen hat, ist nicht fähig, seinen Zustand augenblicklich zu verändern.
„So wie Schriftzeichen auf Wasser verschwinden,
Wird der Prozess des Entstehens und der Befreiung natürlich und ununterbrochen.
Dann wird alles, was auch immer erscheint, zur Nahrung für die Leerheit des nackten Rigpa (des natürlichen Zustands).“
Wenn die „große Entscheidung“ getroffen ist und der Weisheitskörper erkannt wird, werden Gedanken, Emotionen und Eindrücke zu Schriftzeichen auf Wasser. Es ist, als würde ein Mensch, der im Sand sitzt, Hieroglyphen zeichnen, und dann rollt eine Welle heran, und es gibt keine Hieroglyphen mehr; sie verschwinden.
Bei einem Menschen aber, der die „große Entscheidung“ nicht getroffen hat und den Weisheitskörper nicht erkennt, ist die Situation eine andere: Er hat keinen Sand, sondern einen festen Felsen, in den er Hieroglyphen meißelt, die nicht verschwinden, sondern für das ganze Leben bleiben. Darin besteht der Unterschied zwischen Selbstbefreiung und dem Hervorbringen durch Gedanken, die sich nicht selbst befreien.
Woher entsteht Selbstbefreiung? Aus makelloser Klarheit, aus unterscheidender Weisheit, die den Weisheitskörper im Moment des Erscheinens von Gedanken, Emotionen oder Wahrnehmungen erkennt. Makellose unterscheidende Weisheit ermöglicht es, den Fokus des Bewusstseins in die subtilste, reine Grundlage des Geistes zu verlagern. Genau dann, wenn der Geist sich in dieser Grundlage festigt, geschieht die Selbstbefreiung von Gedanken, Emotionen und Gefühlen.
Zunächst geschieht die Selbstbefreiung grober gedanklicher Vorstellungen; das ist nicht so schwierig. Sogar ein gut erzogener Mensch kann seinen Zorn dämpfen oder sein Bewusstsein ein wenig verändern. Zuerst befreit sich das oberflächliche Bewusstsein selbst, doch das Unterbewusstsein und die Traumwelt befreien sich nicht selbst. Um Bilder des Unterbewusstseins selbst zu befreien, muss der Yogi lernen, auf der Ebene des Unterbewusstseins zu meditieren, das heißt tief in den natürlichen Zustand eingetaucht zu sein.
Wenn sich die Bilder des Unterbewusstseins und die Bewegungen des Unterbewusstseins auflösen, ist das bereits eine Errungenschaft. Doch es bleiben noch subtile Schwingungen des Überbewusstseins, die sich im Kausalkörper befinden. Deshalb kann der Yogi im traumlosen Schlaf noch nicht kontemplieren und kein ununterbrochenes Bewusstsein haben, nicht im tiefen traumlosen Schlaf meditieren. Und wenn er um den Preis gewaltiger Anstrengungen, von Willenskraft, Eifer im Training, unabgelenkter Kontemplation, des Abschneidens des Egoismus, des Verzichts auf sein „Ich“ und der vollständigen Hingabe seiner selbst an das Absolute in den unbegreiflichen Raum des Überbewusstseins eintritt, erst dann werden die subtilsten dualistischen Vorstellungen abgeschnitten, und die Selbstbefreiung der subtilsten Ebenen geschieht.
Die Reinheit der ursprünglichen Natur
„Dann wird alles, was auch immer erscheint, zur Nahrung für die Leerheit des nackten Rigpa (des natürlichen Zustands),
Und alle Bewegungen des Geistes zur inneren Energie des Königs Dharmakaya.
Sie sind von Anfang an rein und hinterlassen keine Spuren. O Freude!“
Wie lässt sich das erklären? Wenn wir irgendetwas tun, entstehen auf intuitiver Ebene in uns Eindrücke; der Geist registriert irgendwelche Veränderungen der Stimmung oder des Bewusstseins. Später bringen diese Eindrücke neue Sprossen hervor, neue Karmas.
Eine Schamanin beschrieb einen solchen Fall aus dem wirklichen Leben. Während einer Hochzeit überfuhr ein Auto aus dem Hochzeitskorso einen Hund, und diese Schamanin sagte, die Ehe werde unglücklich sein, dies sei ein schlechtes Omen. Einige Monate später kam es bei mehreren Beteiligten dieses Vorgangs zu unangenehmen Situationen.
Was ist geschehen? Die Hochzeit verkörpert ein Ritual, eine magische Handlung, reine Sicht. In dieser Zeit einen Hund zu überfahren bedeutet, eine Aparadha zu begehen, das heißt das Eindringen einer unreinen Dimension zuzulassen. Das bedeutet, dass ein unreiner Abdruck ins Unterbewusstsein eingegangen ist. Und wenn in der reinen Sicht eine Aparadha geschah, bedeutet das, dass die gesamte Situation, die in diesem Moment geboren wurde, negativ sein wird; deshalb wurde auch karmische Vergeltung empfangen.
Im Moment irgendeiner Handlung entsteht eine Situation. Diese negative Episode prägte sich in ihren Geist ein, daher entwickelte der Geist die Situation weiter unrein, negativ.
Ein anderes Beispiel. Ein Heiliger betrat einen Tempel und legte sich schlafen, wobei seine Füße der Gottheit zugewandt waren. Der Tempeldiener sagte: «Du begehst eine Beleidigung! Dort ist die Gottheit, also wende deine Füße in eine andere Richtung». Der Heilige stand auf und sagte: «Dann zeige mir, wo Gott nicht ist, damit ich meine Füße dorthin legen kann». Der Diener geriet ins Nachdenken. Der Heilige war ein Mahasiddha, daher gab es selbst dann, als er mit den Füßen zur Gottheit lag, in seinem Bewusstsein keine Aparadha; in seinem Bewusstsein gab es keine Unreinheit, er nahm kein unreines Karma auf sich. Sein Geist war vollkommen rein und selbstbefreit, in seinem Geist gab es keine Abdrücke, auf subtiler Ebene entwickelten sich die Situationen nicht negativ, daher nahm er keinerlei Karma auf sich.
Dies sind zwei Beispiele, die zeigen, wie ein selbstbefreiter und ein nicht selbstbefreiter Geist funktionieren. Wenn der Geist selbstbefreit ist, geschehen in ihm keine subtilen Veränderungen, daher entfalten sich keine weiteren Karmas. Wenn der Geist nicht selbstbefreit ist, kann irgendeine Situation zufällig eine unreine Sicht in ihm hervorbringen, und dann erschafft der Geist neue Universen mit unreiner karmischer Sicht, in denen der Mensch von Leiden verfolgt wird, in denen die Reinigung seines Karmas stattfindet. Im Fall eines selbstbefreiten Geistes hingegen werden nur reine Universen mit reiner karmischer Sicht hervorgebracht, in denen alle Situationen günstig sind.
Daher heißt es hier: Wenn das Entstehen und die Befreiung der Gedanken natürlich und ununterbrochen wird, dann wird alles, was auch immer erscheint, zur Nahrung für die Leerheit. Dann bringen alle Situationen, Worte und Handlungen dennoch Nutzen, sie stärken dennoch Leerheit und Bewusstheit. Hier heißt es: «Sie sind von Anfang an rein und hinterlassen keine Spuren».
Alles wird als vollkommen und rein wahrgenommen. Im Geist bleiben keine unreinen Abdrücke, keine Spuren zurück, und dann entwickelt sich die karmische Sicht weiter in Richtung Reinheit.
Weiter heißt es hier: «O Freude!»
Der Yogin fühlt sich auf dieser Stufe, als sei er auf einer goldenen Insel angekommen; für ihn ist immer alles günstig.
Das Wesen der Befreiung
«Alles erscheint weiterhin genauso wie zuvor, doch der Unterschied in der Art der Befreiung — darin liegt das Wesentliche!»
Alles wird genauso gesehen wie zuvor. Das ist ähnlich dem, wie ein Mönch seinen Zustand beschrieb: «Vor der Erleuchtung schleppte ich Wasser und hackte Holz. Nach der Erleuchtung schleppe ich Wasser und hacke Holz, doch jetzt ist alles anders». Warum ist alles anders? Weil vor der Erleuchtung alle Handlungen nicht befreit wurden, und nach der Erleuchtung verschwand das «Ich», alle Handlungen sind befreit.
Daher heißt es hier:
«Darin liegt das Wesentliche!
Ohne dieses Verständnis wird Meditation nur zu einem Weg der Vermehrung von Illusionen».
Selbst wenn ihr viel meditiert, es aber kein solches Verständnis gibt, kann Meditation zum Züchten neuer «Hörner» werden. Und umgekehrt: Selbst wenn ihr keine Meditation habt, aber ununterbrochen in der Präsenz verweilt und intuitives Wissen besitzt, dann erkennt ihr immer den Körper der Weisheit.
