Die Vision eines erwachten Siddha
1. Der Yogi-Siddha, der in den natürlichen Zustand eingetreten ist, nimmt die Welt als Anteil und Teil seiner selbst wahr.
Wenn von Erleuchtung oder vom Eintritt in den natürlichen Zustand die Rede ist, verbinden viele dies nur mit dem Bewusstsein, mit dem Zustand des Geistes. Manchmal kann es sich wie etwas Psychologisches, etwas Subjektives anfühlen, weil die leere Natur des „Ich“ nur oberflächlich erkannt wird. Doch die Verwirklichung des natürlichen Zustands besteht nicht nur im Bewusstsein, nicht nur in der Leerheit; sie besteht auch in der Beherrschung der zweiten Seite der Wirklichkeit, nämlich der Energie, das heißt der manifestierten Seite der Wirklichkeit.
Wenn wir mit der Energie in Berührung kommen, entdecken wir, welch grenzenloses Potenzial die leere Natur des „Ich“ besitzt. Die leere Natur des „Ich“, der absolute Geist, besitzt die Eigenschaft, sich zu manifestieren. Wenn wir diese Eigenschaften der Manifestation beobachten, entdecken wir, dass die leere Natur des „Ich“ sich als Klang, Licht und Ausstrahlungen manifestieren kann. Und das Verständnis der Tiefe des natürlichen Zustands entsteht genau dann, wenn wir mit der Energie in Berührung kommen.
2. Alles Sichtbare wird von ihm als Spiel seines „Ich“ wahrgenommen, da er sich im Zentrum des Universums befindet.
Bevor ein solcher Zustand verwirklicht wird, muss sehr viel Zeit in der Kontemplation, in der Reinigung, in der Gewöhnung an die Präsenz, in der ununterbrochenen Zähmung der Kleshas und des Egos, in der Selbsthingabe, im wiederholten Abschneiden des „Ich“, in der Veränderung der Sicht auf die Welt und auf sich selbst vergehen. Zuerst müssen wir uns reinigen und die Anhaftung an das Ego abschneiden, und dies ist kein einmaliger Akt, sondern ein langfristiger. Wenn wir, ohne uns zu reinigen, versuchen, tief in irgendwelche Zustände einzutreten, widerspricht dies dem spirituellen Weg.
Die wahre Natur des Tantrismus
Die Lehre des Tantrismus zieht oft Menschen an, die dafür völlig unvorbereitet sein können. Zum Beispiel hören viele, dass im Tantrismus Rauschmittel, sexuelle Beziehungen und exotische Praktiken verwendet werden, und da sie entsprechende Verunreinigungen haben, werden sie davon sehr begeistert und denken, dass dies genau jene Praxis sei, die ihnen helfen würde. Dabei vergessen sie völlig, dass die Hälfte der Tantras nicht für solche Menschen wie sie geschrieben ist, und die andere Hälfte in einer äsopischen Sprache (sandhya-bhashya) verfasst ist, das heißt in einer übertragenen, symbolischen, verschlüsselten Sprache.
Das ursprüngliche Prinzip des Tantrismus besteht darin, divya zu werden. Das heißt, für pashu existiert Tantrismus im Grunde nicht; für pashu-Yogis existiert die Vedanta-Dharma: der Weg des Vedachara und Vaishnavachara – anfängliche Wege einer heilsamen Reinigung. Ein Yogi muss mindestens zu einem spirituellen Helden (vira) werden und anschließend divya werden, göttliche Eigenschaften und Beständigkeit in der Kontemplation und in der Ausführung der Praxis erlangen.
Der Weg des Tantra ist eine ununterbrochene, beständige Reinigung der eigenen Kleshas, des eigenen „Ich“ und des eigenen Prana, bis die Gottheit in uns vollständig erblüht. Man kann sagen, auf dem Weg der niederen Tantras ist dies die Verwandlung in eine Gottheit, auf dem Weg der höheren Tantras ist es das Erkennen seiner selbst als Gottheit. Wir verwandeln uns nicht in eine Gottheit wie in einigen Tantras (Kriya-Tantra, Charya-Tantra oder im buddhistischen Vajrayana); sich künstlich in eine Gottheit zu verwandeln, ist nicht der direkteste Ansatz. Wir sagen, dass in der Lehre des Anuttara-Tantra der Ansatz darin besteht, sich selbst als Gottheit zu erkennen.
Unabhängig davon, ob wir die Kleshas reinigen und sie verneinen oder sie selbstbefreien, müssen die Kleshas unbedingt gereinigt werden. Unser Charakter muss harmonisiert werden, unsere reine Sicht muss sich vertiefen, unsere Achtsamkeit und Bewusstheit im täglichen Leben müssen gestärkt werden. Unsere Motivation im spirituellen Leben muss sich immer mehr reinigen, immer weniger egoistisch werden und immer stärker darauf ausgerichtet sein, allen Lebewesen Nutzen zu bringen. Unsere egoistisch-persönliche Motivation in der Praxis muss in erhabene Ideale hineinwachsen, in den Dienst an den höheren Kräften, am Absoluten, zugleich mit dem Wachstum der nichtdualen Sicht. Auch unsere Kanäle und Pranas müssen gereinigt werden. Und wenn dies geschieht, wachsen wir allmählich zu divya heran – zu einem göttlichen Yogi.
Einheit mit dem Absoluten
3. Ein solcher Yogi erlebt sein „Ich“-Bewusstsein als nicht vom Absoluten verschieden.
Wenn wir zum Träger der Eigenschaften von divya werden, beginnt sich die natürliche Kontemplation in uns zu öffnen. Und sie öffnet sich nicht nur als leeres Bewusstsein, sondern auch als Einheit mit der Energie. Oft kommt es vor, dass ein Mensch, nachdem er ein wenig in eine gewisse Bewusstheit eingetreten ist, sagt: „Ich bin im natürlichen Zustand“.
Einmal hielt ich in Jekaterinburg einen Vortrag und erzählte, dass der Mensch das Absolute ist, Gott ist, und sprach anschließend über die Gottheiten, die das Karma lenken. Einer der Praktizierenden begann Fragen zu stellen: „Wie können Gottheiten mein Karma lenken, wenn ich das Absolute bin?“ Ich sagte zu ihm: „Wenn du mit dem Auto fährst, kann dich sogar ein Verkehrspolizist lenken. Und der Vorgesetzte bei der Arbeit weiß nicht, dass du das Absolute bist. Warum sollten Gottheiten nicht dein Schicksal und dein Leben lenken? Sie lenken dich ohne Weiteres. Entzündest du etwa die Sonne oder gibst du die Befehle ‚schlafen‘, ‚essen‘? Immer befehligt dich jemand: die Gottheiten des Prana, die Gottheiten des Körpers, die Gottheiten der fünf Elemente und so weiter. Bestimmst du etwa selbst deine Lebensspanne?“
Die Lenkung von der Ebene des Absoluten aus muss erst noch verwirklicht werden. Und um sie zu verwirklichen, muss man diese Gottheiten besänftigen, sie in die Mandala der Kontemplation einführen, sie zu einem Teil von sich selbst machen. Solange sie aber nicht Teil von dir sind, lenken sie dich, ebenso wie die weltlichen Gottheiten. Mit anderen Worten: „Ich bin das Absolute“ ist vorerst nur eine Sichtweise, für die du kämpfen und die du nicht nur dir selbst, sondern auch den umgebenden Energien beweisen musst, sie erleuchten musst, damit diese umgebenden Energien dir freundlich gesinnt werden.
Der Aspekt der Berührung mit Energie ernüchtert den Yogi immer und zeigt, wer er in Wirklichkeit ist, denn Energie wirkt nach dem Prinzip der Shakti. Wenn Bewusstheit nach dem Prinzip Shivas wirkt, dann wirkt Energie nach einem sehr einfachen Prinzip: „ja“ oder „nein“. Was immer du auch über dich denken magst, hier gilt ein solches Prinzip: Entweder hast du diese Energie in eine Mandala verwandelt, oder diese Energie gibt sich dir einfach nicht hin, lässt sich von dir nicht zähmen.
Verwirklichung der Mandala der reinen Sicht
Unsere Aufgabe in der Praxis ist nicht nur die Verwirklichung auf der Ebene des Bewusstseins, sondern die Verwirklichung der Mandala der reinen Sicht, das heißt auch die Verwandlung der Energie in die Mandala der reinen Sicht. Das bedeutet: In den natürlichen Zustand einzutreten heißt, in den Zustand eines Schöpfergottes einzutreten und aus dem reinen Zustand des Geistes eine Mandala der reinen Sicht zu erschaffen, indem man in ihr als Gottheit, die Universen erschafft, herrscht.
Was ist Erleuchtung? Man kann sagen, dass sie ein Übergang ist. Es gibt die Welt des Samsara, die Welt der unreinen Sicht, das heißt jene Welt der Menschen, in der wir leben. Und es gibt die Welt der Heiligen und Unsterblichen, das heißt die Welt der reinen Sicht, die Mandala. Das sind zwei verschiedene Welten. In der Welt der Unsterblichen sind die feinstofflichen Elemente, alles ist eins mit dem Geist, doch auch dort bewegt sich Energie. Erleuchtung ist nicht nur ein Akt der Verwirklichung des Bewusstseins; wenn man die Energie betrachtet, dann ist sie ein Übergang aus der Welt der unreinen Sicht in die Welt der reinen Sicht, und zwar vollständig, das heißt zusammen mit der Energie.
Auf welche Weise vollzieht sich nun dieser Übergang? Der Punkt, von dem aus dieser Übergang vollzogen wird, ist Sahaja-Tattva, das heißt der reine Geist, in den wir eintreten, die reine untätige Präsenz des „Ich bin“, in ihrer ganzen Tiefe verwirklicht, die natürliche Essenz alles Lebendigen auf der Erde. Wenn sie als Leerheit, Licht, göttlicher Stolz oder Raum verwirklicht wird, beginnt sie anschließend Energien zu erschaffen. Sie beginnt unbedingt, Energien umzuwandeln, und aus diesen Energien erschafft der Yogi bereits aus seinem Inneren heraus eine neue Welt.
So wie eine Spinne einen Faden ausstößt und ein Netz webt, so erschafft der Yogi, indem er im natürlichen Zustand den Status eines Schöpfergottes einnimmt, eine neue Welt – die Mandala. Er erschafft sie auf jener Ebene, auf der er dies bereits tun kann, wenn er, in die Präsenz eintretend, einen solchen Status annimmt. Allmählich entfaltet sich diese Mandala als Manifestation seines Geistes in Reinheit. Niemand außer dem Yogi ist für diese Mandala verantwortlich, nur er selbst.
Im Großen und Ganzen bedeutet in die Präsenz einzutreten, den Status eines Schöpfergottes anzunehmen und Verantwortung für eine solche Mandala zu übernehmen. Das ist es, was geschieht, wenn euer Geist erleuchtet ist.
Die nächste Stufe ist die Erleuchtung der Energien und die Erschaffung der Mandala der reinen Sicht. Eine solche Erschaffung der Mandala der reinen Sicht geschieht von selbst, auf natürliche Weise, einfach dank der Kraft der Aufrechterhaltung der Präsenz. Das ist eben das, was man den „großen Übergang“ (Kaya-Vyuha) nennt.
Wahres Wissen und das Spiel des Absoluten
4. Sein Spiel in allem zu sehen, ist ein Zeichen der Erlangung der höchsten Befreiung, ist wahres Wissen.
Warum sieht der Yogi das Spiel seines „Ich“ in allem? Weil er bereits nicht mehr in der gewöhnlichen Welt lebt, sondern in der Welt des Mandalas, das aus reiner Sicht, aus Präsenz erschaffen ist. Auf welche Weise wird dieses Mandala erschaffen? Dank der Kraft der Aufrechterhaltung der Kontemplation selbst erscheint eine subtile Ebene der Bewusstheit, die sich entfaltet, in alle Aspekte des Lebens eindringt, und dann werden die Welt, alle Verbindungen und Beziehungen anders wahrgenommen. Man kann sagen, dass das Mandala eine göttliche oder fantastische Welt ist, die vom Bewusstsein des Yogi selbst erschaffen wird, in der der Yogi das Zentrum der Wahrnehmung ist. Sein Bewusstsein ist leerheitsartig, und die Energien sind stets mit seinem Bewusstsein verbunden und spielen um sein Bewusstsein herum. Am Anfang geschieht dies nur als klares Wissen, als Zustand der Leerheit, und später nehmen daran auch die Energien teil, es gibt eine Bewegung der Formen.
5. Wer die Welt nicht als seinen Geist, als sein „Ich“ sieht, wer nicht sieht, dass alles, was in ihr geschieht, das Spiel der Energien seines „Ich“ ist, der verweilt im Schlaf der Unwissenheit, ist durch die Fesseln des Karmas gebunden und der Dualität unterworfen.
Wenn wir den Weg der nichtdualen Kontemplation praktizieren, wird uns eine sehr große Freiheit in der Sicht auf die Welt gegeben, doch dies bedeutet auch die Übernahme einer großen Verantwortung für unsere Wahl. Gewöhnlich trägt der Mensch keine Verantwortung für seine Wahl, er befindet sich immer entweder in der Rolle des Verfolgers, in der Rolle des Opfers oder in der Rolle des Retters und identifiziert sich mit einer dieser Rollen. Der Yogi, der weiß, dass alles in ihm selbst ist, trägt Verantwortung für seine Wahl und befindet sich in keiner der Rollen.
Wenn wir nicht wissen, dass die ganze Welt das Spiel der Energien unseres „Ich“ ist, verweilen wir im Schlaf der Unwissenheit. Wenn wir im Schlaf der Unwissenheit verweilen, scheint es uns, als gäbe es äußere Ursachen, die der Grund für unsere Unzufriedenheit, unser Leiden oder unsere Gereiztheit sind. Doch dem ist nicht so. Die Ursache liegt immer genau in uns selbst und in niemand anderem. In uns selbst liegt die Ursache sowohl der Gebundenheit als auch der Erleuchtung. Wenn wir dieses Geheimnis verstehen, lächeln wir einfach der Welt, Freunden und Feinden zu; für uns gibt es bereits weder Freunde noch Feinde. Für uns gibt es einfach freundlichere Energien, reinere, und irgendwelche instabilen oder harten, die man meiden sollte, solange wir keine Macht über sie haben.
Das Prinzip des Spiegels und der Spiegelungen
6. Das ursprüngliche Bewusstsein gleicht einem Spiegel, alles in der Welt Sichtbare gleicht den Spiegelungen in ihm. Wer in den natürlichen Zustand eingetreten ist und das Ergriffensein von den Spiegelungen verlassen hat, nimmt die Position des Spiegels ein, der Quelle der Spiegelungen.
Wenn wir uns im Spiegel befinden, werden die Spiegelungen als Spiel der Energien des Spiegels gesehen. Wenn wir von den Spiegelungen ergriffen sind, ist der Spiegel selbst nicht sichtbar. In das Zentrum des Seins einzutreten bedeutet, das Ergriffensein von den Spiegelungen zu verlassen, die Position des Spiegels einzunehmen, der Quelle der Spiegelungen. Alles Sichtbare sind Spiegelungen, ein Spiel der Energie der Leerheit. In den Spiegel einzutreten bedeutet, in das Zentrum dieser Spiegelungen einzutreten.
Im Grunde ist die Annahme des Prinzips der natürlichen Selbsterkenntnis oder des Prinzips des göttlichen Stolzes nichts anderes als der Versuch, in den Status eines Schöpfergottes einzutreten, wenn auch nur auf einer kleinen Ebene. Natürlich werden wir diesen Status nicht sofort erlangen, nur indem wir verkünden, dass wir in den Status eines Schöpfergottes eintreten, denn es gibt Ebenen des Jnana-Yoga: Kriya-Jnana und Shuddha-Jnana.
Kriya-Jnana ist Jnana, das wir als Übung praktizieren. Shuddha-Jnana ist Jnana, das bereits verwirklicht ist. Und zunächst üben wir einfach, in den Status eines Schöpfergottes einzutreten, das heißt in den natürlichen Zustand. Es braucht lange Zeit, bis wir uns in diesem Status festigen. Das ist Kriya-Jnana, wenn wir einfach trainieren. Shuddha-Jnana hingegen setzt voraus, dass wir bereits in ihn eintreten und tatsächlich mit Zeit, Raum, Ereignissen, Samskaras und Pranas allein durch die Kraft dieses Status operieren können.
Der Weg zum Zentrum des Mandalas
Jeder von euch muss sich auf seinem Weg in einen solchen Schöpfergott verwandeln, in den Herrn des Mandalas, untrennbar vom nichtdualen Bewusstsein. Jeder von euch wird mit der Zeit einen bestimmten Status in der Hierarchie der universellen Energien einnehmen. Ihr werdet Geist jenseits der Dualität sein, jenseits aller Definitionen; dennoch wird eure Energie weiterhin nach relativen Gesetzen leben, der Hierarchie unterliegen, ihre Maße, ihren Status kennen und ihre Funktionen entsprechend den Neigungen des Karmas und der Zugehörigkeit zur Familie irgendwelcher Gottheiten haben.
Einige von euch werden spirituell Praktizierende führen oder lenken und sie in schwierigen Momenten im feinstofflichen Körper retten. Einige werden Ereignisse steuern, die in verschiedenen Dimensionen stattfinden. Einige werden das Gleichgewicht im Universum aufrechterhalten. Einige werden ihre illusorischen Körper in die Welt der Menschen in Gestalt von Lehrern, Heiligen und anderen Wesen emanieren. Einige werden in den Reinen Ländern im reinen Sehen irgendwelche göttlichen Projekte entwickeln. Das ist ein anderes, sehr komplexes, sehr feines Leben. Es ist ein Leben in der Dimension des Spiels (Lila), doch es wird aus dem Zustand des Schöpfergottes hervorgehen, selbstverständlich bei demjenigen, der ihn erreicht. Bei demjenigen, der ihn nicht erreicht, wird es nicht aus diesem Zustand hervorgehen, sondern einfach aus irgendeinem reineren Zustand. Und dann wird er eine Gottheit des Gefolges oder eine periphere Gottheit irgendeiner Gottheit, eines Siddha, eines Heiligen an jenem Ort sein, an dem er im nächsten Leben wiedergeboren wird oder in diesem Leben, wenn er unsterblich sein wird. Ungefähr so, wie es jetzt geschieht, möglicherweise in erweiterterer Form. Wenn jedoch der Status des Schöpfergottes und die Fülle des natürlichen Zustands verwirklicht sind, dann gehen jegliche Energien und ihre Manifestationen immer aus der inneren Leerheit hervor, und dann lebt der Yogi wie eine Gottheit im Zentrum des Mandalas.
Man kann sagen, dass aus einem unreinen samsarischen Wesen die Einbeziehung in das Mandala, die Zähmung, erfolgt. Deshalb werden Schüler im Tantrismus oft die zu Zähmenden genannt. Ihr Bewusstsein wurde durch die Kraft der Heiligen oder die Kraft des Dharma irgendwie angezogen und gereinigt. Danach werden sie aus den zu Zähmenden zu einem Teil des Mandalas, zu den sogenannten peripheren Gottheiten oder Gottheiten des Gefolges. Und die weitere Praxis besteht in der Bewegung zum Zentrum des Mandalas. Aus einer Gottheit des Gefolges bewegen sie sich zum Zentrum des Mandalas.
Das ähnelt nicht einer weltlichen Karriere nach dem Motto: „Ich bin Angestellter in einer Firma geworden, und dann werde ich Geschäftsführer. Und dann, wer weiß, werde ich auch noch Generaldirektor“. Das ist etwas völlig anderes – die Verfeinerung des Bewusstseins, das Eintreten dank kontemplativer Präsenz in eine feinere Wahrnehmung, in das Zentrum des Seins. Die Bewegung in das Zentrum des Mandalas hat keinerlei Verbindung zu äußeren Aspekten.
Man kann im Zentrum des Mandalas sein, während man in der Küche Teller spült, und man kann an der Peripherie sein, obwohl man hohe Posten innehat, auch wenn das selten vorkommt, denn einen hohen Posten wird man euch einfach nicht anvertrauen, wenn ihr an der Peripherie seid. Aber im Grunde ist das keine Sache des Äußeren; die Bewegung zum Zentrum des Mandalas ist ein subjektiver Prozess. Es ist ein immer tieferes Eintauchen in das Prinzip der ursprünglichen Leerheit, wenn dieses Prinzip der Leerheit die äußere Welt in ein Mandala verwandelt und euch in das Zentrum dieses Mandalas stellt. Im Prozess der Bewegung in das Zentrum dieses Mandalas vollzieht sich auch dieser Übergang von unreiner Sicht zu reiner Sicht, von Karma zu Lila.
Der Siddha-Yogi und das Spiel
1. Der Yogi, der das Wissen um die Natur des Geistes verwirklicht hat, hat erkannt: „Ich bin der Schöpfer, die Höchste Quelle des sichtbaren Universums“, dann sieht er alles Manifestierte, alle Ereignisse und Dinge als Spiel seiner Energie.
2. Die ganze Welt ist in seiner Sicht ein heiliger Raum (Mandala) – ein Feld, in dem sich die transzendentalen Spiele seiner Energien entfalten.
3. Der Yogi, der das Absolute ist, in seinem Wesen durch nichts begrenzt, nimmt gleichsam alle Begrenzungen an, die durch die Teilnahme am Spiel zu dessen Aufrechterhaltung auferlegt werden. Diese Begrenzungen existieren für ihn nicht und werden nur von anderen als Begrenzungen gesehen, deren Geist die Freiheit des Yogi nicht erfassen kann.
4. Der Yogi ist niemals durch scheinbare Begrenzungen gebunden, da er ihre Quelle kennt. Er sieht sie als Spiel. Mehr noch, nur er kann den wahren Sinn der Begrenzungen kennen.
Wenn ihr in den Zustand des Schöpfers, in tiefe Präsenz eintretet, bedeutet das, dass ihr aus den Spiegelungen heraustretet und in den Spiegel eingetaucht seid. Dann könnt ihr durch die Kraft der Intention die Gesetze der Zeit oder des Raumes steuern, Energien verändern, dann beginnen die Ereignisse mit eurem Bewusstsein verbunden zu sein. Genau in diesem Stadium beginnt das Mandala erschaffen zu werden.
Ich habe irgendwo diesen Ausdruck gehört: „Die Dinge existieren unabhängig von uns so lange, wie ihr damit einverstanden seid.“ Auf der Stufe der reinen Sicht, des Mandalas und der Lila erkennt der Yogi klar: „Die Dinge existieren nicht unabhängig von uns, sie sind immer von uns abhängig.“ Alles geschieht aufgrund gegenseitiger Abhängigkeit. Der Guru existiert wegen des Schülers, der Schüler existiert wegen des Gurus. Ereignisse entfalten sich, weil ein Mensch mit einem anderen interagiert, weil ihre feinen Karmas miteinander interagieren. Karma existiert wegen Unwissenheit. Die Welt existiert wegen des Subjekts. Selbst die Sonne existiert nicht an sich; sie existiert dank dessen, dass ihr eine karmische Sicht der Sonne habt.
Der Unterschied zwischen einem Yogi und einem gewöhnlichen Menschen besteht darin, dass er alles als wechselseitig abhängig und mit seinem Bewusstsein verbunden erkennt.
2. Die ganze Welt ist in seiner Sicht ein heiliger Raum (Mandala) – ein Feld, in dem sich die transzendentalen Spiele seiner Energien entfalten.
Die Feinheit des Bewusstseins und die Sicht der Welt als heiliger Raum
Wann sehen wir die Welt als heiligen Raum? Wenn wir eine Verfeinerung des Bewusstseins besitzen, eine sehr große Feinheit. Ein grobes Bewusstsein kann dies nicht sehen. Oft, wenn ich Vorträge über irgendwelche schwierigen Themen halte, etwa über Selbstbefreiung, sehe ich, wie einige Schüler aus dem Kreis der Laien offen einzuschlafen beginnen, als hätte man ihnen ein Schlafmittel beigemischt. Sie können sogar nichts dagegen tun. Das ist ein normaler Prozess. Eine Mataji sagte: „Während der Bhajan-Mandala schlafe ich so gut ein.“ Das geschieht, weil der Mensch ins Unterbewusstsein eintritt, Udana-Vayu stimuliert wird und das Oberflächenbewusstsein einfach abschaltet. So etwas geschieht, wenn das Bewusstsein noch grob ist und feine Dinge nicht erfassen kann. Wenn euer Bewusstsein jedoch wirklich fein wird, kann es diese reine Sicht, dieses Mandala und Lila erkennen.
Wodurch wird das Bewusstsein verfeinert? Durch unterscheidende Weisheit (Viveka), die euch während der Kontemplation ständig begleitet. Viveka ist die Fähigkeit, das eine vom anderen zu unterscheiden: Emotionen und Gedanken vom leeren Gewahrsein. Und ihr seht immer: „Hier bin ich hineingeraten, und hier habe ich mich befreit. Hier ist er hineingeraten, und hier ist er nicht hineingeraten.“ Eigentlich beobachtet ihr nicht die anderen, sondern euch selbst. Die anderen sind für euch einfach ebenfalls wie auf der Hand sichtbar. Eine solche Viveka muss über Jahre hinweg gepflegt werden. Wenn sie erscheint, wird euer Bewusstsein sehr fein werden.
Was bedeutet feines Bewusstsein? Feines Bewusstsein ist den Gottheiten eigen. Es macht euch harmonisch, flexibel, facettenreich und im Bewusstsein vielschichtig. Gerade dieses facettenreiche Bewusstsein ermöglicht es, ein solches Mandala zu erschaffen. Das Mandala, die Welt der reinen Sicht, ist etwas sehr Feines. Es ist Energie, die eng mit dem leeren Prinzip des Bewusstseins vermischt ist und aus ihm hervorgeht. Wenn sie durch ein solch feines Bewusstsein erschaffen wird, gilt es als vollzogen, dass der Yogi diesen Übergang gemacht hat. Das heißt, ihr selbst erschafft, indem ihr in den Zustand eines Schöpfergottes eintretet, die Welt des Mandalas. Ob ihr sie erschafft oder nicht, hängt davon ab, ob ihr in den Zustand des Spiegels eintretet oder weiterhin nach den Spiegelungen greift, davon, wie aufmerksam ihr jede Sekunde eures Lebens seid. Diejenigen, die jede Sekunde ihres Lebens makellos aufmerksam sind, erschaffen, indem sie im Spiegel leben, unweigerlich ein solches Mandala, werden zu Göttern, die mit den Kategorien von Ewigkeit und Unendlichkeit operieren und über die Grenzen ihrer kleinen Persönlichkeit hinausgehen.
Die Praxis des göttlichen Zustands im Alltag
Wenn ihr Dienst tut, fühlt euch immer als Gottheit, die ihre eigene persönliche Verantwortung im Dienst hat, die den Dienst nicht tut, weil der ältere Mönch es ihr gesagt hat, nicht weil es so getan werden muss, sondern weil es ihre eigene, interessierte Wahl ist; sie möchte einen Beitrag zum Mandala leisten. Wenn ihr praktiziert, fühlt euch ebenfalls als Götter, die mit anderen Zielen meditieren als ein begrenztes Wesen, weil ihr Wesen die Meditation ist.
Wenn ihr auf Unverständnis, Disharmonie und Unreinheit anderer stoßt, fühlt euch ebenfalls als Götter. Reagiert nicht wie eine mittelmäßige Persönlichkeit, sondern reagiert wie eine Gottheit, die Mitgefühl und den Wunsch empfindet, dem anderen in seinem Problem zu helfen, die das Problem nicht darin sieht, dass jemand sie gekränkt oder beleidigt hat, sondern darin, dass sie dem anderen nicht helfen kann, sein eigenes Problem zu überwinden. Wenn euch jemand böse Worte sagt, solltet ihr nicht denken: „Was für ein Schurke er ist, ich muss ihm mit Gleichem antworten.“ Man sollte so denken: „Armer Kerl, denn er hat noch ein spirituelles Problem. Wie schade, dass ich ihm nicht helfen kann, da mein Niveau dies noch nicht erlaubt.“ So denkt eine Gottheit. Eine Gottheit besitzt immer den Zustand des Gebenden, Beschenkenden, Rettenden, Mitfühlenden. Sie hat immer einen Überschuss an Gewahrsein und Energie. Sie hat genug von diesem Überschuss, um sich selbst zu kontrollieren und anderen zu helfen. Wenn ihr einen solchen Zustand habt, werdet ihr euch einem solchen Status eines Schöpfergottes, der wahren natürlichen Kontemplation, annähern.
