Kommentar zum Text „Shiva-Gita“, Kapitel 7 „Vishvarupa-Sandarshana-Yoga“ (2020-05-13)
Sri Rama sagte: „O Swami! Auf meinen hauptsächlichen Zweifel habe ich keine Erklärung erhalten. Wie entstehen alle Wesen aus deinem Körper in einer erkennbaren und begrenzten Größe? Wie überleben sie, und wie lösen sie sich am Ende wieder in dir auf? Wie bist du in der Gestalt Brahmas und anderer Gottheiten gegenwärtig, die ihre Pflichten erfüllen, und wie verweilst du in der Gestalt dieser gewaltigen vierzehn Welten? Bitte erkläre dies. Du hast bereits darüber gesprochen, doch diese Frage ist mir noch immer nicht klar; deshalb habe ich diesen Zweifel, und nur du kannst ihn zerstreuen.“
Sri Bhagavan sagte: „O Rama, in dieser Welt befindet sich in einem kleinen Samen gleichsam ein riesiger Banyanbaum, und wenn die Zeit gekommen ist, wächst aus dem Innersten des kleinen Samens ein Baum. Ebenso entstehen die gesamte Schöpfung und alle Wesen aus meinem Körper und kehren am Ende der Zeit wieder nur in mich zurück. Salz löst sich im Wasser auf und verschmilzt mit ihm, und wenn das Wasser verdunstet, nimmt das Salz wieder seine ursprüngliche Form an. Ebenso werden all diese Welten aus mir geboren und gehen nur in mich ein.“
Das grundlegende Postulat des Shivaismus
Das grundlegende Postulat der Lehre des Shivaismus ist der Gedanke, dass wir uns innerhalb des gewaltigen gigantischen Körpers Shivas befinden. Wir befinden uns innerhalb eines gewaltigen, großen lebendigen Wesens, das alle Welten hervorbringt. Alle Welten sind in diesem gewaltigen, großen lebendigen Wesen enthalten. Und wir sind ein Teil von ihm; davon, wie wir uns selbst verstehen, unsere Verbindung mit diesem gewaltigen lebendigen Wesen, unsere Rolle und unseren Platz erkennen, wie wir verstehen, wie wir denken und im Einklang mit diesem gewaltigen lebendigen Wesen sein sollen, wie wir es betrachten und wie wir uns gegenüber seinen Energien verhalten, hängt ab, wie wir überhaupt weiterhin in dieser Welt leben werden.
Glaube bedeutet, dass wir uns dafür entscheiden, eine Verbindung mit diesem lebendigen Wesen herzustellen, dass wir diese Tatsache annehmen und beschließen, ernsthaft eine Beziehung zu ihm aufzubauen. Meditation bedeutet, dass wir uns in einem Zustand der Bewegungslosigkeit auf dieses lebendige Wesen einstimmen, indem wir den Geist zur Ruhe bringen; Kontemplation bedeutet, dass wir uns unabhängig vom Stillstand des Geistes stets auf es einstimmen, bereits während wir uns bewegen.
Je mehr wir mit diesem großen einzigen göttlichen Wesen übereinstimmen, desto mehr Möglichkeiten, Freiheit, Glück und Weisheit haben wir. Je weniger wir mit ihm übereinstimmen, desto mehr befinden wir uns in Verwirrung, Leiden und Disharmonie. Die Ursache von Leiden und Glück liegt nicht darin, dass jemand kein Geld, keinen Erfolg, keine Beziehungen oder kein gutes Schicksal hat – all dies sind Folgen. Die Ursache von Leiden und Unglück liegt in der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung mit dem Bewusstsein dieses einen göttlichen Wesens. Diejenigen, die mit ihm übereinstimmen, verweilen im Glück und verfügen über große Möglichkeiten. Diejenigen, die nicht mit ihm übereinstimmen, leiden, und ihre Möglichkeiten sind begrenzt – so ist dieses Universum aufgebaut. Dies hängt nicht von unseren Vorstellungen ab, davon, was wir wollen oder nicht wollen; so ist dieses Universum beschaffen.
Die Hierarchie der göttlichen Manifestationen
Über allen Dimensionen verweilt Paramashiva. Paramashiva ist der jenseitige, transzendente Shiva, aus dem alle Universen hervorgehen. Er ist reines, unbegreifliches Bewusstsein, und in ihm sind als Möglichkeiten alle Welten enthalten, die sich auf dichteren Ebenen manifestieren. Oft wird folgendes Beispiel angeführt: Im Ei eines Pfaus ist der gesamte Pfau bereits potenziell enthalten, einschließlich der Färbung seines Schwanzes. Das Ei stellt ein Potenzial dar, ein verdichtetes Konzentrat, und Paramashiva ist eben dieses Ei des Pfaus. In ihm sind wie in einem verdichteten Konzentrat alle Welten enthalten.
Dann beginnt eine Phase der Entfaltung und Manifestation der Tattvas, und Shiva manifestiert sich. Zuvor war es Paramashiva – dieses verdichtete Konzentrat, in dem nichts manifestiert war, in dem jedoch alles in Form von Möglichkeiten existierte; anschließend manifestiert sich einfach Shiva. Einfach Shiva ist das erste Shiva-Tattva, das unendlich vollkommene, unverfälschte „Ich“, die höchste, unendliche, glückselige Subjektivität.
In der Dimension Shivas ist er der Herrscher dieses Raumes, der Herrscher dieser ursprünglichen Leere des Universums; doch dort gibt es bereits Lebewesen, die sich ihrer selbst als Teile Shivas bewusst sind. Auf der Ebene des Shiva-Tattvas werden sie Akalas oder Shambhavas genannt. Akalas und Shambhavas sind sich ihrer selbst unendlich als vollkommenes „Ich“ ohne jegliche Beimischungen bewusst, und sie genießen ständig die Freude des Seins als unendliches, reines Bewusstsein, ausgestattet mit unendlicher Macht.
Dann tritt Shakti in Erscheinung: Aus Shiva geht eine Schwingung hervor, das Schöpfungspotenzial, eine Art Reflexion – dies wird Shakti-Tattva genannt. Shakti ist die höchste Gottheit dieser Dimension, und auch dort leben Akalas. Akalas bedeutet „ohne Merkmale“, formlos, eigenschaftslos, doch man nennt sie bereits Shaktas. Shaktas sind kosmische Wesen, die das Potenzial der Manifestation von Energie, die Schwingung, verkörpern. Auch sie sind unendlich vollkommene „Ichs“ ohne Beimischungen und erfreuen sich ebenfalls an der Freude des Seins als unendliches reines Bewusstsein.
Danach erscheint ein Wesen namens Sadashiva. Sadashiva ist eine Erscheinungsform von Paramashiva, die das Sadashiva-Tattva kontrolliert, der höchste Herr des Sadashiva-Tattva. Der höchste Herr des Shiva-Tattva ist Shiva. Der höchste Herr des Shakti-Tattva ist Shakti. Der höchste Herr des Sadashiva-Tattva ist Sadashiva. Auf der Ebene des Sadashiva-Tattva sind die Mantramaheshvaras die Sadashiva untergeordneten Gottheiten. Auch sie sind formlose Wesen, reines Bewusstsein; sie erkennen die Nondualität, die Einheit in ihren verschiedenen Aspekten und Manifestationen. Sie erfreuen sich an der Einheit im ewigen Sein im Zustand „Ich bin dies“.
Darauf folgt die höchste Gottheit des Ishvara-Tattva, sie wird Ishvara genannt. Ishvara herrscht über die Mantreshvaras. Auch die Mantreshvaras erfreuen sich an der Nondualität des Bewusstseins in verschiedenen Zuständen, im ewigen Sein, doch dieses ewige Sein wird als „Dies bin ich“ empfunden – dies sind die Gottheiten des Ishvara-Tattva. Es sind die Schöpfergötter, unendlich, ewig und vollkommen, die das Universum erschaffen, indem sie gleichsam das Drehbuch des Universums zeichnen und die erhabensten Bilder des Universums hervorbringen, wobei sie den Schöpfungsplan entwerfen. Im Sadashiva-Tattva überwiegt bei der Gottheit des Sadashiva-Tattva das Empfinden „Ich“, während bei der Gottheit des Ishvara-Tattva das Empfinden „Dies“ überwiegt, das heißt, bereits die Tendenz zum Äußeren.
Unterhalb Ishvaras befindet sich die Gottheit Anantanatha. Anantanatha ist der unendliche Herr: „ananta“ bedeutet unendlich, „natha“ bedeutet Herr. Anantanatha kontrolliert Sadvidya (reines göttliches Wissen), das fünfte Tattva. Seine Schutzbefohlenen sind Gottheiten, die Mantras und Vidyeshvaras genannt werden – vollständig erleuchtete, reine, vollkommene Wesen. Es sind göttlich starke, reine, unendliche Superintelligenzen, die sich an der Seligkeit des Seins erfreuen. Hier befinden sich „Ich“ und „Dies“ bereits in Getrenntheit, dennoch haben sie eine gemeinsame Grundlage des Bewusstseins.
Unterhalb Anantanathas befindet sich die Erscheinungsform Shivas, die Herr Shri Kanthanatha genannt wird. Shri Kanthanatha ist der Herr des gesamten materiellen Universums, der gesamten materiellen Schöpfung. Er umfasst dreiundzwanzig Tattvas, von Buddhi bis zur Erde. Während Anantanatha die Tattvas im Bereich der Buddhi kontrolliert, kontrolliert Shri Kanthanatha die Tattvas von der Buddhi bis zur Erde, bis zur materiellen Prakriti, bis in die tiefsten Bereiche. Es gilt, dass gerade Herr Shri Kanthanatha die Prakriti (die materielle Energie) im Moment ihrer Auflösung erschüttert, sie aber auch allgemein manchmal erschüttert; das heißt, „erschüttern“ bedeutet, Veränderungen in ihr hervorzurufen. Wenn der Tanz Shivas dargestellt wird, dann tanzt gerade Shri Kanthanatha auf diese Weise mit den materiellen Gunas und Tattvas.
Der Shiva, den alle von den Darstellungen mit dem Mond in den Haaren kennen, mit Ganga, die auf dem Kailash lebt, zusammen mit Parvati, und mit dem sich verschiedene Spiele ereignen – als Avatar ist er ein Avatar des Herrn Shri Kanthanatha, einer der elf Rudras. Man nennt ihn Umapatinatha (Umapatinatha Purana), also den in den Puranas beschriebenen Herrscher über Uma, den Gemahl Umas, der auf dem Kailash lebt – dies ist der Avatar Shri Kanthanathas, seine Manifestation. Er hat elf hauptsächliche Manifestationen, die elf Rudras, deshalb dauert die Shiva-Yajna immer elf Tage, wenn jeder der Aspekte der Rudras verehrt wird.
Also: Paramashiva als höchster transzendenter Herr, Shiva, dann Shakti, dann Sadashiva, dann Ishvara, dann Anantanatha, dann Shri Kanthanatha und schließlich Umapatinatha; und wir verehren die Form, und diese Form Umapatinathas – Shivas – als den auf dem Kailash lebenden Herrn Umas. Je nach unseren Fähigkeiten können wir in dieser Form auch Shri Kanthanatha und Anantanatha, Ishvara, Sadashiva, Shakti und Shiva und sogar Paramashiva erkennen. Wenn wir im Geist des Advaita verehren, erkennen wir Paramashiva. Paramashiva ist das höchste Brahman. Wenn wir im Geist des Shaivismus verehren, meinen wir sowohl Paramashiva als auch Shiva und Shakti.
Also herrscht Shiva über die Akalas, die Shambhavas genannt werden. Shakti herrscht über die Akalas, die Shaktas genannt werden – nicht in dem Sinne, dass sie sie lenkt; dort gibt es kein Element der Steuerung, wie wir es gewohnt sind, sondern sie ist vielmehr die Herrscherin über den Bereich, in dem diese göttlichen Wesen leben. Sadashiva herrscht über den Bereich der Mant
Die göttliche Sicht und die Kraft des Bewusstseins
Shri Rama sagte: „O Mahanubhava! Wie auch immer du mir dieses Konzept erklärst, welche Beispiele du auch anführst – ich kann es als ein verwirrter Mensch, der etwas nicht erkennt, nicht richtig verstehen. Was soll ich tun?“
Shri Bhagavan sagte: „O Rama! Die gesamte bewegliche und unbewegliche Schöpfung lebt in meinem Inneren. Du besitzt nicht genügend Kraft und Fähigkeit, um Zeuge dieses Anblicks zu sein. Mit diesen fleischlichen Augen kann weder ein Mensch noch eine Gottheit ohne meine Gnade meine strahlende kosmische Gestalt sehen. Deshalb, o Sohn Dasharathas, schenke ich dir die göttliche Sicht (Divya-Drishti). Fürchte dich nicht und schaue aufmerksam auf meine göttliche kosmische Gestalt.“
Wir sind nicht in der Lage, die Tiefe des Bewusstseins Shivas, des Brahman, das der Grundlage des Universums zugrunde liegt, zu erkennen, weil uns die notwendige Kraft des Bewusstseins und die notwendige Shakti (Energie) fehlen. Jedes Lebewesen besitzt eine bestimmte Kraft des Bewusstseins. Seine Bewusstseinskraft ist die Fähigkeit, in die Geheimnisse des Universums, in die Geheimnisse der Tattvas und in die Geheimnisse des Absoluten einzudringen. So besitzt beispielsweise ein Insekt eine bestimmte Bewusstseinskraft, ein Tier eine andere, Menschen eine höhere, die Pitris eine noch größere, Gandharvas und Yakshas eine noch größere Bewusstseinskraft. Siddhas und Vidyadharas besitzen eine noch größere Bewusstseinskraft, Rishis eine noch größere Kraft, und Devas und Mahadevas eine noch größere Bewusstseinskraft. All dies wird durch unser Energieniveau, unsere Fähigkeit und die Kraft unseres Bewusstseins, durch die Reinheit des Bewusstseins, bestimmt.
Auf einer bestimmten Stufe tritt die Befreiung von der unreinen, bedingten, dualistischen Sichtweise ein, wenn unsere Bewusstseinskraft eine entsprechende Stärke erreicht. Shiva gibt Rama die Divya-Drishti (göttliche Sicht), indem er ihm vorübergehend seine Bewusstseinskraft leiht. Wenn eine Gottheit, ein Sadhu oder ein Siddha sehr stark ist, kann er einem anderen vorübergehend seine Kraft geben, ihm seine Kraft leihen.
Zum Beispiel gingen zwei Siddhas im Himalaya. Einer hinterließ mit seiner Hand und seinem Fuß einen Abdruck im Felsen. Der zweite lachte, nahm seinen Hund, übertrug ihm seine Kraft und hinterließ mit der Pfote des Hundes einen Abdruck im Felsen; das heißt, der Hund erlangte vorübergehend solche Siddhis.
Einmal reisten Siddhas durch den Himalaya, doch ein anderer Yogi war noch ein Anfänger. Der Siddha sagte: „Halte dich gut an meiner Tasche fest.“ Er ergriff die Tasche, und sie wurden augenblicklich vom Himalaya nach Europa versetzt. Dabei waren diese Siddhas selbst verkrüppelt und ohne Beine, weil sie in irgendeinem achtzehnten Jahrhundert an einem Krieg teilgenommen und Verletzungen erlitten hatten. Nachdem sie verwundet worden waren, saßen sie ihr ganzes Leben lang in einer Höhle im Himalaya, erlangten Befreiung und Siddhis, doch ihre physischen Körper blieben unverändert. Sie waren beinlos, konnten aber mithilfe der Kraft ihrer Siddhis durch die ganze Welt reisen und sogar andere Menschen versetzen. Dies ist ein Beispiel dafür, wie Kraft übertragen werden kann; und Shiva übertrug Rama für diese Zeit einen Teil seiner Kraft, damit Rama ihn sehen konnte.
Fünf Stufen des Kundalini-Yoga
Wodurch entsteht ein solch durchdringendes Bewusstsein? Durch Meditation, Konzentration und Kundalini-Yoga. Im Kundalini-Yoga gibt es fünf Stufen, die in aufsteigender Reihenfolge erfahren werden.
Wenn die Kundalini erwacht und die Kanäle gereinigt werden, wird die erste Stufe Ananda genannt. Dabei wird ein Aufblitzen der Verwirklichung und der Geschmack der Glückseligkeit erfahren, während sich das Bewusstsein ausdehnt und die Energie entlang der Sushumna bis zum Sahasrara aufsteigt.
Die zweite Stufe wird Udbhava genannt. Udbhava bedeutet ein kurzzeitiges Eindringen in das subtile Licht des reinen Bewusstseins, wenn Sie auf ein Licht treffen, das wie ein Blitz aufleuchtet. Das bedeutet, dass Sushumna rein ist, die Chakras gereinigt sind, die Kanäle gereinigt sind, dass Sie lange genug im Padmasana gesessen, Prana, Apana und Samana ausreichend miteinander verbunden haben, die Kundalini ohne Hindernisse aufgestiegen ist und Sie für eine gewisse Zeit in das innere subtile Licht eingedrungen sind – ein Licht jenseits des gewöhnlichen Bewusstseins. Diese Energie bewirkt, dass der Körper einen plötzlichen Ruck nach oben erfährt – das wird Udbhava genannt.
Die dritte Stufe wird Kampa genannt. Kampa bedeutet das Zittern des Körpers, während das gewöhnliche Bewusstsein von der Erfahrung göttlicher Kraft erfüllt wird und die Identifikation mit dem Körper sich im reinen Bewusstsein auflöst. Hat jemand während des Pranayama schon einmal ein Zittern oder Hochspringen des Körpers erlebt? Das sollte jeder erleben; man muss die Kumbhakas richtig ausführen, dann springt der Körper hoch. Sie machen Pranayama – und er springt noch stärker hoch. Wenn Ihr Kumbhaka zweieinhalb oder dreieinhalb Minuten dauert, beginnt der Körper zu zittern und hochzuspringen, und wenn Sie bis zu vier Kumbhakas kommen, beginnt er im ganzen Raum herumzuspringen, weil aus dem Inneren eine gewaltige Energie aus dem Steißbein hervorbricht. Versuchen Sie sich beim Retreat in der Kundalini-Yoga-Praxis.
Dies wird auch Dardri-Siddhi oder Bhuchari-Siddhi genannt (die Kraft, wie ein Frosch zu springen). Es scheint Ihnen, als wollten Sie einfach nur hochspringen; von außen betrachtet springen Sie im ganzen Raum herum, aber Sie springen nicht absichtlich – Sie verspüren einfach den Drang hochzuspringen, weil eine unbegreifliche Kraft aus dem Steißbein hervorbricht, die Sie immer wieder in die Höhe schleudert. Bei intensiver Praxis kann der Körper sogar in der Luft schweben; dafür müssen die Kanäle sehr rein sein.
Es gibt eine Methode, den Körper leicht zu machen und ihn für eine gewisse Zeit in der Luft schweben zu lassen, aber man muss sich sehr, sehr stark darauf konzentrieren. Doch darum geht es nicht; das Ziel besteht darin, zu dieser Stufe namens Kampa zu gelangen. Wenn Sie die Kampa-Stufe erreicht haben, brauchen Sie jederzeit nur mit dem Pranayama zu beginnen, und Ihre Kundalini ist erwacht. Das bedeutet, dass Sie die Taufe durch Feuer und Wasser, den Eintritt in das Licht, erfahren haben, und dass bereits auf dieser Stufe der subtile Körper hervortritt. Sie können dann auch ein wenig Gedanken lesen, entfernte Ereignisse oder die Zukunft und die Vergangenheit ein wenig wahrnehmen, die Erinnerung eines Ortes erfassen oder sogar ein wenig frühere und zukünftige Leben sehen; auch Ihre Träume werden lebhaft. Das ist ein Zeichen dafür, dass Sie in der Kundalini-Yoga-Praxis die Kampa-Stufe erreicht haben.
Die nächste Stufe wird Nidra genannt. Nidra bedeutet Schlaf oder Ghurṇi oder Mahā-vyāpti. Auf dieser Stufe erlebt der Praktizierende, solange er noch nicht im reinen Bewusstsein gefestigt ist, Schläfrigkeit und einen Übergang ins Unterbewusstsein, einen Übergang in den subtilen Körper; dabei entsteht eine leichte Drehung des Kopfes, hervorgerufen durch die Ekstase bei der Verwirklichung des universellen Ich-Bewusstseins. Dies ist die Ghurṇi-Stufe. In der Ghurṇi- oder Nidra-Stufe gelangen Sie häufig in einen tranceähnlichen Zustand des subtilen Körpers. Wenn Sie etwas Pranayama praktiziert haben, entstehen zunächst Schwingungen; dann beginnt sich der Kopf zu drehen, Prana erfüllt die Sushumna-Nadi und erfüllt Bindu-Visarga, der Nektar beginnt zu fließen, und der subtile Körper wird aktiviert. Eine Vision entsteht, Sie werden in diese Vision hineingezogen und gelangen leicht in Savikalpa-Samadhi. Oder Sie legen sich in Shavasana, die Energie steigt durch die Sushumna auf, verdichtet sich im Ajna-Chakra, alle Sinne ziehen sich zurück, der Körper wird schwerelos, und Sie gleiten aus dem Körper. Nachdem Sie aus dem Körper herausgeglitten sind, reisen Sie entweder in eine andere Welt, um mit irgendwelchen göttlichen Wesen zu verkehren, oder Sie wandern in dieser Welt umher und verstehen dabei: Ich bin nicht dieser Körper.
Die nächste Stufe wird Anava-Samavesha genannt und bedeutet das Aufgehen im eigenen „Ich“. Auf dieser Stufe durchdringen Sie den subtilen Körper und treten in den Kausalkörper ein; Sie sind vom grenzenlosen Raum des reinen Gewahrseins und Lichts erfüllt. Zu dieser Zeit wird ein weißes und weißgoldenes Licht erfahren, ähnlich herabfallendem weißem Staub über dem Scheitel. Der Atem kommt zum Stillstand, und der Yogi kann lange Zeit im Samadhi verweilen.
Yogis, die die Kampa- und die Nidra-Stufe erfolgreich verwirklicht haben, können ihren Körper verlassen und im subtilen Körper reisen; sie können ihn sogar zeitweise sichtbar machen, ihn zeitweise verdichten und materialisieren sowie fest und greifbar machen.
Mein Schüler hatte bereits vor sehr langer Zeit, im Jahr 1999, als er in einem dunklen Retreat praktizierte, eine ähnliche Erfahrung. Ich selbst versiegelte damals das Siegel seines dunklen Zimmers im Retreat; er konnte nicht hinausgehen und beobachtete dieses, das Plastilinsiegel. Er verließ den Körper und begab sich in einem feinstofflichen Körper, um sich mit einem Laien auszutauschen. Er kam zu ihm nach Hause und sprach mit ihm. Der Laie verstand nicht einmal, dass er sich in einem feinstofflichen Körper befand. Dann löste er sich auf, verschwand einfach, und der Laie war so schockiert, dass er seine Datscha für Retreats spendete und nach Israel ging.
Dies ist die Stufe von Nidra, doch auf der Stufe von Anava-Samavesha überwindet der Yogi den feinstofflichen Körper und wird von seinem höheren „Selbst“ absorbiert. Er trinkt den Nektar der göttlichen Selbsterkenntnis und geht zur nächsten Stufe über, die Shiva-Samavesha genannt wird. Er geht über die Erfahrungen des Kundalini-Yoga hinaus, und hier beginnen bereits Jnana-Yoga und Laya-Yoga. Er beginnt, vom Brahman absorbiert zu werden.
Reisen im feinstofflichen Körper und die Erforschung feinstofflicher Welten
Viele Yogis haben es nicht eilig, vom höheren „Selbst“ absorbiert zu werden und Shiva-Samavesha zu erreichen, zu den höchsten Stufen vorzudringen, nachdem sie Kundalini-Yoga verwirklicht haben, weil ihre Karmas noch die Ausbildung eines feinstofflichen Körpers erfordern. Stattdessen treten sie in Samadhi ein, lassen den physischen Körper in einer Höhle zurück und leben lange Zeit im feinstofflichen Körper — mehrere Monate oder sogar Jahre. Sie erschaffen einen feinstofflichen Körper und reisen durch die feinstoffliche Welt, indem sie die Struktur des Universums erforschen und sich mit Göttern in verschiedenen Welten austauschen.
Einige erschaffen einen grobstofflichen physischen Körper und reisen unerkannt über die Erde. Ihr physischer Körper sitzt in einer Höhle in Samadhi, doch ihr feinstofflicher Körper verdichtet sich und wird fest; sie erschaffen einen anderen physischen Körper. Wenn jemand unerfüllte Wünsche hatte, kann er sie in diesem Körper verwirklichen.
Zum Beispiel der Siddha Hari Baba — eines Tages sah Pilot Babaji ihn in Europa, in London, in einem prächtigen Anzug in einem Kasino. Er setzte dort, gewann sehr viel und übergab alle Jetons an Pilot Babaji, woraufhin er verschwand. Dabei war dies nicht sein physischer Körper, sondern ein grobstofflicher Körper, der jedoch durch die Kraft des Geistes erschaffen worden war — der physische Körper hatte die Grenze nicht überschritten.
Viele treten auf diese Weise in die Körper von Tieren oder Vögeln ein, andere gehen unter den Menschen umher und vergnügen sich, während sich ihr physischer Körper in Samadhi befindet. Sie spielen einfach in dieser Welt, das heißt, sie erkennen diese Welt wahrhaftig als Illusion, als Traum, und verweilen wahrhaftig im Bereich der Lila. Es ist sogar schwer zu sagen, womit sie sich beschäftigen und welche Geheimnisse und unbegreiflichen Spiele sie spielen.
Einige können in einem solchen Körper predigen, Seva leisten und Tempel bauen, obwohl sich ihr physischer Körper lange Zeit in Samadhi befinden kann. Guru Nanak half dabei, Erde zu schöpfen und gemeinsam mit anderen Tempel in seinem göttlichen illusionären Körper zu bauen.
Es gab eine tibetische heilige Mutter namens Machig Labdrön, die Begründerin der tibetischen Chöd-Praxis, doch in Wirklichkeit war sie ein Asket, der in einer Höhle saß und seinen Körper zurückließ, indem er einen illusionären Körper in Gestalt einer Frau erschuf. Er predigte die Lehre des Chöd, und diese Frau hatte fünf Kinder und irgendeinen Ehemann; sie selbst war eine einfache Nonne. Diese fünf Kinder wurden später zu Siddhas — all dies war das verrückte Spiel dieses Einsiedler-Asketen, der in der Höhle saß. Viele waren unzufrieden damit, dass sie die Lehre predigte, und kamen, um herauszufinden, um was für eine Lehre es sich handelte. Er sagte: „Ich bin keine Frau. Ich bin ein Asket, und mein Körper sitzt dort in der Höhle.“
Frage: Gurudschi, wie kann man echte Hingabe erlangen? Eine echte Hingabe, bei der man das Ego wirklich zurücklässt.
Das ist eine Aufgabe für das ganze Leben. Reine Hingabe ist das Größte, sogar noch schwieriger als Kundalini-Yoga. Man muss immer und überall um göttliche Gnade bitten — durch Japa und durch die Einstimmung auf die Heiligen.
Viele Menschen bleiben auf der Stufe von Nidra stehen, um die feinstoffliche Welt und den feinstofflichen Körper zu erforschen, und gelangen allmählich zu Anava-Samavesha (der Absorption im höheren „Selbst“) und zu Shiva-Samavesha, weil es ein sehr großer Sprung ist, aus der irdischen Welt des sechsunddreißigsten Tattva unmittelbar zum ersten Tattva zu springen. Sehr viele feinstoffliche Karmas müssen im feinstofflichen und im kausalen Körper aufgelöst werden. Daher gibt es viele Sadhu, deren Körper sich Tausende von Jahren auf der Erde erhalten und die als Jangamas in feinstofflichen Körpern existieren — als kosmische Wanderer durch das gesamte Universum. All dies sind Prozesse des Kundalini-Yoga.
Die kosmische Gestalt Shivas
Shiva entlieh seine Energie, damit Rama seine kosmische Gestalt sehen konnte, deshalb trägt dieses Kapitel den Namen „Vishvarupa-sandarshana-yoga“.
Suta sagte: „Nachdem dies gesagt worden war, segnete Lord Shiva Rama mit göttlicher Sicht. Dann öffnete Lord Shiva seinen Mund. Er war weit wie Pata-loka und erstrahlte hell wie Milliarden von Blitzen. Als Shri Rama diesen schrecklichen Anblick sah, fiel er vor Angst zitternd auf die Knie. Er warf sich mit dem Gesicht nach unten auf die Erde und betete viele Male zu Lord Shiva.
Dann blickte dieser mächtige bewaffnete Krieger Rama, nachdem er etwas Kraft zurückgewonnen hatte, erneut auf die kosmische Gestalt Ishvaras, des Zerstörers der drei Städte. Er erblickte Milliarden von Universen, wie Erdnüsse, die von lodernden Feuern versengt wurden. Er sah im Mund Mahadevas Meru, Mandara, Vindhya, gewaltige Berge, die sieben großen Ozeane, Sonne, Mond, Planeten, die fünf Elemente, alle Gottheiten und alle dichten Wälder.
Außerdem bemerkte er die mächtige Schlange Adi-Shesha, die vierzehn Welten; in jedem Universum bemerkte er die Kriege der Götter und Dämonen, ihre Ursachen und Folgen. Außerdem bemerkte er die zehn wichtigsten Inkarnationen Lord Vishnus sowie ihre Rollen, Pflichten und Werke. Er erblickte die Tapferkeit Gottes und die Vernichtung der drei Städte durch Shiva. Er sah alle Wesen, die noch geboren werden sollten, die in der Vergangenheit geboren worden waren und die in der Gegenwart geboren wurden.“
Shiva zeigte ihm seine kosmische Gestalt. Die kosmische Gestalt bedeutet vor allem die fünf Tattvishvaras (fünf herrschenden Gottheiten), über die wir gesprochen haben und die die fünf reinen Tattvas lenken, nämlich Shiva, Shakti, Sadashiva und Ishvara sowie Lord Shri Kanthanatha, der Herr dieses Universums mit all den Welten, über die er herrscht.
Die kosmische Gestalt in Form verschiedener Avatare und Gottheiten ist ein besonderes Merkmal Ishvaras. Wenn ihr die „Bhagavad-Gita“ gelesen habt: Auch Krishna zeigte Arjuna seine kosmische Gestalt, als Arjuna Fragen stellte und Krishna ihm Darshan in der Gestalt Ishvaras gewährte. Hier gewährt Shiva Rama Darshan der kosmischen Gestalt.
Die kosmische Gestalt bedeutet die vollständige Verbindung der nondualen Sichtweise und des relativen Verhaltens, die vollständige Verbindung der relativen und der absoluten Wahrheit, die allein Ishvara eigen ist. Die kosmische Gestalt bedeutet, dass ein Lebewesen die Wirklichkeit so sehen kann, wie sie ist – die göttliche Wirklichkeit in ihrer reinen Dimension –, da sie gewöhnlich nicht sichtbar ist, und zugleich alle Welten, alle Zeiten, alle Gottheiten und alle Tattvas wahrnehmen kann.
„Darüber hinaus sah er die Vernichtung der gesamten Schöpfung. Als Shri Rama diesen schrecklichen Anblick sah, zitterte er, obwohl er ein weiser Mann war, vor Angst und erwies Lord Shiva immer wieder seine Ehrerbietung.“
Ramas Hymne zum Ruhm Shivas
Dann besang Rama die Quintessenz aller Upanishaden als Hymne zum Lobpreis Lord Shivas: „O Höchster Gott! O Herr, der das Leid beseitigt, wann immer es ihm beliebt! O Herrscher des Universums (Vishveshvara)! O Derjenige, den die Welt verehrt (Vishvavandhya)! O Herr, der die Göttin Ganga auf seinem Haupt trägt! O Derjenige, der die Mondsichel trägt! Sei mir gnädig. Ich bin nun wie eine Waise. Bitte beschütze mich vor der Angst vor Samsara.
O Ishvara! So wie Bäume auf der Erde geboren werden und sterben, so sind auch all diese Universen aus dir hervorgegangen, verweilen in dir, o Shiva, und lösen sich allein in dir auf! O Derjenige, der den Dreizack hält! Brahma, Indra, die Maruts, Gandharvas, Yakshas, Asuras, Siddhas; Ganga und andere große Flüsse; die sieben großen Ozeane – alles verweilt in dir, o Derjenige, der die Mondsichel trägt.
Deine Maya (Illusion) hat dieses gesamte Universum erschaffen; nur in dir wird es sichtbar, doch aufgrund von Unwissenheit stehen die Menschen unter dem Einfluss der Illusion, ohne sich dessen bewusst zu sein. Du allein bist es, dessen strahlendes Licht all diese Welten erhellt. O Ursprünglicher Herr! O Mahadeva! Wenn dein Licht auch nur einen Augenblick fehlte, würden diese Universen aufhören, sichtbar zu sein!
Ein kleines Teilchen kann keinen gewaltigen Gegenstand tragen, doch in deinem Mund sehe ich, wie die gesamte Schöpfung getragen wird. All dies ist deine Maya. O Nilakantha, so wie eine Schlange in einem Ameisenhügel lebt, werden auch in dir, dem Einen in der Atma-Svarupa, alle Universen unter dem Einfluss deiner höchsten Kraft der Illusion geboren.
Selbst wenn ich bei einer umfassenden Analyse der Wirklichkeit sagen würde, dass dein Körper die Grundlage dieses gesamten Kosmos ist, würde das nur von meiner Unwissenheit zeugen. Du bist in jedem in Form von Bewusstsein und Glückseligkeit gegenwärtig.
Arten der Glückseligkeit in der Brahma-vichara
Wenn du Brahma-vichara praktizierst, erfährst du verschiedene Arten der Glückseligkeit. Diese Arten der Glückseligkeit sind ein Abglanz der universellen Glückseligkeit Ishvaras (Shivas). Wenn du Brahma-vichara praktizierst, entsteht in dir Viveka, und du beginnst, die Formen Ishvaras sowie verschiedene Kräfte und Energien zu erkennen. Dein Geist erlangt eine bestimmte Denkweise (Yukti), eine bestimmte Strenge, die dich stets auf Gott ausrichtet.
Das Erlangen einer solchen, mit Gott, mit Ishvara verbundenen Yukti ist sehr wichtig, weil deine mentale Energie geordnet wird und du niemals in Verwirrungen gerätst, die mit Gefühlen, Emotionen oder Gedanken verbunden sind. Richte deinen Geist immer und überall auf Gott.
Frage: Gurudschi, wenn eine starke karmische Angst aufsteigt und dies der entscheidende Moment ist, in dem man sie entweder darbringt oder ihr nachgibt. Diese Weggabelung tritt regelmäßig auf – ist genau dies der richtige Zeitpunkt, sie darzubringen?
Es ist der richtige Zeitpunkt – verpasst ihn niemals. Erfahrene Sadhus bringen sie dar, indem sie in Sahaja-amanaska, im Sahaja-avastha (dem natürlichen Zustand), verweilen. Anfänger bringen eine solche Darbringung durch das Mantra „Om Namah Shivaya“ oder andere Mantras dar, zum Beispiel durch das „Brahma-Mantra“ und so weiter, oder durch das Mantra der Ishta-devata.
Welche Arten der Glückseligkeit werden erfahren?
Die erste Art wird Nijananda genannt – es ist die mit der Leere (Shunya) verbundene Glückseligkeit, eine natürliche Erfahrung der Glückseligkeit bei der Betrachtung des eigenen individuellen Ich-Bewusstseins. Sie wird im Wachzustand erfahren und ermöglicht das Eindringen in den Traumschlaf (Jagrat-svapna), und diese Glückseligkeit ist mit Prana verbunden.
Die zweite Art der Glückseligkeit wird Nirananda genannt – es ist die Glückseligkeit aus der Betrachtung des leeren individuellen Ich-Bewusstseins; auch sie ist mit Prana verbunden und wird im Zustand Jagrat-svapna erfahren. Wenn du beginnst, diese Arten der Glückseligkeit zu erfahren, bedeutet dies, dass du beginnst, tiefe Ebenen Shivas zu erfahren.
Die dritte Art der Glückseligkeit wird Parananda genannt. Diese Glückseligkeit ist mit Apana verbunden und wird ebenfalls in der Dimension Jagrat-svapna erfahren. Die Praxis der Entspannung beim Aufsteigen des aktiven Prana, das freudig die gesamte objektive Existenz absorbiert und in Apana betrachtet wird, sowie das Aufwallen des Zustands der Glückseligkeit – so wird Parananda erfahren. Einfacher gesagt: Deine Betrachtung oder deine Energie kommt im Svadhisthana-Chakra zum Stillstand, das Svadhisthana-Chakra ist gereinigt, und die leere Wahrnehmung erwacht im Svadhisthana-Chakra; Apana tritt in die Sushumna ein, und es entsteht eine subtile Glückseligkeit, eine Erfahrung der Leere im Bereich des Svadhisthana-Chakras.
Die vierte Art der Glückseligkeit wird Brahmananda genannt; in ihr wird der einheitliche Aspekt aller Erscheinungen der Außenwelt betrachtet, Ekstase tritt ein, und dies wird durch die Arbeit des Samana-vayu erreicht. Es kommt zum Eindringen in die Dimension Sushupti (den traumlosen Schlaf). Wer die Glückseligkeit der Ebene Brahmanandas erreicht hat, beginnt, sich im traumlosen Schlaf bewusst zu sein. Wer die ersten drei Arten der Glückseligkeit erreicht hat, beginnt, sich im Traumschlaf bewusst zu sein.
Die Erfahrung von Bewusstheit im traumlosen Schlaf wird durch die Kontrolle des Samana-vayu erreicht; das Eintreten in den Kausalkörper ist die Kontrolle des Feuerelements (Samana-vayu).
Die fünfte Art der Glückseligkeit wird Mahananda genannt. Udana-vayu löst alle Vorstellungen von Objekten, vom Pramata, von den Erkenntnismitteln, den Pramanas, dem Prameya und den Erkenntnismitteln (Pramana) auf. Der Yogi tritt in die Einheit von Subjekt und Objekt ein. Mahananda wird bei der Arbeit mit Udana-vayu erfahren, wenn Udana-vayu durch Meditation, Betrachtung und Kundalini-Yoga aktiv ist; mithilfe von Udana-vayu wird Mahananda in der Dimension Turiya erfahren – als Übergang über den traumlosen Schlaf hinaus in den transzendenten vierten Zustand.
Die sechste Glückseligkeit wird Chidananda genannt – diese Glückseligkeit wird mithilfe von Vyana-Vayu erfahren und steht mit dem Eindringen in Turiyatita, eine noch höhere Dimension, in Verbindung. Chidananda ist die alles durchdringende Lebenskraft von Vyana-Vayu, die kosmische, universelle Prana, die ewig frei von allen äußeren Gefäßen, Upadhis (Begrenzungen) und von keinerlei äußeren Dingen abhängig ist. Sie setzt Glückseligkeit in Gang, ohne irgendein Objekt zu benötigen. Die universelle, im gesamten Universum, in der gesamten Schöpfung verteilte, subtilste kosmische Prana von Vyana-Vayu. Sie ermöglicht das Eindringen in die Dimension Turiyatita. Gerade aus Vyana-Vayu wird im Yoga des illusorischen Körpers der göttliche illusorische Körper erschaffen.
Schließlich gibt es noch Jagadananda – die höchste und subtilste. Dies ist die fundamentale, unendliche, höchste Glückseligkeit des absoluten Bewusstseins, die durch ihre universelle Allgegenwart erstrahlt, welche dank dem Nektar vollkommenen Bewusstseins ewig zunimmt. So wird es in der „Tantraloka“ beschrieben. Jagadananda ist die Glückseligkeit der Shakti-Tattva selbst, die subtilste Glückseligkeit als das Glück, das der ursprünglichen Schöpfung innewohnt und nicht mehr mit irgendwelchen Winden im menschlichen Körper verbunden ist. Sie wird nur vom reinen Bewusstsein erfahren.
Absolute und relative Wahrheit in der Verehrung
„O Zerstörer der drei Städte (Tripurari)! Man sagt, dass du denen Früchte gewährst, die dich durch die Erfüllung großer Aufgaben zufriedenstellen; auch dies hat sich nun als absolute Unwahrheit erwiesen, denn außer dir (oder von dir verschieden) gibt es nichts, o Herr. Unwissende Weise lehren aus Unbesonnenheit, dass dich Verehrung, Upachara und Gaben verschiedener Opfergaben zufriedenstellen. Welchen Nutzen haben Komfort und Genüsse für dich, der du jenseits jeder Form bist?“
Rama drang in das nonduale Wesen der Tattva ein, er erkannte es. Das bedeutet nicht, dass er in Nihilismus verfiel; vielmehr verstand er den absoluten Aspekt Shivas und erkannte, wie unbedeutend menschliche Opfergaben und menschliche Vorstellungen von Shiva sind.
„Du erfreust dich sehr an einem Menschen, der dir Bilva-Blätter mit Wasser darbringt, und kannst ihm als Gabe das Reich der drei Welten schenken, doch ich zweifle weiterhin an dieser Ansicht als an einer Überzeugung, die lediglich aus Unwissenheit entstanden ist. Du bist der ursprüngliche Purusha (das Bewusstsein), der allein die Himmelsrichtungen und die gesamte Welt durchdringt. Selbst wenn sie zerstört werden, bist du unzerstörbar und durchdringst den Äther (Raum).
So wie eine einzige Sonne vielfältig erscheint, wenn man sie in den Spiegelungen vieler Gefäße betrachtet, so bist du der Eine, der existiert, doch für die Augen erscheinst du als zweifach. In der Erschaffung, Erhaltung und Auflösung des Universums liegt für dich kein besonderer Gewinn. Aufgrund der angesammelten, auf Karma beruhenden Körper lässt du sie entstehen, bestehen und sich in dir auflösen, und du entfaltest sie als ein Spiel im Traum.“
Da die gesamte Schöpfung völlig unwirklich ist und das Absolute (Shiva) tatsächlich nichts dergleichen wie Opfergaben benötigt.
Hier legt Rama die wahren Tatsachen des Vedanta dar, doch das bedeutet nicht, dass das, was die Weisen gesagt haben, völlig falsch und absurd ist. Nachdem Rama die kosmische Gestalt des Absoluten gesehen hatte, war er vom Vedanta erfüllt, daher sprach er die oben angeführten Worte; in Wirklichkeit haben jedoch sowohl Rama als auch die Weisen recht.
Es gibt zwei Wirklichkeitsebenen: die absolute Wirklichkeitsebene und die relative Wirklichkeitsebene – Vyavaharika. Da die gesamte Schöpfung völlig unwirklich ist und das Absolute (Shiva) tatsächlich nichts dergleichen wie Opfergaben benötigt, weil es außer ihm nichts gibt, ist es auf der absoluten Wirklichkeitsebene, wenn wir dies so sagen, wahr, dass das Darbringen von Opfergaben an Shiva töricht ist. Erst nach dem Erlangen der Verwirklichung kann man Verständnis erlangen, doch Gott hat kein steinernes Herz, um das abzulehnen, was mit Liebe dargebracht wird. Wenn wir hingebungsvolle Menschen sind und mit völliger Liebe und Gefühl Bilva-Blätter oder tatsächlich überhaupt irgendetwas darbringen, wird Shiva gewiss erfreut sein.
Der Verehrer (Bhakta) Kannappa war ein Jäger. Aus reiner Hingabe und Liebe zu Shiva dachte er, dass Shiva hungrig sein könnte. Um Shivas Magen zu füllen, bot er ihm Schweinefleisch an, und Shiva verschlang es freudig. Hier ist die endgültige Wahrheit, die absolute Wahrheitsebene, nicht anwendbar. Dies ist eine Tattva, die im Licht der relativen Wahrheitsebene verstanden werden sollte. Hier begann Shiva nicht zu bestimmen, über welches Wissen vom Absoluten dieser Mensch verfügte. Shiva beurteilte ihn nach dem Ausmaß seiner Liebe zum Herrn.
Es gibt verschiedene Wege, Shiva zu erreichen. Die wichtigsten unter ihnen sind Bhakti und Jnana. Bhakti befindet sich in der relativen Wahrheit, während Jnana in der absoluten wirkt, doch letztlich führen beide zu Shiva. Daher sprachen die Weisen das, was sie sagten, nicht aus Unwissenheit, sondern im Sinne der relativen Wahrheit. Das, was Rama erkannt hat, ist im Sinne der absoluten Wahrheit eine absolute Tatsache, daher hat auch Rama von seinem Standpunkt aus recht.
Folglich haben sowohl Rama als auch die Weisen von ihrer jeweiligen Seite aus recht, und die Leser können entsprechend ihren Neigungen den Weg der Bhakti oder des Jnana wählen.
„O Herr, der du die drei Städte vernichtet hast! Zwischen dir und den groben, feinstofflichen und kausalen Körpern der Jiva besteht nicht der geringste Unterschied. Deshalb heißt es in den Veden, dass du allein die Ursache allen Glücks und allen Leids bist. O Herr der Herrschenden! O Mahadeva! Ich erweise dir meine Ehrerbietung – dir, dem Schwan im Ozean des Seins, des Bewusstseins und der Glückseligkeit. Meine Ehrerbietung dir, o Nilakantha (Blauhals), dir, Kalatmaka, dir, o Vernichter der Sünden.
Bei der Ein- und Ausfuhr der drei Körper, die in Wahrheit unwirklich sind, bleibst du als derjenige bestehen, der die Früchte des Karmas genießt (als Jiva); daher erweise ich auch dir in dieser Gestalt meine Ehrerbietung.“
Suta sagte: „Rama wandte sich an Ishvara in seiner kosmischen Gestalt und sprach mit gefalteten Händen und geneigtem Haupt: ‚O allgegenwärtiger Herr Mahadeva! Bitte ziehe deine kosmische Gestalt zurück. Durch deine Gnade bin ich Zeuge der Einheit des gesamten Universums mit dir geworden.‘
Shri Bhagavan sagte: „O Ramachandra! Sieh meine kosmische Gestalt! Beachte, dass außer mir niemand existiert.“
Suta sagte: „Nachdem Herr Shiva dies Rama mitgeteilt hatte, zog er seine kosmische Gestalt zurück. Danach war Shri Ramachandra vollkommen zufrieden und sah im selben Augenblick vor sich den dreiaugigen, fünfflächigen, blauhalsigen Herrn Shiva, der auf einem Hügel in der Haltung eines Tigers saß, ein Tigerfell als Gewand trug, dessen ganzer Körper mit Asche bestrichen war und dessen Haar verfilzt war, während ein Halbmond auf seinem Haupt ruhte; eine seiner Hände befand sich in der segnenden Haltung, und seine vielen Hände hielten eine Axt, ein Reh und anderes. Er war der alleinige Herrscher der ganzen Welt. Einen solchen Mahadeva erblickte Rama erneut. Darauf erwies Rama ihm wieder seine Ehrerbietung und setzte sich mit Shivas Erlaubnis vor ihn.“
Shri Bhagavan sagte: „O Shri Rama, wenn du Fragen zu anderen Themen hast und möchtest, dass ich sie beantworte, dann kannst du fragen. Es gibt keinen besseren Guru als mich, der deine Zweifel zerstreuen könnte, o Rama.“
Damit endet das siebte Kapitel der „Shiva-Gita“ aus dem „Padma-Purana“, Uttarakhand.
