Kommentar zum Text der „Yoga-Vasishtha“, „Über die Befreiung“
„Dieser Bote des Bewusstseins ist die Weisheit (Viveka). Sie wohnt in der Höhle des eigenen Herzens. Diese Weisheit führt zum allmählichen Erwachen dessen, der durch Unwissenheit bedingt ist.“
Wie wir in der letzten Vorlesung erörtert haben, ist Weisheit eine Erscheinungsform von Viveka, der unterscheidenden Weisheit, der Unterscheidungskraft. Viveka erkennt 24 Kategorien. Die 24 Erkenntnisse bilden das theoretische Fundament der Lehre des Prajna-Yantra. Das heißt, das Ergebnis unserer Meditation und Kontemplation sollte Viveka sein. Wir können nicht sagen, dass wir den Geist untersucht, festgestellt haben, dass er nicht existiert, und uns damit zufriedengeben. Man kann die Frage stellen: „Und wenn er nicht existiert, wer hat dann den Geist untersucht? Wer befindet sich dann in Unwissenheit?“
Der Ansatz der Lehre besteht darin, dass wir bei der Erforschung des Geistes nicht nur etwas über den Geist behaupten oder verneinen, sondern Viveka, die unterscheidende Weisheit, hervorbringen. Mithilfe dieser Weisheit trennen wir den Geist als solchen klar von den fünf Tattvas, den fünf Koshas, den drei Gunas, von Zeit, Raum, Kausalität und den drei grundlegenden Shaktis. Und schließlich entdecken wir den Geist als leuchtende Klarheit, als Leerheit, erkennen ihn als das Prinzip des Raumes, als einen Zustand ohne Stütze. Wir entdecken den Geist als Wirkursache der Selbstbefreiung, das heißt als das, was sich selbst befreit, so wie eine Schlange ihre eigenen Knoten löst. Nachdem wir diese verschiedenen Kategorien erkannt haben, erkennen wir schließlich den Geist als das Absolute, dessen Wesen Sat-Chit-Ananda (Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit) ist, als Quelle der drei erleuchteten Körper.
Die 24 Erkenntnisse zu verwirklichen, einschließlich des göttlichen Stolzes, der reinen Sicht und des einen „Geschmacks“, bedeutet, die Fülle der Erleuchtung zu verwirklichen und den Gipfel des Viveka-Vidya zu erreichen. Ohne die Verwirklichung von Viveka können die drei erleuchteten Körper nicht hervorgebracht werden. Die Aussagen, dass der Geist an sich leer sei, dass er nicht existiere oder bestimmte Eigenschaften besitze, sind für sich genommen weder Jnana noch ein Weg zur Befreiung. Nur das Hervorbringen von Viveka und das Erkennen der 24 Kategorien sind der Weg zur Befreiung.
Natürlich sind die 24 Kategorien des Viveka, die in der Lehre „Viveka Chintamani“ dargelegt werden, lediglich eine zur Erläuterung geeignete Klassifikation. Tatsächlich ließen sich bei tieferer Betrachtung noch viel mehr, beispielsweise 108 Kategorien des Viveka, ableiten. Dennoch beschreiben diese 24 Kategorien alle möglichen Zustände, in denen wir uns als bedingte Wesen befinden.
Der Prozess der Entwicklung von Viveka
Wie wird dies geschehen? Man kann nicht sagen, dass Sie zuerst die eine Kategorie und dann eine andere erkennen werden oder dass dies einer bestimmten Reihenfolge folgen wird. Es geschieht gleichzeitig in alle Richtungen.
Sie meditieren beispielsweise und erkennen den Geist als Raum; es entsteht in Ihnen die Erkenntnis des Geistes als eines Raumes ohne Eigenschaften. Sie hatten eine gute Mahashanti-Meditation, in der es Ihnen gelang, die Gedanken anzuhalten, und machten in der fünften Dhyana eine vertiefte Erfahrung des Raumes.
Zu einem anderen Zeitpunkt machten Sie die Erfahrung göttlichen Stolzes und erkannten, dass der Geist dessen Quelle ist. So entstand der Same dieses Viveka.
In einem dritten Fall wurde der Geist als von Jagrat, Svapna und Sushupti getrennt erkannt, und der Same dieser Erkenntnis entstand.
In einem vierten Fall gelang es Ihnen, über das Raumelement hinaus in das Maha-Tattva, in das Element des Bewusstseins, einzutreten, und Sie verstanden klar: „Ich bin nicht die fünf Elemente. Dieser grobstoffliche Körper, der den materiellen Elementen entlehnt ist, enthält mein Bewusstsein, aber mein Bewusstsein selbst ist von den fünf Tattvas getrennt.“ So entstand diese Art der Erkenntnis.
Zu einem anderen Zeitpunkt erkannten Sie die Natur des Geistes als das Prinzip des Nicht-Handelns, das alle Handlungen durchdringt, als Sie verstanden: „Oh, wie sich zeigt, tue ich überhaupt nichts, wenn ich im Gewahrsein verweile. Es findet eine Bewegung der Pranas und Winde statt.“ Die Weisheit blitzte auf, und Viveka, Klarheit in dieser Hinsicht, entstand.
Und beim nächsten Mal erkannten Sie den Geist als dem Gesetz des Karmas unterworfen sowie als Quelle der Kausalität, die selbst dem Prinzip der Kausalität nicht unterworfen ist, und verstanden Vasishthas Worte im Beispiel von der Krähe und der Kokosnuss.
Ein anderes Mal haben Sie den Geist als etwas Natürliches, Spontanes und Müheloses erkannt und verstanden, warum der Geist Sahajya (natürlich) genannt wird.
Beim nächsten Mal haben Sie den Geist als das erkannt, was sich selbst befreit und die Wirkursache ist. Wenn man die Aufmerksamkeit auf ihn richtet, befreit er alles; in dieser Hinsicht entstand Viveka.
Beim nächsten Mal haben Sie den Geist als einen einzigen „Geschmack“ erkannt, als Sie den Geist vom begrifflichen Denken lösten, einfach in der unmittelbaren Schau der Wirklichkeit verweilten und die Situation plötzlich als gleichmütig wahrnahmen, obwohl Sie sie gern als alles andere als gleichmütig gesehen hätten.
Und nach und nach sammeln Sie all diese Arten von Viveka. Das ist so, als würden Sie mit einem Hammer auf einen Stein, etwa auf Granit, schlagen und Funken daraus schlagen. Auf dieselbe Weise schlagen Sie Funken aus Ihrem Gewahrsein, und diese Funken erzeugen beim Aufflammen Rasas (Geschmäcker). Der eine ist der „Geschmack“ der einen Weisheit, der andere der „Geschmack“ einer anderen Viveka, und all diese Geschmäcker erhellen die 24 Aspekte Ihres Geistes. Und wenn die Gesamtheit der 24 Aspekte der Viveka erhellt ist, kommt es zur vollständigen Zerstreuung der Verblendungen, zum Ende der Begrenzungen und zur Beseitigung der wesentlichen Illusionen.
So führte beispielsweise eine tiefe Erfahrung der kontemplativen Präsenz zu der Erkenntnis, dass der höchste Geist in jedem Menschen gegenwärtig ist und es daher keinen Sinn hat, andere aus unreiner Sicht zu beurteilen; man muss mit den Augen der reinen Schau sehen, denn der Geist ist seinem Wesen nach rein und vollkommen.
Erwachen des inneren Bewusstseins
„Was auf diese Weise erwacht, ist das innere Bewusstsein, das das höchste Bewusstsein ist und dessen Name ‚OM‘ lautet. Es ist das allgegenwärtige Wesen. Das Universum ist gleichsam sein Körper. Alle Köpfe, Augen, Hände und so weiter gehören ihm. Es findet Gefallen an der Wiederholung von Mantras, an Wohltätigkeit, ritueller Verehrung, Studium und ähnlichen Praktiken.“
Zu den 24 Erkenntnissen gehört auch die Erkenntnis des Geistes als Essenz des Augenbewusstseins, des Ohrenbewusstseins sowie des Geschmacks-, Geruchs- und Tastsinns. Diese Erkenntnis tritt ein, wenn wir unser Gewahrsein mit visuellen, olfaktorischen, taktilen und anderen Erfahrungen zu integrieren vermögen. Wenn wir es nicht integrieren, entstehen gewöhnliche Wahrnehmungen: die Wahrnehmung sichtbarer Formen, hörbarer Klänge, fühlbarer Berührungen oder wahrnehmbarer Gerüche.
Was also stellt eine solche Erkenntnis dar? Eine solche Erkenntnis verkörpert das Prinzip, das Siddha-Yogini genannt wird.
Siddha ist in diesem Fall das Prinzip Shivas, das Prinzip des Gewahrseins und der Integration, das Sie in die Energie des Sinnes einbringen.
Yogini ist das Prinzip der Energie (Shakti), also die Wahrnehmung selbst: die visuelle, auditive oder olfaktorische.
Der Augenblick, in dem sich diese beiden Prinzipien vereinen, wird Mahamelana genannt, die große Begegnung; das heißt, der Augenblick der Integration des Objekts und des Bewusstseinsprinzips mit dem Gewahrsein selbst wird die große Begegnung genannt, bei der der Geist als das Sehen, Riechen oder Tasten durchdringend erkannt wird.
Die Kama-Kala-Methode
Die Kama-Kala-Methode bedeutet, dass im Augenblick der visuellen Wahrnehmung, im ersten Moment, in dem wir eine Form sehen, im ersten Moment, in dem wir einen Klang hören oder einen Geruch wahrnehmen, Sahaja-Spanda, das aktive integrierende Bewusstsein, erzeugt wird. Und dieser Augenblick des Kama-Kala bedeutet, dass statt eines Abgleitens in die gewöhnliche Wahrnehmung von Form, Geruch oder Klang Sahaja-Spanda aktiv erzeugt wird. Und wenn Sahajya-Spanda sich damit verbindet, kommt es zur Vereinigung von Siddha und Yogini. Dieser Augenblick wird erfasst, und er offenbart die wesentliche Tattva. Sie wird auch Kama-Tattva genannt. Manche interpretieren Kama-Tattva als die Essenz des Verlangens, doch tatsächlich kann sie weiter gefasst werden – als die Essenz der Wahrnehmung als solcher.
Zum Beispiel gibt es das visuelle Bewusstsein, die visuelle Wahrnehmung; es gibt das Auge und das Augenbewusstsein. Im Prozess der Wahrnehmung werden Formen wahrgenommen, und der Wunsch, Formen wahrzunehmen, wird Kama genannt, das heißt, wir verspüren ein Verlangen nach visuellen Bildern. Wenn wir uns jedoch im ersten Augenblick der visuellen Wahrnehmung mit ihnen integrieren, wird die Sahajya-Spanda erzeugt, und es kommt zur Integration. Und der Augenblick der Mahamelana bedeutet, dass sich der natürliche Zustand mit dem Augenbewusstsein verbindet und sich mit der Leerheit der Form integriert, also nicht mit der Form selbst, sondern mit ihrer Leerheit.
Wenn ich die Säule mit gewöhnlichen Augen betrachte, ist sie für mich einfach nur eine Säule; wenn ich die Säule jedoch in Integration betrachte, verbindet sich das visuelle Bild der Säule mit meinem Prinzip des Gewahrseins. Dies ist ein aktives, sich erzeugendes Prinzip, es ist Spanda, es ist Schwingung. Und im Augenblick der Verbindung mit dem Bild findet ihre große Begegnung statt. Mein Bewusstsein ist der Siddha, und die Säule besitzt eine weibliche Natur (Shakti) – sie ist die Yogini. Und wenn sie sich verbinden, erfasse ich den ersten Augenblick – die Mahamelana. Das heißt, der erste Wahrnehmungsakt dringt nicht in mein Bewusstsein ein. Noch bevor das Prinzip der Form der Säule in mein Bewusstsein eindringt, gelingt es meinem Bewusstsein, die Sahajya-Spanda zu erzeugen, und dadurch wird die Essenz der Säule, die Kama-Tattva, die Essenz des visuellen Bildes und der Wunsch zu sehen, erkannt; die Leerheit der Säule und ihre Untrennbarkeit vom Bewusstsein werden erkannt. Dann existiert die Säule als solche nicht für sich selbst, sondern es gibt eine Säule, deren Essenz leer ist und die als untrennbar vom Bewusstsein erkannt wird. Auf diese Weise erfolgt die Wahrnehmung aller hörbaren Klänge, tastbaren Empfindungen, riechbaren Düfte und so weiter. Und der Yogi, der dies versteht, kann als Kontemplierender bezeichnet werden.
Das Wesen der Kontemplation
Was ist hier nun das Hauptprinzip? Das Hauptprinzip ist hier gerade Viveka – die unterscheidende Weisheit. Als ich zum Beispiel die Säule betrachtete, erkannte ich sie; mithilfe meiner Weisheit erkannte ich ihre wesentliche Tattva.
Wenn Sie gefragt werden, was Viveka ist, worin das Wesen der Kontemplation besteht, welches ihre Früchte sind und was Freiheit ist, sollten Sie Folgendes sagen: „Das Wesen der Kontemplation ist das Erlangen der 24 Kategorien der Viveka. Und Viveka ist der Prozess des Eindringens des integrierenden Bewusstseins in das Wesen der fünf Bewusstseinsarten und der fünf Sinnesorgane. Es ist der Prozess der Freisetzung der Leerheit der Kama-Tattva im Augenblick der Wahrnehmung von Kama, im ersten Moment der Wahrnehmung, der Kama-Kala genannt wird, wenn die große Begegnung (Mahamelana) zweier Erfahrungen stattfindet: der äußeren Energie und des leeren, wesenhaften Gewahrseins.“
Oft heißt es, Viveka-Vidya bedeute lediglich, die Sinnesorgane von den äußeren Objekten zurückzuziehen, Pratyahara auszuführen und zu erkennen, dass man nicht die fünf Koshas ist, oder dass es sich um analytische Meditation handelt. Manche sagen zum Beispiel ungefähr Folgendes: „Viveka-Vidya bedeutet, darüber nachzudenken: ‚Ich bin nicht dieser Körper, ich bin nicht die Pranas, ich bin nicht der Geist, und ich bin nicht der Wille‘, und dann durch ‚Neti-Neti‘ zu dem Schluss zu gelangen, dass ich das durch nichts bedingte Brahman bin.“ Üblicherweise wird Viveka im Sankhya oder im Raja-Yoga genau so ausgelegt. Doch Viveka besitzt in der Lehre des Laya-Yoga eine völlig einzigartige Auslegung, und diese Auslegung ist gerade mit der Integration und der kontemplativen Präsenz bei vorhandener Wahrnehmung verbunden. Wenn Sie bei vorhandener Wahrnehmung die 24 Kategorien erkennen, die ich in der vergangenen Vorlesung erwähnt habe, dann ist genau dies wahre Viveka. Und wer im Augenblick der Integration mithilfe von Viveka die 24 Kategorien erschlossen hat, ist ein wahrer Jnani; wer dies jedoch noch nicht getan hat, ist bislang nur ein Kandidat für einen Jnani. Er mag ein guter Meditierender oder Raja-Yogi sein; wenn er jedoch nicht über die 24 in der Integration erschlossenen Kategorien der Viveka verfügt, kann er noch keinen Anspruch auf die Bezeichnung Jnani erheben.
Viveka als Boot über den Ozean des Samsara
„Wenn dieses Bewusstsein mithilfe der Weisheit oder Viveka erwacht, findet eine innere Entfaltung statt, und der Verstand sowie das individuelle Bewusstsein verschwinden. In diesem schrecklichen Ozean des Samsara ist allein die Weisheit das Boot, das es ermöglicht, ihn zu überqueren.“
Viveka ist also das Wesen des Jnana-Yoga; man muss Viveka lieben, man muss ihr buchstäblich ergeben sein. Gerade durch Viveka befreit man sich aus dem Samsara, und gerade wegen des Mangels an Viveka fällt man in niedere Wiedergeburten.
Alles geschieht durch Viveka.
Die Götter leben wohlbehalten und unsterblich in den Himmeln, gerade weil ihre Viveka sehr tief ist. Die Asuras erleiden in den Kämpfen gegen die Götter Niederlagen und führen aufgrund ihres unruhigen Geistes ständig Krieg, gerade weil ihre Viveka schwach ist. Ein Mensch, der keine Viveka besitzt, gleicht also einem Toren, den man sehr leicht täuschen kann.
Das Sutra über Angulimala
Es gibt ein Sutra über Weisheit und Torheit, das die Geschichte eines Schülers Buddhas erzählt. Es wird auch „Sutra über Angulimala“ genannt.
Dieser Schüler wurde in eine gute Familie hineingeboren und galt als sehr vielversprechend. In seiner Jugend war er kräftig, geschickt und klug. Als man ihn als Brahmachari in das Haus eines Gurus gab, erfasste er die Veden gut und war einer der besten Schüler.
Eines Tages beschloss der Brahmane, auf Pilgerreise zu gehen, und fragte seine Gattin:
— Wen sollen wir als leitenden Schüler zurücklassen?
Der Gattin des Brahmanen gefiel der Schüler sehr, und sie suchte ständig nach einer Möglichkeit, ihm näherzukommen. Daher sagte sie zu dem Brahmanen:
— Oh, natürlich, lass diesen Schüler hier!
Der Brahmane begab sich reinen Herzens auf Pilgerreise, während seine Gattin begann, sich dem Schüler auf verschiedene Weise zu nähern und mit ihm zu flirten. Doch der Schüler sagte:
— Ich betrachte dich wie eine Mutter. Ich kann die Gattin meines Gurus nicht anders betrachten, denn das wäre eine Sünde.
Dennoch gab die Frau des Brahmanen ihre Versuche nicht auf. Als sie schließlich ganz offen zu ihm kam, sagte er:
— Ich darf keinerlei Beziehung zu dir haben. Ich werde meinem Guru alles erzählen.
Sie geriet in Wut, weil sie sich dadurch zutiefst beleidigt fühlte, und beschloss, sich zu rächen. Sie zerkratzte sich das Gesicht, zerriss ihre Kleider, täuschte Blut vor und stellte Leid dar, als der Brahmane zurückkehrte. Als er sie in diesem Zustand sah, fragte er sie, was geschehen sei, und sie sagte:
— Sieh nur, was du für Schüler hast. Du hast den besten Schüler hiergelassen, und er hat mir so etwas angetan.
Da der Schüler aus einer vornehmen Familie stammte, dachte der Brahmane: „Wenn ich ihn jetzt verfluche oder bestrafe, könnte ich deswegen Schwierigkeiten mit seinem Vater bekommen. Ich muss ihn irgendwie heimlich bestrafen. Ich werde mich auf jeden Fall an ihm rächen, aber nicht sofort.“ Und so beherrschte der Brahmane seine Gefühle, unterdrückte seinen Zorn, ging auf den Schüler zu und sagte zu ihm:
— Lieber Schüler, du hast mir so gut gedient! Ich beabsichtige, dir das geheimste Wissen zu offenbaren, das ich anderen nicht enthülle.
Und der Schüler fragte reinen Herzens:
— Welches Wissen möchtest du mir offenbaren? Sag es mir schnell.
Der Brahmane sagte:
— Es gibt eine geheime Lehre. Du musst von tausend Wesen tausend kleine Finger sammeln, daraus eine Kette anfertigen und sie dir als Halskette umhängen. Sobald du sie gesammelt und das Ritual vollzogen hast, wirst du sogleich große Mahasiddhis erlangen und nach dem Tod zu Brahma werden.
Der Schüler war schockiert und sagte:
— Ich glaube nicht, dass das Töten lebender Wesen und das Abschneiden ihrer Finger zur Erleuchtung und zu Siddhis führen kann.
Doch der Brahmane beharrte weiterhin darauf und sagte:
— Wenn du mir nicht glaubst, werde ich dich verfluchen. Ich habe dir eine solch geheime Lehre anvertraut, und du gehst so damit um.
Während sie miteinander stritten, verfluchte der Brahmane ihn tatsächlich, sodass sich der Verstand des Schülers vernebelte. Daraufhin geriet er in heftigen Zorn, zog einen Dolch und begann, lebende Wesen zu töten und ihnen die Finger abzuschneiden. Alle Bewohner jener Gegend waren entsetzt und begannen, sich zu verstecken. Man nannte ihn Angulimala („Angula“ bedeutet „Finger“). Innerhalb kurzer Zeit hatte er bereits 999 Finger abgeschnitten und daraus eine Kette gefertigt, die er um den Hals trug, wobei er sich für Bhairava hielt, also für den großen zornvollen Shiva, den Zerstörer. Es gibt zornvolle Formen des Kala-Bhairava, bei denen die zornvollen Gottheiten einen solchen Rock aus abgetrennten Händen oder eine Kette aus menschlichen Schädeln tragen.
Die Nachricht davon erreichte sogar den König.
Angulimala versteckte sich in den Wäldern, da die Bogenschützen des Königs Jagd auf ihn machten, und hatte viele Tage lang nichts gegessen. Da kam seine Mutter zu ihm und sagte:
— Sohn, iss wenigstens etwas.
Doch er sagte:
— Mutter, ich werde dich jetzt töten, denn mir fehlt noch ein Finger, und es ist niemand sonst da, niemand begegnet mir. Ich muss es innerhalb kurzer Zeit tun, noch vor Ende dieser Woche.
Die Mutter begann, ihn zu beschämen und ihm ins Gewissen zu reden. Buddha, der davon erfahren hatte, ging zu dieser Zeit durch den Hain, in dem sich Angulimala aufhielt. Man riet ihm davon ab, dorthin zu gehen, doch er ging trotzdem und rettete die Frau. Als Angulimala – jener, der eine Halskette aus tausend Fingern trug – ihm nachjagte, verschwand Buddha immer wieder und erschien an einem anderen Ort, sodass es unmöglich war, ihn einzuholen.
Da sagte Angulimala:
— Asket, bleib stehen!
Buddha sagte:
— Ich bin schon vor langer Zeit stehen geblieben. Nun bleib du stehen.
Nach diesen Worten wandte sich Buddha um und ging ihm entgegen. Er erzählte Angulimala von der Verderblichkeit des Tötens, von der Anhäufung schlechten Karmas, davon, dass er von dem Brahmanen getäuscht und verflucht worden war und dass all dies infolge einer heimtückischen Intrige geschehen war. Angulimala erkannte augenblicklich die ganze Wahrheit, sein Geist gelangte in einen ausgeglichenen Zustand, er fügte sich und bat Buddha, ihm Zuflucht zu gewähren und ihn als Mönch aufzunehmen.
Buddha sagte:
— Dann komm mit mir, o Mönch.
Nachdem Buddha Angulimala den Kopf geschoren und ihn als Mönch aufgenommen hatte, fürchteten sich die Menschen weiterhin davor, sich ihm zu nähern, weil sie sich daran erinnerten, dass dies derselbe Angulimala war, der tausend Menschen getötet hatte. Da er jedoch unter dem Schutz Buddhas stand und seiner Gemeinschaft angehörte, wurden keinerlei Strafmaßnahmen gegen ihn ergriffen, weil man davon ausging, dass er vollständig bereut hatte.
Eines Tages, als der König Buddha besuchen kam, betrat er eine Hütte neben jener, in der Angulimala lebte, und hörte schreckliche Leidenslaute. Er fragte:
— Wer ist dort?
Buddha antwortete:
— Dort ist ein Schüler, der viele Lebewesen getötet hat. Obwohl er bereut hat und sein Geist rein ist, holen ihn die Folgen dieses Karmas ein, weshalb er darunter leidet.
Buddha erklärte Angulimala, dass sein Fehler auf frühere Verkörperungen zurückzuführen sei. Er erzählte ihm, warum all dies überhaupt geschehen war, wer die Menschen waren, die er getötet hatte, und warum Angulimala so gehandelt hatte. Buddha sagte, die Ursache liege in früheren Leben: Schon damals hatte Angulimala diese Menschen gejagt, weil sie ihn beleidigt hatten. In diesem Leben war die gesamte Situation, die mit dem Fluch des Brahmanen endete, lediglich ein Katalysator, durch den sich das bereits zuvor vorhandene Karma manifestierte.
Das Wirken des Karmas und die unterscheidende Weisheit
Somit wirkt das Karma, wenn Viveka – die erkennende, unterscheidende Weisheit – fehlt. Dann wird der Geist stark von Ursachen und ihren Folgen ergriffen, und es setzt eine unumkehrbare Abfolge von Ursache und Wirkung ein, die den Menschen unnachgiebig in enge Grenzen zwingt. Schon der Erwerb einer geringen unterscheidenden Weisheit macht den Yogi zumindest glücklich und frei, weshalb man stets danach streben sollte, eine solche unterscheidende Weisheit zu erlangen.
Gewöhnlich verwenden wir auch den Begriff „Klarheit“. Klarheit bezieht sich jedoch eher auf das allgemeine Prinzip der Kontemplation. Die unterscheidende Weisheit hingegen ist das, was es ermöglicht, den Geist in seinem Wesensgrund – die Natur des Geistes – von dem zu trennen, was diese nicht ist.
