Innere Leere als Weg zur Erlangung der acht großen Siddhis

Kommentare zum Text des Rishi Tirumular „Tirumantiram“, Tantra 3, Kapitel 11 „Die acht großen Siddhis“.

„Verwirklichung der acht Siddhis.
Wer in Demut betet und Gott sucht, ohne sich von irgendetwas ablenken zu lassen, kann die acht Siddhis erlangen“.

Hier wird die erste Bedingung für das Erlangen einer solchen Verwirklichung genannt: „Betet, sucht in Demut Gott, ohne sich von irgendetwas ablenken zu lassen“. „Betet“ bedeutet, dass eine ununterbrochene Ausrichtung vorhanden ist. Ob ihr ein Gebet lest oder nicht, ist nicht so wichtig. Im Laya-Yoga ist das Gebet nicht die Hauptpraxis. Unsere Hauptpraktiken sind Visualisierung, Kontemplation und Meditation. Dennoch ist eure Sankalpa, eure Ausrichtung, sehr wichtig. Wenn ihr eine Sankalpa habt, gestaltet ihr geistig selbst eure Zukunft. So wie eine Raupe ununterbrochen darüber nachsinnt, wie sie ein Schmetterling werden kann, und zu einem wird, so verwirklicht auch ein Yogi, indem er die richtige Sankalpa hervorbringt, sie mit der Zeit vollständig. Diese Sankalpa wird unterschiedlich genannt: Zuflucht, Guru-Yoga, Entschlossenheit, Hingabe. Doch ihr Wesen besteht darin, dass wir dem Bewusstsein eine bestimmte Ausrichtung geben und sie hegen.

Demut als Grundlage spiritueller Verwirklichung

Die zweite Eigenschaft ist Demut. Demut bedeutet, dass wir versuchen, das Gefühl der Bedeutsamkeit des eigenen Egos zu beseitigen. Solange uns dies nicht gelingt, werden wir auf dem spirituellen Weg immer scheitern, da es uns nicht gelingen wird, innere Leerheit zu erlangen. Selbstverständlich bedeutet Demut nicht Selbsterniedrigung, ein Verfallen in Schuldgefühle oder Sündhaftigkeit — es wäre ein Irrtum, Demut auf diese Weise zu verstehen. Demut bedeutet, aufzuhören, sich darum zu kümmern, wie dein Ego aussieht; die Zähmung des falschen Egos; die Verwandlung des Gefühls von Stolz, Egoismus und eigener Wichtigkeit in etwas Leichtes, Leeres, Spielerisches, Selbstbefreites und Strahlendes.

Wenn ihr zum Beispiel einem undemütigen Menschen begegnet, fällt es euch schwer, in seiner Nähe zu sein. Man sagt von ihm, er sei „schwer“. Das heißt, es ist unbequem mit ihm, er hat viele scharfe Kanten: Wenn ihr ihm etwas nicht ganz richtig sagt, kann er es falsch auslegen und beleidigt sein; wenn ihr euch irgendwie nicht richtig verhaltet, kann er zornig werden. Das heißt, er hat eine Vielzahl verschiedener Komplexe, Phobien und Ansprüche. Und wenn ihr in seiner Nähe seid, spürt ihr eine gewisse Problematik, das heißt, ihr stoßt ständig auf irgendeine scharfe Kante und versucht vorsichtig, sie zu umgehen. Das bedeutet, dass dem Menschen Leichtigkeit, Spielerisches, Leerheit und Selbstbefreiung fehlen, dass seine Ego-Persönlichkeit zu stark kristallisiert ist, dass er sehr viele solcher scharfen Kanten hat.

Wenn ihr dagegen einem demütigen Menschen begegnet, der innerlich leer ist, fällt es euch sehr leicht mit ihm. Ihr werdet nicht einmal finden, wo er ist. Ihr versucht, ihn zu ertasten, doch es ist, als wäre er gar nicht da. Selbst wenn ihr ihn irgendwie zu Zorn, Stolz oder Anhaftung provozieren wolltet, selbst wenn ihr mit ihm ein solches Spiel spieltet, würdet ihr ihn dennoch nicht finden. Er entgleitet gleichsam zwischen den Fingern, er ist wie Wind, wie eine Wolke, wie Regen. Er hat keine Fixierung auf das „Ich“, auf das Ego. Er ist sehr fließend und flexibel, er ist wirklich innerlich leer. Er hat, wie man sagt, keine „Kakerlaken im Kopf“, er hat keinerlei Verstrickungen auf der Ebene des mentalen Gewahrseins und auf der Ebene der Emotionen. Es ist unglaublich, dass einen solchen leeren Menschen Emotionen oder irgendwelche fixen Ideen erfassen könnten. Er nimmt jede Situation sehr leicht an, er ist der Welt gegenüber offen. Er liebt die Welt tatsächlich in jeder Sekunde, und zwar nicht nur dann, wenn die Welt ihn liebt. Selbst wenn die Welt ihn hasst oder ihm irgendwie unfreundlich begegnet, liebt er sie dennoch und nimmt sie mit Dankbarkeit wahr, weil er weiß, dass die Natur des Seins tiefes Gutsein ist, dass es ursprünglich keine Probleme gibt. Selbst wenn die Welt sich mit irgendeiner unbequemen Seite zeigt, zum Beispiel wenn Leiden, Krankheiten oder Konflikte kommen, nimmt er auch dies als Teil des göttlichen Darshan an, als Teil des Shaktipat.

Wenn Sie mit einem solchen Menschen kommunizieren, spüren Sie eine ungewöhnliche Leichtigkeit, und wenn Sie selbst zu einem solchen Menschen werden, fühlen Sie sich ungewöhnlich leicht. Diese Leichtigkeit ist spirituell. Natürlich ist sie nicht physischer Natur. Sie empfinden Freude, Vergnügen, Glück, Erfülltheit, Übersättigung mit Dankbarkeit gegenüber dem Sein nicht wegen irgendetwas, sondern einfach so, weil dies die Eigenschaft der Welt ist, dies die Eigenschaft des Bewusstseins ist. Und Sie haben keine großen Probleme: ob man Ihnen schmackhaftes Prasad gibt oder unschmackhaftes Prasad, ob Sie von schönen Gegenständen umgeben sind oder ob Ihnen kalt und unbehaglich ist, ob man Sie in den Himmel erhebt und Sie verehrt oder Sie im Gegenteil ständig missachtet. Das heißt, Sie haben damit überhaupt keine Probleme; Sie verstehen, dass es nicht um Sie geht, sondern dass sich einfach so die verschiedenen Spiele der verbliebenen Energien manifestieren, daher nehmen Sie sie sehr leicht wahr. Im wesentlichen Sinn sind Sie diesen Energien immer offen, Sie sind erfüllt von Liebe zu ihnen, von Dankbarkeit und Glück. Warum erleben Sie dies? Weil sich nun in Ihrem Inneren Leere niedergelassen hat, innen gibt es keinen Bewertenden, keinen Handelnden, der nach etwas streben oder sich an etwas binden würde, keinen zusammengeschrumpften Geist, der auf Ahamkara (Egoismus) fixiert ist, sondern es gibt eine Offenheit des Bewusstseins, eine innere Leere, der nichts schaden kann: weder hindernde Geister noch Umstände noch irgendwelche Unannehmlichkeiten noch selbstverständlich theoretische mentale Verstrickungen.

Wenn Sie diese innere Leere besitzen, haben Sie eine beständige Bewusstheit, ein beständiges Verweilen in Einheit mit der höchsten Quelle. Und dann erfüllt sich die dritte Bedingung, wenn Tirumular die Worte sagt: „ohne sich jemals ablenken zu lassen“. Das heißt, Sie lassen sich niemals von dieser inneren Leere ablenken. Und da diese innere Leere vorhanden ist, besteht im Geist eine große Flexibilität. Wenn Sie innere Leere haben, müssen Sie keine Pläne mehr schmieden, konkurrieren, neidisch sein. All dies ist absurd, weil Sie so übervoll sind, dass es einfach lächerlich ist, irgendjemanden zu beneiden. Man müsste Sie beneiden. Irgendwelche Pläne zu schmieden, außer in dieser Leere zu verweilen, wäre ebenfalls absurd. Dann sind Sie fähig, eine außergewöhnliche Vertiefung, eine außergewöhnliche Ekstase selbst von den banalsten Dingen zu erleben: vom Essen, vom Tellerwaschen, vom Gehen — all dies wird zu einem einheitlichen Prinzip, in dem Sie verweilen. Ob Sie Asanas ausführen, Holz hacken, irgendeinen Dienst verrichten oder in programmatischer Meditation sitzen — all dies hört nun auf, sich zu unterscheiden, als ob Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschwommen wären und Sie gleichsam in einen bestimmten einheitlichen Raum-Zeit-Tunnel eingetreten wären. Wenn dies existiert, bedeutet das, dass Sie sich jenem Zustand nähern, von dem der Rishi Tirumular spricht.

Die Natur der Siddhis und der Ansatz zu ihrer Entwicklung

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„Gott ist die Grundlage der Schöpfung, und alle Kräfte gehen aus Ihm hervor. Wer Gott wahrhaft dient, indem er seine Wünsche und Begierden unterdrückt, erlangt die acht großen Siddhis als Zeichen dafür, dass er die Verschmelzung mit der göttlichen Energie und dem göttlichen Willen verwirklicht hat.“

Dieses Kapitel ist den Siddhis gewidmet — den mystischen Kräften. Für manche ist dieses Thema sehr interessant. Doch in der Lehre des Laya-Yoga sagen wir, dass wir Siddhis nicht als irgendeinen Selbstzweck anstreben. Mehr noch, Patanjali sagt, dass die Begeisterung für Siddhis zu einem Hindernis für die Verwirklichung werden kann. In diesem Zusammenhang unterscheidet man künstliche Siddhis (kalpita) und Siddhis, die aus dem natürlichen Zustand entstehen (akalpita). Es gibt auch noch eine weitere Art von Siddhi — mit Stütze auf das Äußere (prakrita-siddhi). Wenn wir von Siddhi sprechen, meinen wir vor allem Akalpita-Siddhis. Dies sind Siddhis, die sich aus der Präsenz, aus dem natürlichen Zustand manifestieren, Siddhis, die man nicht begehrt, denen man nicht nachjagt, an denen man nicht festhält, die man einfach als Blühen annimmt, als Manifestation der blühenden Energien deines „Ich“, denen man erlaubt, als natürliches Ergebnis deiner spirituellen Praxis zu geschehen. Ein solcher Ansatz zu den Siddhis ist der wahre Ansatz, der von den Heiligen empfohlen wird, da für uns in erster Linie die Verwirklichung der Weisheit (Jnana) wichtig ist. Ramana Maharshi sagte Folgendes: „Diejenigen, die Siddhis besitzen, wünschen sich Jnana, aber diejenigen, die Jnana besitzen, wünschen sich nichts.“

Siddhis manifestieren sich infolge der Integration mit verschiedenen universellen Kräften. Es gibt drei grundlegende Energien, die dem Absoluten eigen sind:

• die Energie des Wissens (Jnana-Shakti)
• die Energie des Handelns (Kriya-Shakti)
• die Energie des unüberwindlichen Willens (Iccha-Shakti)

In der Schule des kaschmirischen Shivaismus fügt man noch zwei hinzu:

• Energie der Glückseligkeit (Ananda-Shakti)
• Energie der Selbstbewusstwerdung (Chit-Shakti)

Dabei unterteilt sich die Energie des Handelns ihrerseits in fünf weitere, ihr untergeordnete Energien:

• Kraft der Schöpfung
• Kraft der Zerstörung
• Kraft der Erhaltung
• Kraft der Verhüllung des göttlichen Urprinzips
• Kraft seiner Selbstoffenbarung, Manifestation

Wenn der Yogi in der inneren Leerheit und dem einen „Geschmack“ gefestigt ist, kann er sich diesen Kräften öffnen, wodurch diese Kräfte in das Leben des Yogis eintreten. Allmählich kann er sie zähmen und manifestieren.

Der evolutionäre Weg der spirituellen Entwicklung

Auf dem Weg der spirituellen Praxis geschieht die Transmutation vom gewöhnlichen Menschen zum Überwesen ungefähr folgendermaßen. Zunächst sind wir ein gewöhnlicher Mensch. Dann werden wir zu einem Praktizierenden, einem Sadhu. Ein Sadhu ist kein gewöhnlicher Mensch, sondern jemand, der Sadhana (Praxis) ausführt, das heißt sich ununterbrochen übt, nachdem er in eine Übertragungslinie eingetreten ist, Beziehungen zum Lehrer und zur Lehre aufgebaut hat und mit der Gemeinschaft von seinesgleichen kommuniziert. Schließlich, wenn der Sadhu in seiner Sadhana ein Ergebnis erreicht, wird er zum Meister. Ein Meister ist jemand, der bestimmte Früchte erlangt hat und zu einem sehr erfahrenen Sadhu geworden ist, der Lehre und Praxis an andere weitergeben kann. Schließlich, wenn die Qualitäten des Meisters erblühen, wird er zu einem Siddha — zu jemandem, der bestimmte Energien gezähmt hat und seinen Weg der Verwirklichung siegreich vollendet. Wenn sich diese Energien jedoch in großem Maßstab manifestieren, wird er zu einem Mahasiddha. Wenn die Elemente vollständig aus der unreinen Sicht in die reine transmutieren, wird er zu einer Gottheit — zu jemandem, der sich vollständig von den unreinen samsarischen Elementen befreit hat und in das Mandala der reinen Dimension übergegangen ist. Schließlich, wenn die Gottheit ihre Qualitäten durch die Fortsetzung der Tätigkeit in der Kontemplation entwickelt, wird sie zu einer großen Gottheit, zum Beispiel zu einem Gefährten Brahmas oder zu Brahma selbst, die Dutzende und Hunderte magischer Emanationen in verschiedene Sphären senden kann, die Universen erschaffen kann. Wenn man auf eure „Karriere“ als Praktizierende blickt, dann ist eure Zukunft genau diese. Das ist eine Evolutionsstufe, der niemand entgehen kann. Die Frage ist lediglich die Zeit, in der sich diese evolutionäre Zukunft verwirklicht.

Transmutation des Körpers in der Lehre der Siddhas

Wenn man aus der Sicht der Lehre der Siddhas über die Transmutation des Körpers spricht, dann geschieht die Transmutation ungefähr auf diese Weise. Der physische Körper wird gereinigt und wird zu Yoga-Deha. Yoga-Deha bedeutet, dass eure Elemente ausgeglichen sind, eure Krankheiten verschwunden sind, eure inneren Hindernisse beseitigt sind. Solange die Elemente nicht ausgeglichen sind und Krankheiten bestehen, hat der Yogi Yoga-Deha noch nicht vollständig verwirklicht, und er muss weiter daran arbeiten. Auf der Stufe des Yoga-Deha empfindet der Yogi eine außergewöhnliche Geschmeidigkeit und Leichtigkeit des Körpers, er hat klare prophetische Träume, er beherrscht die Kanäle, die meisten seiner Kanäle sind gereinigt und erweitert. Er hat keine Hindernisse durch Geister, alle seine Elemente sind ausgeglichen, er empfindet großen Komfort und Glückseligkeit in den Chakren, im Körper, er besitzt Nektar.

Dann transmutiert Yoga-Deha in Siddha-Deha. Siddha-Deha bedeutet, dass der physische Körper die Elemente auflöst. Der physische Körper wird multidimensional und kann auf verschiedenen Ebenen wirken.

Dann transmutiert Siddha-Deha in den Körper der Schwingung oder Pranava-Deha, der in einigen Traditionen auch Lichtkörper genannt wird. Pranava-Deha bedeutet, dass es im Körper keine groben Elemente mehr gibt. Dieser Körper besteht vollständig aus reinem Prana, in ihm gibt es keinen groben Wind, keine grobe Erde, kein grobes Wasser. Sein Analogon im Buddhismus ist der Sambhogakaya.

Schließlich löst sich Pranava-Deha in Jnana-Deha auf, in den vollständig leeren Körper der Weisheit oder in den Zustand Brahmans. Mit der Verwirklichung all dieser Körper ist die spirituelle Praxis vollendet, der Yogi vereinigt sich wieder mit dem Absoluten. Solange diese Körper nicht vollständig verwirklicht sind und der Yogi sich nicht wieder mit dem Absoluten vereinigt hat, gibt es zahllose Kalpas des Lebens in verschiedenen Dimensionen von Menschen, Göttern und Heiligen.

Es gibt Zwischenstufen der Befreiung. Wenn wir von Erleuchtung, Befreiung sprechen, sprechen wir in erster Linie von einer mittleren oder anfänglichen Stufe der Befreiung. Die höchste Stufe der Befreiung ist nur jenen zugänglich, die die Zwischenstufen durchlaufen haben. Siddhis manifestieren sich gerade auf der Zwischenstufe.

Der Weg zur mystischen Leerheit

„Nichts ist unmöglich.
Gott ist der Ursprung der Schöpfung von allem; Ihn suchte ich hingebungsvoll, um mich vor Seinen Lotosfüßen zu verneigen. Mit großer Mühe, Glauben und Hingabe fand ich Ihn und verschmolz mit Ihm; alle Sünden und Wünsche verschwanden im Nu, wie Sand von der Handfläche in einem starken Sturm.“

Weiter sagt Tirumular:

„Ich wurde zur mystischen Leere, für die nichts unmöglich ist. Alle acht großen Siddhis offenbarten sich mir als natürliche Kraft der Schöpfung, die in mir anzuschwellen begann und die Fesseln von Geburt und Tod zerriss.“

Wenn ihr den Weg betretet, sucht ihr Tag und Nacht hingebungsvoll das Absolute, Gott, Verwirklichung, Prajnana, die ursprüngliche Weisheit, Sahaja-Tattva. Dies ist ein Prozess ewiger Suche. Ihr geht von einer Ebene des natürlichen Zustands zur nächsten. Dieser Prozess endet niemals, er wächst weiter. Es ist eine ewige Vertiefung, eine ewige Suche, die niemals stillsteht.

Tirumular sagt: „Mit großer Mühe, Glauben und Hingabe fand ich ihn.“ Wenn ihr einen solchen ununterbrochenen Glauben und große Hingabe habt und verschiedene Schwierigkeiten in Form weltlicher Wünsche, Anhaftungen und des eigenen Egoismus überwindet, findet ihr ihn. Für manche erstreckt sich dieser Weg über Jahrzehnte und sogar über Dutzende von Leben, für andere wird er aufgrund früherer Verwirklichung kurz.

Karmische Hindernisse auf dem Weg

Wenn ein Mensch aus vergangenen Leben karmische Gläubiger hat, fällt es ihm in diesem Leben immer schwer. Zum Beispiel war ein Mensch in seinem früheren Leben Vorsteher eines kleinen Tempels. Für diesen Tempel wurde gespendet, doch er nahm sich ständig ein wenig davon und gewöhnte sich daran, so zu handeln. Nachdem er wiedergeboren wurde, erlebt er nun deswegen verschiedene Schwierigkeiten auf materieller Ebene. Das ist der karmische Kredit, der in diesem Leben zurückgezahlt werden muss.

Ein anderer Mensch hatte in einem früheren Leben ein hohes Amt inne. Eines Tages, als sich ein Sadhu an ihn wandte, behandelte er dessen Bitte mit Geringschätzung. In diesem Leben möchte er den Lehrern näherkommen, doch irgendeine unbekannte Kraft stößt ihn zurück und bringt ihn in verschiedene, völlig unangenehme Situationen, obwohl er selbst das gar nicht will. Das ist ein karmischer Kredit (rnanu-bandhana), der aufgrund früherer Ursache-Wirkungs-Verbindungen abgearbeitet werden muss.

Ein Mensch war in einem früheren Leben Mönch, bemühte sich jedoch nicht besonders um die Lehre. Hauptsächlich beschäftigte er sich damit, auf dem Markt Getreidesäcke zu verkaufen und das eingenommene Geld in Umlauf zu bringen. Er praktizierte praktisch nicht, sondern beschäftigte sich fast die ganze Zeit mit genau solchen Dingen, ohne Bewusstheit zu besitzen. Im nächsten Leben wurde er ein reicher Geschäftsmann, und da er eine karmische Verbindung zu Mönchen hatte, verstand er, dass man Mönchen und Klöstern spenden sollte. Doch wenn es um die Lehre, um die Praktiken ging, strebte er unter jedem Vorwand wieder danach, sich mit solchen weltlichen Dingen zu beschäftigen. Selbst wenn er im Retreat saß, hatte er Gedanken darüber, wie man etwas kaufen oder verkaufen könnte.

All dies sind Arten karmischer Kredite. Wenn diese karmischen Kredite erschöpft sind, wird der Yogi wahrhaft zur „mystischen Leere, für die nichts unmöglich ist“.