Frage: Wie kann man sich von dieser Welt nicht vereinnahmen lassen, während man weltliche Pflichten erfüllt?
Ich kann natürlich einen banalen Rat geben: Sieh Gott in allem, tue alles wie ein Spiel, lebe in der Welt, aber sei nicht von der Welt, sei ein Einsiedler in der Welt und so weiter. Aber ich fürchte, dass das nicht funktionieren wird, denn meine Worte müssen angemessen angewendet und gelebt werden, da die Welt so etwas ist, das stärkere Energien braucht.
Ihr werdet euch dieser Welt nicht entziehen können, wenn ihr weltliche Pflichten erfüllt. Ihr werdet euch eindeutig von ihr vereinnahmen lassen, das müsst ihr wissen. Aber ihr könnt diese Vereinnahmung verringern. Gerade mit ihrer Verringerung wird sich eure Bewusstheit entwickeln. Sie wird nur dann abnehmen, wenn ihr Meister der Kontemplation werdet, wenn ihr eure Kunst der Kontemplation zu virtuoser Meisterschaft bringt, wenn ihr Superprofis in der Praxis der kontemplativen Präsenz werdet.
Daher ist mein erster Rat: Übt von morgens bis abends eifrig die Praxis der Kontemplation beim Gehen, in der Bewegung. Ein großer Meditierender in einem Monat zu werden, ist unmöglich, aber die eigene Kontemplation selbst in kurzer Zeit durch eifriges Üben beim Gehen zu entwickeln, ist wirklich möglich. Sobald ihr die Kunst der Kontemplation beim Gehen beherrscht, werdet ihr sehen, wie eure Vereinnahmung abnimmt, und dann ist alles, was ihr tun müsst, die Kontemplativität in all eure Handlungen einzubringen.
Also ist das Wichtigste die Entwicklung eurer Fähigkeit zur Kontemplation. Das ist der innere Weg. Das Zweite, was sehr hilft, ist, höhere Energien in euer Leben zu rufen und mit ihnen in Wechselwirkung zu treten. Das ist das Prinzip des Dienens. Man muss sich höheren heiligen Energien öffnen und dem Dienen ebenso viel Aufmerksamkeit schenken, wie ihr den weltlichen Pflichten widmet. Das ist sehr wichtig. Natürlich muss man für sich ein Dienen finden, das einem am Herzen liegt und den eigenen Neigungen entspricht.
Ihr werdet sehen, wie sich euer Schicksal verändert, wie erleuchtende Kräfte in euer Leben eintreten, wenn ihr euch dem Dienen widmet. Dienen wird weder vom spirituellen Lehrer noch von den Mönchen gebraucht. Es ist kein Mittel, um Projekte voranzubringen. Das Dienen so zu betrachten, ist falsch. Dienen braucht in erster Linie ihr selbst. Es ist die Öffnung seiner selbst für Energien und Wechselwirkung; insbesondere öffnen wir uns den erleuchtenden Kräften — Anugraha-Shakti. Dienen bedeutet, im Leben und in den Handlungen einen höheren Sinn zu erlangen als nur für sich selbst oder seine Familie zu sorgen, und sogar als die persönliche spirituelle Praxis. Dienen ist ein Weg, über das Ego hinauszugehen, sich selbst zu transzendieren, mit globalen Kräften in Kontakt zu treten, die dein kleines „Ich“ übersteigen, und aus diesem Kontakt Nutzen zu ziehen. Dienen sollte wirklich Nutzen bringen, in Form einer Verbesserung des Schicksals. Betrachtet es als eine Art magisches Ritual.
In der „Shiva Purana“ wird ein Ritual beschrieben: Wenn man sein Schicksal verbessern, sich von bestimmten Krankheiten, Hindernissen befreien oder Reichtum erlangen will, muss man tausend Lingams — Symbole Shivas — herstellen. Wer zehntausend herstellt, erlangt bestimmte Kräfte und eine bestimmte Stellung; wer hunderttausend herstellt, andere. Dies geschieht dadurch, dass diese Handlung als magisches Ritual neue Kräfte in euer Leben zieht; ihr wechselt auf eine andere Lebenslinie, auf der sich euch neue Kontakte, Verbindungen und eine neue Sicht öffnen. So funktioniert Dienen.
Das Dritte, was notwendig ist, ist, das eigene weltliche Leben sorgfältig zu organisieren. Wie kann man es organisieren? Eine regelmäßige Sadhana haben und versuchen, sich an den Zeitplan zu halten, den man angenommen hat. Wenn ihr zum Beispiel beschlossen habt, zweimal täglich je eine Stunde zu meditieren, dann solltet ihr euch daran halten. Wenn ihr die Verpflichtung übernommen habt, morgens Pranayamas oder Asanas auszuführen, haltet euch daran, ohne zurückzuweichen, mindestens drei Jahre lang, um Ergebnisse zu erzielen. Wenn ihr beschlossen habt, euch jeden Tag eine Stunde lang mit Kontemplation in Bewegung zu beschäftigen, führt das aus. Wenn in eurem Zeitplan die abendliche Mahashanti-Meditation steht, haltet euch an diesen Zeitplan, damit euch nichts ablenken kann. Eine stabile Tagesordnung hilft, sich nicht von dieser Welt vereinnahmen zu lassen, wenn ihr eure Pflichten erfüllt.
Das Vierte: Man muss sich ständig spirituell nähren. Einmal traf ich am Bahnhof in Nischni Nowgorod eine Nonne; sie kam auf mich zu und fragte: „Aus welcher Gemeinde sind Sie, Väterchen?“ Ich sagte: „Aus der Gemeinde des Laya-Yoga.“ Sie antwortete, dass sie davon nicht gehört habe. Wir sprachen über ihr klösterliches Leben, und sie sagte diesen Satz: „Es ist sehr wichtig, selbst wenn du ein Einsiedler bist, dich irgendwo geistlich nähren zu lassen.“ Der Begriff „sich nähren lassen“ bedeutet bei ihnen, sich spirituell zu stärken, sich zu sättigen. Zur Beichte zu gehen, zu Darshans bei heiligen Altvätern — das ist geistliche Nahrung.
Wenn ihr in eurem örtlichen Dharma-Zentrum keine solchen heiligen Ältesten habt (bei uns gibt es überhaupt keine Ältesten), dann müsst ihr darüber nachdenken, wie ihr euch selbst geistlich nähren könnt, zum Beispiel indem ihr spirituelle Literatur lest, um euch ständig zu stärken. Wenn ihr die Verpflichtung übernehmt, jeden Tag eine halbe Stunde die „Yoga Vasistha“ oder die „Tripura Rahasya“ zu lesen, werdet ihr in Meditation über diesen Text sein, und er wird euch in Lebenssituationen stets spirituell unterstützen. Ihr beginnt, die Welt mit den Augen Vasishthas zu betrachten, wenn ihr hinreichend gut über den Text meditiert. Dieser Text sollte nicht so gelesen werden, als handle es sich einfach um ein formales Aufnehmen von Wissen, sondern man sollte sich dazu gerade als zu einer Meditation verhalten, bei der ihr euch mit der Information verbindet, die im Text enthalten ist. Das ist das vierte Prinzip.
Das fünfte Prinzip, wie man von dieser Welt nicht vereinnahmt wird, besteht darin, in ihr alles Unnötige abzuschneiden. Wenn ihr zu einer Party eingeladen werdet, auf der nicht-yogische Speisen gegessen und nicht-yogische Getränke getrunken werden, müsst ihr dann an dieser Party teilnehmen, wenn ihr Yogis seid? Es ist notwendig, alles Unnötige abzuschneiden. Früher empfahl ich den Schülern: „Lass dich an einem Ort nieder, an dem dich niemand kennt, wechsle die Arbeit und lebe verborgen wie ein geheimer Yogi, wie die Siddhas der Vorzeit.“ Nicht alle Siddhas der Vorzeit waren Mönche; einige von ihnen waren Laien, ließen sich am Rand eines Dorfes nieder, arbeiteten zum Beispiel als Schweinehirten, Töpfer oder Schmiede und wirkten äußerlich wie vollkommene einfache Leute, doch innerlich führten sie tantrische Sadhanas aus, und niemand ahnte auch nur, wer sie waren. Sie gaben sich als einfache Menschen aus, und wenn jemand kam und sie nach der Lehre fragte, stellten sie sich, als wüssten sie nichts, und sagten: „Ich bin ein gewöhnlicher Bauer.“ Dennoch verwirklichten sie die höchste Errungenschaft.
Das sechste Prinzip: Lernt, eure Sadhana, euer Leben geheim zu halten. Umgebt euch mit Geheimnis, seid gegenüber dieser Welt ein wenig verborgen: nicht voreinander, nicht vor den Brüdern und Schwestern im Dharma, sondern gegenüber allem, was euch konditioniert. Das bedeutet nicht, verschlossen zu sein, die Welt zu hassen, sie hochmütig zu verachten und zu denken: „Ich praktiziere, und sie alle sind in Unwissenheit.“ Das ist falsch. „Geheim“ bedeutet, Fragen, die mit der spirituellen Praxis und eurem Leben verbunden sind, tief in euch zu bewahren und nicht zur Schau zu stellen. Auf diese Weise macht ihr euer Leben unerreichbar, unzugänglich. Das ist sehr wichtig, denn ihr werdet ständig Misserfolge erleiden, wenn ihr zugänglich seid; die Gedanken anderer werden sich in euer Unterbewusstsein einmischen, und es wird verschmutzt werden.
Das siebte Prinzip: Geht regelmäßig in Retreats. Schafft in eurem Dharma-Zentrum oder in eurer Gruppe die Möglichkeit, monatlich einen Tag oder drei Tage Retreat zu machen, oder fahrt aus der Stadt hinaus und führt dort zurückgezogene Praktiken aus, indem ihr Schweigen einhaltet.
Das achte Prinzip: Bemüht euch stets, den Umgang mit jenen zu suchen, die über euch stehen. Mit denen zu kommunizieren, die unter euch auf der spirituellen Ebene stehen, ist möglich, wenn ihr helfen und Unterweisungen geben wollt. In anderen Fällen kann es alltäglicher Umgang sein, und er ist nicht gerechtfertigt. Der Umgang mit Gleichgestellten mag interessant sein, doch es ist ein horizontaler Umgang, bei dem ihr voneinander nichts schöpfen werdet. Aber der Umgang mit denen, die höher stehen, ist ein wahrer Schatz, und man muss ihn so viel wie möglich suchen. Der Aufenthalt in der Gemeinschaft von Heiligen, in der Gesellschaft von Sadhus (Satsang), ist eine der wichtigsten Bedingungen der Erleuchtung. Wenn ihr euch daher bemüht, möglichst viel und häufig mit Praktizierenden, die Samaya teilen, mit Mönchen, Schülern hohen Niveaus und spirituellen Lehrern zu verkehren, werdet ihr einfach einen gewaltigen Nutzen erhalten. Durch einen solchen Umgang beginnt sich euer Karma zu verändern. Ihr könnt ein bis drei Monate im Jahr im Kloster, in „Divya Loka“, verbringen.
Wenn es euch gelingt, all diese Prinzipien einzuhalten, könnt ihr von dieser Welt nicht vereinnahmt werden, während ihr weltliche Pflichten erfüllt.
Die Praxis der Kontemplation im Alltag
Frage: Wie kann man in der Welt, bei seinen Tätigkeiten, Selbst-Erinnerung praktizieren, ohne dabei gehemmt zu wirken?
Ja, eine solche Gehemmtheit entsteht manchmal, wenn ihr euch zu sehr von Atma-Vichara, Sankalpa, mitreißen lasst und beginnt, die äußere Welt zu ignorieren. Das nennt man „Verlust des Handelns im Gewahrsein“, und wenn ein Mensch in das Prinzip der Nichtdualität eintaucht und die äußere Absicht verliert, dann ist das ein anderer Fehler: „Verlust des Handelns in der Sicht“. Oft können die Sicht und die hohe Philosophie des Advaita tatsächlich dazu führen, dass ein Mensch zu verschwimmen beginnt und die Orientierung verliert, doch das darf nicht sein, das ist ein Fehler. In der relativen Welt müsst ihr ausreichend flexibel, geschickt und findig sein.
Um dabei nicht gehemmt zu wirken, ist es notwendig, sich ständig darin zu üben, äußere Handlungen und die eigene Kontemplation miteinander zu verbinden, zu lernen, in Bewegung in allen Alltagssituationen zu kontemplieren, selbst wenn diese Situationen sehr dynamisch sind.
Als ich etwa zwanzig Jahre alt war, praktizierte ich Atma-Vichara, während ich Bussen und Trolleybussen hinterherlief, wenn ich sie zu verpassen drohte. Ich dachte: „Laufen ist die beste Zeit für die Praxis der Kontemplation.“ Infolgedessen wuchs die Kontemplationspraxis gut heran. Dann begann ich einfach zu laufen, während ich gleichzeitig Kontemplationspraktiken ausübte und mit Sankalpa arbeitete; obwohl sich der Körper bewegt, befindet sich der Geist in einem Zustand tiefer Versunkenheit in die Präsenz. Das ist eine Frage der Übung.
Die Siddhas haben eine solche Wendung: „Einfallsreichtum ohne Anhaftung“. Sie charakterisiert am besten das Prinzip der Flexibilität bei der Praxis der Selbsterinnerung oder anderer Übungen in der Kontemplation. In Gewahrsein und Kontemplation zu sein bedeutet keineswegs, mit glasigem Blick umherzugehen und zu sagen: „Das ist alles Illusion.“ Mit einem solchen Ansatz werden Sie im besten Fall einfach zum Gespött anderer, und im schlimmsten Fall könnten Ärzte nach Ihnen geschickt werden. Ein wahrer Praktizierender darf das niemals zulassen. Er muss im Alltagsleben sehr angemessen, geschickt und flexibel sein. Er muss sein Bewusstsein und die Situation so lenken, dass die Situation stets unter seiner Kontrolle bleibt.
Wenn er seine Seele einem anderen zeigen will, zeigt er sie in dem Maße, wie er es für nötig hält. Wenn er sie verbergen will, verbirgt er sie. Will er sie zur Hälfte zeigen, zeigt er sie zur Hälfte. Will er sich als weltlichen Menschen positionieren, zeigt er sich vollständig als weltlich, niemand wird auch nur etwas ahnen. Das heißt, ein Praktizierender des Anuttara-Tantra ist ein sehr ungewöhnliches Wesen; es ist nicht leicht, ihn sofort zu verstehen, weil sein Geist sehr flexibel und vielgestaltig ist. Er ist wie eine Gottheit. Zum Beispiel können Gottheiten sich in jeder beliebigen Weise manifestieren, sie können die Gestalt eines Menschen, einer Gottheit, eines Tieres annehmen, sie können sich auf drei, fünf Körper ausdehnen. Sie positionieren sich so, wie sie wollen. Sie sind vielschichtige, mehrstufige, komplexe Wesen. Genauso ist auch der Yogi ein vielschichtiges Wesen, das sehr flexibel und der Situation stets angemessen ist.
Selbstbefreiung und Reinigung
Frage: Wenn Selbstbefreiung eine Art Entwertung von allem ist (sowohl des Guten als auch des Schlechten), muss man dann das Schuldgefühl wegen irgendeines Fehltritts selbstbefreien, oder muss man bereuen?
Wenn Ihre Selbstbefreiung so kraftvoll ist, dass sie sich bis zur Ebene der reinen Sicht manifestiert, ist sie bereits ausreichend; wenn sie nicht tief ist, ist Reue hilfreich. Doch selbstbefreien muss man alles und immer. Schuldgefühl ist ein negativer Abdruck, ein Imprint im Unterbewusstsein (Samskara), der, wenn er nicht gereinigt und selbstbefreit wird, zur Ursache einer neuen Geburt werden kann. Er muss natürlich gereinigt werden.
Das kann man durch Reue tun (eine relative Methode): Sie treten an den Altar, bringen eine Gabe dar (ein Räucherstäbchen, Früchte), setzen sich dem Altar gegenüber und lesen innerlich: „Guru Dattatreya, Wurzelguru, Heilige, Siddhas und Rishis, bitte nehmt meine Reue an.“ Sie stellen sich das vor, wofür Sie bereuen möchten; anschließend stellen Sie sich vor, wie aus der Übertragungslinie Licht herabströmt und alles vollständig reinigt. Danach machen Sie Niederwerfungen und rezitieren das Mantra der Zuflucht. Auf diese Weise führen Sie die Reue aus, wenn etwas Negatives begangen wurde.
Wenn es sich jedoch um etwas nicht sehr Ernstes handelt und Sie ein guter Kontemplierender sind, brauchen Sie das nicht; Sie können es einfach durch die Methode des Verweilens in der Präsenz selbstbefreien. Das geschieht augenblicklich, denn wenn Sie in der Präsenz verweilen, treten Sie sofort in eine solche Sicht ein, in der alles immer vollkommen, alles immer rein ist. Wenn Ihr Niveau der Selbstbefreiung ausreichend ist, benötigen Sie keine speziellen Methoden der Reue, oder die Reue geschieht von selbst durch Selbstbefreiung, ohne Anrufungen, Mantras und Visualisierungen.
Die Frage besteht darin zu verstehen, auf welcher spirituellen Ebene du dich befindest, ob Selbstbefreiung ausreicht, um bestimmte negative Eindrücke in der Seele auszulöschen, oder nicht. Gewöhnlich praktizieren Mönche beide Methoden gemeinsam: Auf der absoluten Ebene befreien sie alles selbst, auf der relativen Ebene führen sie, wenn nötig, Reinigungs- oder Reuepraktiken aus. Eine solche Reinigungspraxis heißt „Samskara-Shuddhi“ — Reinigung der Samskaras. Ihr tretet in das Unterbewusstsein ein und betrachtet eure vergangenen Eindrücke. Wenn euch an diesen Eindrücken etwas nicht gefällt, wenn ihr spürt, dass in der Vergangenheit irgendwo Unreinheit, Negativität, Zorn, Gier, Begierde zugelassen wurden und das Bewusstsein sich daran festgehalten hat, bringt ihr Licht und Bewusstheit dorthin, nehmt alles in reiner Sicht wahr und löst es im Licht auf, bis in euch alles gereinigt ist und ihr spürt, dass die negativen Imprints euch verlassen haben. Diese Praxis (Samskara-Shuddhi) wird im Kloster alle drei Monate durchgeführt.
Frage: Wenn etwas nicht gelungen ist, wenn man eine Schuld, Pflichten oder Versprechen nicht erfüllt hat, kann man das selbstbefreien?
Aus absoluter Sicht kann man so antworten: Wenn du träumst, dass du im Traum eine Schuld nicht erfüllt hast, wie soll man nach dem Erwachen damit umgehen? So, wie man mit allem im Traum umgeht, das heißt, es ist von Anfang an unwirklich, es war nur deine Verblendung, du hast den Traum für Wirklichkeit gehalten. Deshalb muss man alles selbstbefreien.
Doch in der relativen Dimension müssen wir selbstverständlich unsere Umstände verstehen. Selbstbefreiung bedeutet, dass wir auch in der relativen Dimension weise und kundig handeln. Wenn wir verstehen, dass unsere Handlungen zur Selbstbefreiung Dissonanz oder Schaden bringen können, müssen wir alles sorgfältig abwägen und darüber nachdenken. Ein wahrer Meister ist durch nichts begrenzt, wenn er sich selbstbefreit, aber er wird niemals etwas Überflüssiges tun, niemals einen Fehltritt zulassen, niemals Disharmonie einbringen. Mehr noch: Selbst wenn er beschließt, Disharmonie einzubringen, wird er alles sorgfältig durchdenken und abwägen, eine Entscheidung treffen, wozu er dies tut und welchen Preis es dafür gibt. In der relativen Dimension müsst ihr stets eure Klarheit zeigen, um etwas zu befreien oder nicht; hier muss man sich vom eigenen intuitiven Bewusstsein leiten lassen, denn es gibt keine Anweisung für jeden Fall des Lebens.
Zum Beispiel versprach Krishna den Kauravas, dass er auf Kurukshetra nicht kämpfen, sondern nur Wagenlenker auf der Seite der Pandavas sein werde. Doch dann entstand während des Krieges eine solche Situation, dass Krishna sein Versprechen ein wenig brechen musste. Er setzte die Pflicht eines Kshatriya außer Acht und nahm sein Wort zurück, wodurch die Pandavas die Schlacht gewannen. Er konnte dies tun, weil seine Sicht sehr tief war; er wusste, was man befreien kann und dass die Folgen der Nichterfüllung seines Versprechens keine ernsthaften Probleme bringen würden.
Die Haltung zum materiellen Wohlergehen
Frage: Für viele Laien ist das Thema Geld aktuell. Es gibt Ängste, die in die Überzeugung übergehen, dass es keines gibt und auch keines geben wird. Andere haben die Überzeugung, dass für alle gottgefälligen Handlungen (Spenden, Reisen) immer Mittel vorhanden sind, weshalb man sich um Geld nicht sorgen muss.
Da ihr keine Mönche seid, benötigt ihr materielle Energie, denn ohne sie werdet ihr Probleme haben. Wenn ihr euch überhaupt nicht mit dieser materiellen Energie verbinden, kein persönliches Eigentum haben, sondern euch der Praxis und dem Dienst widmen wollt, dann hat das Leben in der Welt natürlich keinen Sinn; es ist besser, Mönch zu werden. Genau so leben Mönche: Sie haben kein Privateigentum, selbst wenn sie materielle Energie nutzen. Wenn eure Wahl jedoch eine andere ist: als Praktizierende in der Welt zu leben, dann kommt ihr ohne materielle Energie nicht aus.
Wenn es euch an dieser materiellen Energie mangelt, kann es dafür mehrere Gründe geben.
Der erste ist das Karma der Gier, das zurückkehrende Karma des Geizes. Das heißt, man muss das Karma der Gier beseitigen: großzügig sein, Spenden und Darbringungen machen, Almosen verteilen, selbst wenn man selbst wenig hat. Ich sage den Mönchen oft: „Seht ihr, ihr habt keinen separaten Saal für Retreats, also wart ihr in früheren Verkörperungen geizig. Wem sollte man hier Vorwürfe machen; wenn ihr etwas nicht habt, wer ist daran schuld außer euch selbst? Ihr hättet in früheren Verkörperungen mehr spenden sollen.“ In dieser Verkörperung erntet ihr nur das, was früher war. All dies ist eine Manifestation des Karmas des Geizes oder des Karmas der Gier.
Wenn wir geizig und gierig sind, senden wir ins Universum aus: „Ich verdiene diese Shakti nicht, ich bin ihrer nicht würdig, ich brauche sie nicht, ich kann sie nicht anziehen.“ Wir senden solche Signale, und das Universum antwortet: „Alles verstanden.“ Man sollte niemals ein verengtes Bewusstsein haben (ohne Fahrscheine in Bussen, der U-Bahn und so weiter fahren), denn indem Sie an kleinen Dingen sparen, rufen Sie den Widerwillen der Lakshmi-Shakti, der Energie des materiellen Wohlstands, hervor, und sie wird Sie meiden. Im Gegenteil: Opfergaben darzubringen, großzügig zu sein, sein Bewusstsein zu öffnen — das bedeutet, die Göttin des Wohlstands, Lakshmi, die materielle Shakti, auf seine Seite zu ziehen.
Die Verneinung der Welt als Hindernis für materielles Wohlergehen
Ein anderer Grund ist die Verneinung der Welt. Ein Yogi beginnt zu praktizieren und denkt: „Diese Welt bringt nur Leid, außerdem ist sie eine Illusion, die mich gefangen hält.“ In ihm entsteht eine negative Haltung. Die Massenmedien drängen ihre Sichtweise auf, all das bringt einen ständig aus dem Gleichgewicht, und in ihm entwickelt sich Abneigung.
Es gibt Abneigung gegenüber Samsara als positiven Aspekt, die mit dem Eintritt ins Mönchtum einhergeht — das ist das eine. Wenn Sie jedoch keine Pläne für das Mönchtum haben und fest beschlossen haben, trotz allem in der Welt zu leben, dann ist es zumindest unklug, Abneigung gegenüber der Welt zu kultivieren, das heißt, es ist falsch, das zu hassen, worin man lebt. Sie müssen die Verneinung der äußeren Welt und eine solche Abneigung loswerden; vielmehr muss man sie selbstbefreien und ihren Einfluss nicht zulassen.
So etwas geschieht auch, weil die Mentalität eines Menschen sehr verkrampft ist; er fühlt: „Ich bin es nicht wert, materielle Shakti zu besitzen.“ Wenn Sie eine solche Mentalität haben, ist es schwer zu helfen. Eine solche Mentalität muss überwunden werden, indem man göttlichen Stolz praktiziert, denn die Gottheit ist ein Gefühl von Fülle, Wohlstand und Überfluss.
Praktische Methoden zur Anziehung materieller Shakti
Was kann man konkret empfehlen?
Führen Sie die Praxis des Brahma-Mantras mit der Bija „Shrim“ aus.
Sie können täglich eine Wasseropfergabe in einer Kristallvase darbringen, sie mit dem Mantra „Om Mahalakshmi Namaha“ auf den Tisch, auf ein Nachttischchen oder auf die Fensterbank stellen. Das Wasser muss jeden Tag gewechselt werden; man kann es unter einen Baum gießen oder trinken. Dadurch können Sie Ihr materielles Wohlergehen verbessern.
Das wahre Ziel materiellen Wohlstands
Materielles Wohlergehen braucht ein Praktizierender, um seine Praxis zu gewährleisten, um bestimmte Projekte im Dienst zu entwickeln — genau dafür. Daher besteht der Sinn materiellen Wohlergehens darin, Verdienste anzusammeln, die Entwicklung bestimmter Aspekte des Dienstes und der Opferbereitschaft zu fördern, und nicht darin, Milliarden anzuhäufen. Wenn Sie ein solches Prinzip haben und Verdienste ansammeln, wird die materielle Shakti Sie immer mit ihren Segnungen beschenken.
Im Kloster haben die Mönche kein Privateigentum. Alle Mittel, die auftauchen, werden in der Regel für den Bau von Tempeln, für die Beauftragung von Skulpturen, für Dienste, für die Verbreitung von Sutras und für die Entwicklung irgendwelcher Projekte verwendet. Denn der Sinn des Lebens besteht gerade darin, den höheren Kräften zu dienen und alles, was vorhanden ist, in den Dienst zu stellen.
