Kommentare zum Text „Yoga Vasishtha. Kapitel 6“
Shiva fuhr fort: „All diese Berge, die ganze Welt, das individuelle Bewusstsein und alle Elemente, aus denen die Welt besteht, sind nur reines Bewusstsein. Wo war all dies vor der sogenannten Schöpfung, als es nur reines Bewusstsein gab? Raum, Schöpfung, Bewusstsein — das sind nur Worte. Sie verweisen als Synonyme auf ein und dieselbe Wahrheit. Wie die im Traum erlebte Dualität illusorisch ist, so ist auch die in der Schöpfung dieser Welt implizierte Dualität illusorisch. Wie Objekte, die während des Schlafs in der inneren Welt des Bewusstseins zu existieren und zu wirken scheinen, so scheinen auch Objekte während des Wachzustands in der äußeren Welt des Bewusstseins zu existieren und zu handeln. In Wirklichkeit geschieht weder in dem einen noch in dem anderen Zustand irgendetwas. Wie das Bewusstsein die Realität im Traumzustand ist, so ist das Bewusstsein auch während des Wachzustands die einzige Realität. Dies ist Gott, die Höchste Wahrheit, das, was du bist, was ich bin und was alles ist.“
Zwei Arten, die Welt wahrzunehmen
Shiva gibt Vasishtha Unterweisungen, der sich mit einer Frage über die Natur der Realität und die Natur Gottes an ihn gewandt hat.
Wir haben zwei Arten, die Welt wahrzunehmen. Die erste Art besteht darin, sie durch den Geist, durch gewöhnliches, logisches begriffliches Denken und durch das Ego wahrzunehmen. Die zweite Art besteht darin, sie gemäß den Unterweisungen der heiligen Schriften wahrzunehmen. Wenn wir die Welt durch den Geist, das Ego, wahrnehmen, befinden wir uns in einer Dimension der Realität; wenn wir sie gemäß den heiligen Schriften und Unterweisungen durch die Kontemplation der Nichtdualität wahrnehmen oder zu wahrnehmen versuchen, befinden wir uns in einer anderen Dimension der Realität.
Diese Realitäten scheinen anfangs nicht unterscheidbar zu sein, anfangs unterscheiden sie sich nicht allzu stark. Doch je weiter wir uns in der Praxis üben, je größere Tiefe wir in der neuen Sicht der Realität entdecken, desto mehr öffnen sich unsere Augen für die Natur der Realität. Manchmal öffnen sie sich sehr tief, so dass unser ganzes vergangenes Leben, das weltliche, bedingte Leben (als wir die Welt durch das Prisma des Egos, des Geistes, unserer Wünsche und der Persönlichkeit betrachteten), als Illusion, als Traum, als Trugbild erscheint.
In Beispielen verschiedener Traditionen gab es Fälle, in denen einer der Mönche, nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte, zu tanzen begann und sich mit einem Hausschuh auf den Kopf schlug, während er sagte: „Wie sehr habe ich mich doch geirrt!“. Das ist so, weil wir uns im dualistischen Zustand der Wahrnehmung der Welt als Ego, als Persönlichkeit aus dem Geist heraus, alle sehr irren.
Wenn bei uns ein Zustand der Bewusstheit eintritt, bewerten wir all unsere Bedeutungen, Werte und Ziele neu und sehen: „Ja, ich habe mich geirrt.“ Und wir erkennen das an, aber nicht mit Bedauern, sondern mit Freude. Denn wenn du verstehen kannst, dass du dich geirrt hast, bedeutet das, dass deine Sicht jetzt tiefer ist und frei von Irrtum, dass sie klarer ist. Deshalb freuten sich diese Mönche sehr, weil es möglich geworden war, aus dem irrtümlichen Zustand des Samsara herauszutreten, aus der Unwissenheit herauszutreten.
Man kann sagen, dass wir uns immer irren, wenn wir die Welt durch das Prisma der dualistischen Wahrnehmung betrachten, unbewusst, durch das Prisma des Geistes, des Egos, der Persönlichkeit — ebenso wie sich ein Mensch irrt, wenn er alles, was er im Traum sieht, für Realität hält. Shiva sagt Vasishtha, dass sowohl im Traum als auch in der Realität all dies die Manifestation des einen reinen Bewusstseins ist und dass Gott dieses reine Bewusstsein ist.
Die Aufgaben eines Sadhu in der Arbeit mit dem reinen Bewusstsein
Wie kann man in dieses reine Bewusstsein eindringen? Wie kann man verstehen, ob es dieses reine Bewusstsein ist oder nicht? Inwieweit kann man der subjektiven Erfahrung des reinen Bewusstseins vertrauen? Und wenn man auch nur ein einziges Mal eingedrungen ist, wie kann man darin verweilen, ohne wieder in die Identifikation zurückzufallen? Wie kann man es mit dem Leben verbinden? Und wie kann man diesem reinen Bewusstsein, Gott im Inneren, erlauben, uns von der Unwissenheit zu reinigen und die Führung unseres Lebens zu übernehmen? Das ist die Aufgabe eines jeden Sadhu.
In uns gibt es eine große Reinheit, eine große Heiligkeit. Wir alle sind heilige Seelen. Doch diese Heiligkeit und Reinheit ist gewissermaßen verborgen und nicht sehr manifest, und in unserem Leben ist sie nicht dominierend (nicht im Vordergrund). Sie leitet unser Leben noch nicht sehr stark, wenn wir beginnende Sadhus sind. Doch wenn wir uns reinigen, tritt diese Reinheit und diese Heiligkeit in den Vordergrund. Sie übernimmt allmählich die Führung über unser Leben. Wir beginnen, ihr immer mehr zu vertrauen. Und früher oder später wächst dieses Vertrauen zu Glauben heran.
Am Anfang ist dieser Glaube schwach; wir wissen nicht, ob wir dieser Reinheit vertrauen sollen oder ob wir wieder wie zuvor dem Geist, der Logik, der äußeren Welt vertrauen sollen. Doch wenn wir die Praxis richtig ausführen, Unterweisungen haben und richtig kontemplieren, offenbart sich dies allmählich in uns als Quelle, als stützenloses Bewusstsein, niralambha-tattva, amanaska, als ein Zustand jenseits des Geistes. Und wir können allmählich erkennen, dass Gott in uns sich offenbart; wir beginnen, diesem Gott im Inneren, diesem Satguru im Inneren, immer mehr zu vertrauen, während wir zugleich in einem sehr nüchternen, klaren, etwas kritischen Zustand verweilen, denn das Vertrauen zur inneren Realität, das Vertrauen zur subjektiven Erfahrung muss von einem hohen Maß an Nüchternheit und Kritikfähigkeit begleitet sein.
Die Rolle der Erfahrung im spirituellen Leben
Einerseits ist es, wenn man der inneren Erfahrung nicht vertraut, schlicht unmöglich, den spirituellen Weg zu gehen, denn das spirituelle Leben ist letztlich Erfahrung, es ist mystische Erfahrung. Und man kann Tausende Bücher lesen, zahlreiche Monografien schreiben, ein großer Gelehrter sein, doch irgendeine Großmutter aus einem Dorf, die die Erfahrung des Austritts des feinstofflichen Körpers hat, wird dennoch weiser sein, weil sie Erfahrung hat. Und allen Akademikern wird sie leicht erklären, was die feinstoffliche Welt, der feinstoffliche Körper ist.
Erfahrung ist Erfahrung. Erfahrung kann durch nichts übertroffen werden. Weder Gelehrsamkeit noch Titel, noch Amt, noch Status, noch Reichtum, noch Ruhm können Erfahrung durch irgendetwas übertreffen, weil in jeder religiösen Tradition Gott nur durch mystische Erfahrung erkannt wird. Und hier gilt immer ein solches Prinzip: Erfahrung ist vorhanden/Erfahrung ist nicht vorhanden, Erfahrung ist tief/Erfahrung ist nicht tief. Alles Übrige ergibt sich daraus. Das Problem im spirituellen Leben entsteht, wenn diese Erfahrung unzureichend ist. Wenn die Erfahrung ausreichend ist, nennt man das Erleuchtung, Weisheit, Heiligkeit. Erfahrung befreit uns von der Illusion, Erfahrung macht uns weise, Erfahrung macht uns frei.
Die Unterscheidung von wahrer und falscher Erfahrung
Sofort stellt sich die Frage: Wie erlangt man diese Erfahrung? Und wie kann man weise im Erleben der Erfahrung sein? Wie verwechselt man falsche Erfahrung nicht mit wahrer? Denn wenn du beginnst, der Erfahrung zu vertrauen, betrittst du gewissermaßen einen sehr rutschigen Pfad, weil es außer großen Erfahrungen auch verschiedene kleine Erfahrungen gibt, mittlere Erfahrungen, Erfahrungen der Seele, Erfahrungen des Egos, und es ist sehr leicht, den Weg der Illusion zu betreten, indem man der falschen Erfahrung vertraut oder, ohne sich darüber klar zu werden, seine Erfahrung überschätzt. Auch das geschieht überall und immer wieder.
Zum Beispiel begeistern sich Menschen im Bundesstaat Kalifornien für den Konsum verschiedener Kräuter. Auch das gibt Erfahrung. Es gibt ein solches Kraut, das sie stark inspiriert, es heißt „Ayahuasca“. Und auch irgendeine Erfahrung, ein Erleben, gibt dieses Kraut. Und viele Menschen dort und in San Francisco (ich habe unterschiedliche Menschen getroffen) streunen umher, man nennt sie „Homeless“ (obdachloser Mensch). Ein Mensch erhält Erfahrungen, scheinbar braucht er nichts. Inwieweit er heilig geworden ist, inwieweit er weise geworden ist, inwieweit er sich Gott genähert hat — das ist eine große Frage.
Nicht jeder Erfahrung sollte man vertrauen. Doch Erfahrungen können auch ohne irgendwelche Kräuter kommen, wenn ihr meditiert, wenn ihr Praxis ausübt. Wenn ihr dies im alltäglichen Leben eifrig tut und eure Kontemplation nicht vom Leben getrennt ist, werden Erfahrungen kommen. Doch die Frage ist, dass man nicht jeder Erfahrung vertrauen kann, nicht jede Erfahrung zur Stütze seiner Seele machen sollte. Im Gegenteil, in den ersten 25 Jahren würde ich den Schülern raten, gegenüber jeder Erfahrung eine kritische Haltung einzunehmen, nach dem Prinzip „Vertraue, aber prüfe“.
Das Prinzip ist hier folgendes: Auf Erfahrung sollte man sich nicht so sehr stützen, als sich vielmehr von ihr lösen, sich von ihr trennen, sie verwerfen. Denn im Prozess der Öffnung der Seele, der Enthüllung ihrer verschiedenen Seiten, begegnet man sehr vielen Erfahrungen. Diese Erfahrungen können stark beeindrucken. Sie können eure Vorstellungen von der Welt, die ihr bis dahin hattet, sagen wir aus dem Verstand, aus dem Gedächtnis, vollständig verändern. Doch zugleich können sie euch irgendwelche eigenen neuen Vorstellungen aufzwingen. Diese Vorstellungen können nicht aus der göttlichen Ebene stammen, sondern aus dem feinstofflichen Körper, aus dem Verstand, aus verschiedenen Illusionen. All dies nennt man „traditionelle Fallen“, die mit Glückseligkeit, Klarheit, Leere fangen. Hier muss man einen sehr kritischen Blick haben, um die Prüfung durch Erfahrungen zu bestehen.
Erst wenn wir die Prüfung durch die Erfahrungen der Seele bestehen, in uns Vichara (Erforschung), Viveka (Unterscheidung) und Vairagya (Loslösung) heranwachsen lassen — Loslösung nicht nur von der äußeren Welt, sondern auch von der inneren Welt, erhalten wir das Recht auf einen Passierschein in die Welt Gottes. Wir erhalten wahrhaftig einen Passierschein in die göttliche Welt im Zustand des Advaita.
Die Sichtweise des Advaita und das Prinzip „neti, neti“
Die Sichtweise des Advaita sollte in uns zwei Dinge heranbilden: einerseits die Tendenz, Gott als Erfahrung wahrzunehmen, die Tendenz und die Fähigkeit, die Wahrheit als Erfahrung wahrzunehmen, denn Advaita lässt uns gewissermaßen keine Wahl. Es sagt: „Du bist das Göttliche selbst“. Und wenn du das Göttliche selbst bist, erlebst du das Göttliche in dir, du lebst durch Gott, und du wirst Gott als Erfahrung wahrnehmen müssen.
Andererseits aber rüstet uns Advaita mit der Formel „neti, neti (nicht dies, nicht das)“ aus. Es sagt: „Nimm nicht leichtfertig jede Erfahrung an, nimm nicht jene Erfahrung an, die keinen Wert hat, klammere dich nicht an eine Erfahrung, die in die Illusion führen kann“. Zum Beispiel gibt es die Erfahrung der äußeren Welt. Äußere Erfahrung erhalten alle weltlichen Menschen. Es gibt die Erfahrung des energetischen Körpers, es gibt die Erfahrung des feinstofflichen Körpers, es gibt die Erfahrung des kausalen Körpers (des feinsten), es gibt die Erfahrung der Nichtdualität, die Erfahrung des Absoluten, die Erfahrung der Göttlichkeit.
Unsere Aufgabe ist es, die niederen Erfahrungen zugunsten der höheren Erfahrung zurückzuweisen, die Erfahrung des feinstofflichen Körpers, die Erfahrung des Energiekörpers zurückzuweisen (zurückweisen — nicht im Sinne von verwerfen oder negativ bewerten, sondern einfach sich davon zu trennen, sie nicht für das Wichtigste zu halten), um die Erfahrung des Transzendenten, die Erfahrung des Unendlichen, die Erfahrung des Absoluten zu erlangen.
Das ist so, als hätten Sie beschlossen, den Kailash zu besteigen, und auf dem Weg zum Kailash sagte man Ihnen: „Biegen Sie hier ab, hier gibt es so einen Souvenirladen... Dort gibt es sehr schöne Souvenirs.“ Sie sagen: „Nein, ich brauche nur den Kailash, ich gehe zuerst zum Kailash, und auf dem Rückweg sehen wir uns an, was Sie für Souvenirs haben.“ Sie bleiben nicht stehen, Sie gehen auf Ihr Ziel zu. Und Sie gehen wieder zum Kailash, und wieder bietet man Ihnen an: „Biegen Sie hier ab, hier gibt es eine so leckere Küche“...
Wir fanden eine Stadt in Amerika, sie hieß Oatman. Dort gibt es erstaunlich wunderbare Landschaften, Berge, Wüstengebiet. Man sagte, diese Stadt sei verlassen, und wir dachten: „Das ist vielleicht ein Ort für Divya Loka, wir fahren jetzt hin.“ Als wir dort ankamen, lebten dort Menschen, und sie lebten ungefähr in der Kultur des amerikanischen Wilden Westens des 19. Jahrhunderts. Esel liefen die Straße entlang, Menschen mit Hüten, in Cowboykleidung, Revolver werden im Laden, im Geschäft verkauft. Aber all das kann auch ein recht gutes Touristengeschäft sein, alles ist sehr interessant und alles so ungewöhnlich, so etwas sieht man in Russland natürlich nicht. Das einzige Problem: Wir suchten eine verlassene Siedlung für das neue Divya Loka... alles ist interessant, aber es ist einfach nicht das. Unsere Hoffnungen erfüllten sich nicht, wir hatten etwas anderes erwartet. Und mit den Erfahrungen ist es genauso. Alles ist so interessant, aber es ist nicht das.
Wir müssen einen sehr nüchternen Geist, tiefe Unterscheidungsfähigkeit haben, um nicht den interessanten Erfahrungen der feinstofflichen Welt, der Klarheit, dem feinstofflichen Körper zu folgen, die kommen. Wir müssen sagen: „Das ist natürlich interessant, aber es ist nicht das. Ich gehe zuerst zum Gipfel, und dann werde ich vielleicht auf dem Rückweg schauen.“ Die Fähigkeit, höhere Erfahrungen von mittleren und niederen Erfahrungen zu unterscheiden, ist ein Merkmal eines weisen Menschen, eines Sadhu, ein Merkmal eines Jnani, eines Weisen.
Siddhis, übernatürliche Kräfte, können ebenfalls zu den Erfahrungen gezählt werden: die Steuerung der Realität durch die Kraft des Gedankens, die Materialisierung der Absicht, die feinstoffliche Welt, das Erleben von Prana, die Schau göttlicher Wesen und Geister — all dies sind vielfältige Erfahrungen, die die niedere und mittlere Ebene ausmachen.
Erfahrung der höchsten Ebene
Was aber ist die Erfahrung der höchsten Ebene, jene, die wirklich Freiheit, Weisheit, Heiligkeit schenkt und befreit? Diese Erfahrung ist absolut abstrakt. Es ist nicht die Erfahrung der Seele, es ist die Erfahrung Gottes. Es ist überhaupt keine Erfahrung, denn Erfahrung setzt immer denjenigen voraus, der die Erfahrung erlebt. Sie erlebt euch. Es gibt immer euch, und ihr erlebt die Erfahrung. Eben weil es euch gibt, ist diese Erfahrung nicht richtig.
Wenn es eine wahre Erfahrung ist, wird es dort euch als Persönlichkeit nicht geben, aber euch als Bewusstsein wird es geben. Doch euch als Persönlichkeit, als Individualität wird es dort nicht geben, sodass ihr sagen könntet: „Ich habe eine Erfahrung erlebt.“ Dort wird Göttlichkeit sein, dort wird Gewahrsein sein, aber es wird nicht den Wunsch geben, sich etwas anzueignen, zu bewerten, in dualistischen Subjekt-Objekt-Beziehungen aufzutreten und diese Erfahrung in die Schatzkammer zu legen. Daher kann man es in gewissem Sinne niemandem sagen. Niemand kann sagen: „Ich habe Erleuchtung erlebt.“ Denn die Erleuchtung selbst beseitigt die Illusion des „Ich“, denn Erleuchtung ist gerade das Verständnis, dass das „Ich“ an sich eine Illusion ist, eine Bedingtheit. Das „Ich“ an sich ist der „Zustand des Vergessens Gottes“. Daher kann man sagen: „Erleuchtung ist geschehen, aber ich war dort nicht.“
Das bedeutet nicht, dass ihr die Seele, die Persönlichkeit nicht als Funktion nutzen könnt. Sie können ausgezeichnet genutzt werden. Das wird dann bereits einen untergeordneten Charakter haben. So ist die äußerste mystische Erfahrung die Erfahrung der Unendlichkeit. Es ist nicht die Erfahrung eines Namens, nicht die Erfahrung einer Form, es ist die Erfahrung der Unendlichkeit, der Grenzenlosigkeit, der Formlosigkeit, der Absolutheit.
Göttliche Wahrnehmungsorgane
Wenn wir schöne Darstellungen von Göttern, Heiligen, Rishis, Dattatreya sehen, müssen wir diese Darstellungen als Manifestationen der Unendlichkeit verstehen. Die Unendlichkeit klopft bei uns an, versucht, durch unsere bedingten Geister zu uns durchzudringen, und nimmt solche schönen, reinen Formen an. Das ist die Unendlichkeit, das heißt Bhagavan Dattatreya ist die Unendlichkeit, die an unsere Seele klopft. Doch aufgrund unserer Begrenztheit können wir ihn durch eine solche Form wahrnehmen, weil unser Geist noch nicht bereit ist, Dattatreya im Aspekt der Unendlichkeit wahrzunehmen (jenseits von Name, jenseits von Form, jenseits von Eigenschaften, jenseits von Definitionen).
Unsere geistigen Augen reichen noch nicht aus, um Dattatreya in einem solchen Aspekt wahrzunehmen; wir müssen uns reinigen, und dann werden in uns neue Indriyas (Wahrnehmungsorgane) entstehen. Es gilt, dass gerade die Indriyas die karmische Sicht, eine ganze Loka, erschaffen. Doch um die Welt der Götter, die Welt der Heiligen oder Dattatreya wahrzunehmen, müssen wir diese neuen geistigen Indriyas (göttliche Augen, göttliche Ohren, göttliche Wahrnehmung) in uns erziehen und heranwachsen lassen. Sie sind in uns noch nicht herangewachsen.
Und wenn wir Tapas, Reinigung, praktizieren, lassen wir in uns göttliche Sinnesorgane heranwachsen, Jnana-Indriyas und Karma-Indriyas — göttliche Handlungsorgane. Karma-Indriyas sind Siddhis. Wie ihr wisst, haben wir gewöhnliche menschliche Sinnesorgane und Handlungsorgane. Die Handlungsorgane sind Hände, Beine, Genitalien usw. Und die Sinnesorgane sind Augen, Ohren, Mund, Nase, Haut, Tastsinn usw. Doch im göttlichen Sinne brauchen wir für das Erfassen göttlicher Realitäten sowohl Sinnesorgane als auch Handlungsorgane (Jnana- und Karma-Indriyas einer anderen Ebene).
Der spirituelle Weg, Tapasya, ist das Heranwachsenlassen solcher neuen Wahrnehmungsorgane in uns, um göttliche Welten, göttliche Lokas wahrzunehmen, in der Seele mit Gott zu sprechen, mit Heiligen und göttlichen Wesen zu kommunizieren. Diese Sinnesorgane existieren in uns als Keime, aber sie müssen gereinigt, geöffnet, erzogen werden, und dafür sind die Zähmung des Geistes, die Leere des Herzens, Bewusstheit, Geduld und Tapasya notwendig.
Hindernisse auf dem Weg
Was hindert uns daran, diese göttlichen Wahrnehmungsorgane zu öffnen? Die heiligen Weisen sagen Folgendes: Es gibt drei Dinge, die uns hindern. Das sind Mala, Vikshepa und Avarana. Mala ist Verunreinigung, Avarana ist ein Schleier, und Vikshepa ist wie Kräuselung, Schwingung. Und wenn wir diese drei Dinge in uns besiegen, beginnen sich die göttlichen Wahrnehmungsorgane zu öffnen, und wir werden persönliche Erfahrungen mystischer Ordnung, Erfahrungen der göttlichen höchsten Ebene wahrnehmen und empfangen können.
„In Wirklichkeit geschieht weder in dem einen noch in dem anderen Zustand irgendetwas. So wie Bewusstsein im Traumzustand die Realität ist, so ist Bewusstsein auch im Wachzustand die einzige Realität. Das ist Gott, die Höchste Wahrheit, das, was du bist, was ich bin und was alles ist.“
Wenn ihr Erfahrungen niedrigerer Ordnung erlebt, entfalten sich diese Erfahrungen immer in der Zeit; in ihnen gibt es immer euch als Subjekt des Handelns, als Subjekt der Wahrnehmung. In ihnen gibt es Ursachen und Wirkungen, und ständig wird etwas erlebt, wird etwas, geschieht etwas. Erfahrungen des Absoluten, Erfahrungen höherer Ordnung, der Advaita, liegen jenseits von Subjekt und Objekt. Das sind Erfahrungen, in denen niemals etwas zu etwas wird, in denen eine Ursache keine Wirkung hervorbringt und es überhaupt keine Ursachen gibt, in denen es keine Vergangenheit gibt, die in Gegenwart und Zukunft überfließen würde, in denen es kein Subjekt gibt, das sagen könnte: „Ich handle, ich tue“. Das ist kein Spiel verschiedener Qualitäten und keine Modifikation.
Erfahrungen höherer Ordnung, das Verweilen in der Nichtdualität, sind ein solcher Punkt des Bewusstseins, an dem niemals etwas geschieht; es ist, wenn ihr euch entspannen, euren Geist loslassen, das Ego loslassen, in einen Zustand jenseits des Geistes, über die Gedanken hinaus, eintreten und sagen könnt: „Ich tue nichts, ich habe bereits alles getan“. Versucht, bewusst zu sein, in dieser Bewusstheit der inneren Realität zu lauschen und diesen Punkt des Bewusstseins jenseits von Name, Form und dem handelnden Subjekt zu suchen. Ihr könnt diese Erfahrung des Geschmacks, die Erfahrung von Rasa (des Geschmacks des nichtdualen Bewusstseins), ein wenig erleben.
Integration spiritueller Erfahrung in den Alltag
Wir streben danach, diese Erfahrung immer wieder zu erleben, bis wir im richtigen Verständnis gefestigt sind. Es genügt nicht, danach zu streben, diese Erfahrung zu erleben — man muss lernen, in ihr lebendig zu sein, aus dem Zustand des Nichthandelns heraus zu handeln, sie mit dem Alltagsleben zu verbinden, sie auf unser Karma anzuwenden. Denn selbst wenn eine tiefe Erfahrung erlebt wurde, sie aber nicht auf unsere Umstände, auf unsere Begrenzungen angewendet wird, kann sie uns möglicherweise nicht helfen. Wir werden die Erinnerung an sie als an etwas so Großes, Fernes, aber Nutzloses haben; wir werden zusammen mit unseren Begrenzungen und Anhaftungen bleiben, wir werden nur eine solche schmerzliche Sehnsucht haben: „Da war eine Erfahrung, eine so große Erfahrung war da. Und wo ist sie? Und worin liegt ihr Nutzen, worin liegt ihr Wert?“.
Viele Menschen leben ein solches Leben und erinnern sich ihr ganzes Leben lang an den äußersten Höhepunkt ihrer Erfahrungen. Sie fühlen, dass sie sich irgendwo spirituell selbst verraten haben, dass sie etwas verpasst haben, dass es eine so große Möglichkeit gab — den „Vogel des Glücks“, aber dass der Geist dann irgendwie in die falsche Richtung ging und sie ihn vergessen haben. Doch das würde ich nicht als wahre Praxis bezeichnen. Wahre Praxis bedeutet nicht, eine Erfahrung zu erleben und sie dann zu verlassen; wahre Praxis bedeutet, eine Erfahrung zu erleben und in ihr zu leben, ohne sie zu verlassen, sie in das alltägliche Leben hineinzubringen, dafür zu sorgen, dass Erfahrung und Leben niemals getrennt werden. Wahre Praxis ist ein ununterbrochenes Leben in der Erfahrung Gottes, ein ununterbrochenes Leben im Göttlichen.
Ein falscher Ansatz gegenüber Klausuren
Dann werden wir spüren, dass es außerordentlich schwierig ist, ununterbrochen im Göttlichen zu leben, und dass dies bestenfalls möglich ist, wenn wir in Meditation sitzen und uns niemand stört, wenn wir nicht sprechen, nicht denken und nichts sehen. Und daraus entstehen dann solche gehegten Pläne, geheime Pläne für lange Klausuren — „Retreat-Träumer“. Sie denken: „Die Zeit wird vergehen, ich werde Verdienste ansammeln, einen Segen erhalten und in Klausur gehen. Oh, dort werde ich in Gott sein.“ Und jahrelang hegen sie solche geheimen Pläne für lange Klausuren, erschaffen sich solche Träume, beginnen, einen Ort für eine Zelle, für ein dreijähriges Retreat auszusuchen, sich Segnungen zu sichern, und entwickeln eine Strategie.
An sich ist das nicht schlecht, es ist sehr gut, doch der Ansatz ist grundsätzlich falsch. Warum ist er falsch? Weil es Dilettantismus ist, seine Praxis auf die Zukunft, sogar auf die Zukunft eines Retreats, zu verschieben und dabei die Gegenwart zu ignorieren, indem man denkt: „Dort werde ich in der Erfahrung Gottes sein, in solchen idealen Bedingungen, dort wird mich ganz sicher niemand stören. Und hier bin ich nur ein Ansammler von Verdiensten, nur ein Seva (Diener) oder jemand, der eine intellektuelle Schulung durchläuft.“ Ein solcher Ansatz ist grundsätzlich falsch. Denn wenn ein solcher Mensch nicht gelernt hat, in der göttlichen Erfahrung zu sein und aus ihr heraus im alltäglichen Leben zu handeln, geht er ins Retreat und stößt plötzlich auf seine Unfähigkeit, im Göttlichen zu leben (auch im Retreat). Er stößt auf seinen eigenen Geist, und dieser Geist stellt dieselben Ansprüche wie dann, wenn er handelt. Denn von Anfang an war nicht die Absicht angelegt, im Alltag im Göttlichen zu sein, es wurde nicht die Absicht bekundet, spirituelle Arbeit zu leisten, sondern es gab Ablenkungen, und sie wurden als Norm anerkannt.
Die richtige Praxis besteht jedoch darin, dass wir lernen, im Göttlichen im Alltag zu handeln — aus der Leere des Herzens, aus Nicht-Anhaftung, aus Demut, aus Selbsthingabe, aus ununterbrochener Bewusstheit. Das erfordert große Achtsamkeit, ständige Selbstbeobachtung oder ständiges Rezitieren eines Mantras. Antar-Tapasya ist schwierig. Doch wenn wir lernen, dies zu tun, erlangen wir ein Verweilen im Göttlichen, das von keinerlei Dingen abhängt. Und dann wird die Klausur fruchtbar sein; sie wird nur jene Erfahrungen vertiefen, die bereits erarbeitet wurden. Ihr werdet ein großes Fundament schaffen, eine sehr gute Plattform, und im Retreat werdet ihr von diesem Fundament aus wie eine Rakete abheben. Wenn dieses Fundament jedoch nicht vorhanden ist, wenn wir unser spirituelles Leben, unser Verweilen im Göttlichen, aufschieben und nur Pläne hegen, während wir das „genau jetzt“, das „genau hier“ der Gegenwart ignorieren, dann wird es einem Fundament gleichen, das aus Pappe gebaut ist; es wird im Retreat zusammenbrechen.
Die Kunst des Handelns aus dem Nicht-Handeln
Deshalb tritt die Frage in den Vordergrund: „Wie kann man denn im alltäglichen Leben in der göttlichen Erfahrung sein?“ Wie soll man aus dem Zustand des Nicht-Handelns heraus handeln, wie sprechen, wie essen, wie kommunizieren, wie gehen, wie auf die Welt schauen, wo den Geist halten, wie lesen, wie denken, wie die laufenden Aufgaben lösen? Und all dies nennt man Kriya (Verhalten) — wie man mit Körper, Rede und Geist handelt. Eine solche Kunst müssen wir lernen. Diese Kunst ist die Lehre — wie man sich nicht ablenken lässt und dabei nicht in verschiedene Fehler verfällt.
Wenn wir uns der Lehre zuwenden, wird die Lehre uns sagen: „Werde wie ein Blatt, das vom Wind getragen wird, werde wie ein Strohbündel auf der Straße, werde wie ein hohler Bambus.“ Gute Ratschläge. Doch wie wird man konkret so? Oder die Lehre wird uns sagen: „Verweile in Brahman. Du bist bereits Brahman.“ Und wenn wir solche Unterweisungen hören — das ist die Sichtweise, das ist das, woran wir uns ausrichten. Das ist unser Leitstern. Doch wenn wir die Frage stellen: „Wie macht man das konkret?“, dann geht es bereits um Gewahrsein, um Meditation. Hier braucht es Upadeshas, konkrete Unterweisungen darüber, wie man mit Kontemplation, mit Bewusstheit arbeitet, an welchem Punkt man den Geist hält und wie man diese Bewusstheit im alltäglichen Leben anwendet. Hier braucht es eine Methode (Upaya).
Die Suche nach dem Punkt Gottes
Wir müssen lernen, mit Sankalpa zu arbeiten, den Geist weit zu öffnen und im natürlichen Zustand zu verweilen. Diese Kunst müssen wir immer wieder erlernen, indem wir alle falschen Zustände so lange abschneiden, bis wir überzeugt sind, dass wir die richtige Haltung eingenommen haben. Das heißt, alles liegt an unserer inneren Haltung. Diese innere Haltung müssen wir als Sadhu, als spiritueller Mensch, formen. Und um sie zu formen, müssen wir uns einfach nach innen wenden, bestimmte Einstellungen des Bewusstseins aufbauen, an welchem Punkt wir den Geist halten sollen. Wo ist dieser Punkt Gottes? Wie findet man ihn? Wie fällt man nicht aus ihm heraus?
Die gesamte spirituelle Arbeit der ersten 12 Jahre besteht darin, dass wir immer wieder versuchen, in den Nicht-Geist, in den Punkt Gottes, zu gelangen. Nicht-Geist ist ein solcher Punkt, von dem aus Gott sichtbar ist. Sagen wir, Amanaska, von dem Baba Gorakhnath spricht. Der Geist ist ein Punkt, von dem aus Gott nicht sichtbar ist. Körper, Emotionen, Energie, die äußere Welt — all das sind Punkte, von denen aus das Göttliche nicht sichtbar ist. Amanaska aber ist ein Zustand des Nicht-Geistes, gestützt durch Glauben, Hingabe, reine Sicht, den Geist des Samaya, Selbsthingabe. Das ist ein solcher Punkt, an dem wir beginnen, Gott zu sehen.
Und einerseits müssen wir uns in Meditation (Dhyana) und Konzentration üben, um diesen Punkt zu entdecken (im Sitzen, in einem statischen Zustand). Andererseits müssen wir uns im Gehen, in der Bewegung üben, um diesen Punkt in der Bewegung, im Alltag, nicht zu verlieren. Von einer dritten Seite her müssen wir in uns Glauben, Hingabe und Selbsthingabe erziehen. Denn eine bloße kontemplative Praxis allein, ohne all dies, wird sehr schwach sein.
Shiva fuhr fort: „Die Verehrung dieses Gottes ist wahre Verehrung. Durch eine solche Verehrung kann man alles erreichen. Er ist ganzheitlich und unteilbar, nichtdual und nicht durch Tätigkeit geschaffen. Er ist durch äußere Anstrengungen nicht erreichbar. Seine Verehrung ist die Quelle von Freude und Glückseligkeit“.
Wenn ihr diesen Punkt findet, von dem aus Gott sichtbar ist, ist das Erste, was ihr zu erfahren beginnt, Freude und Glückseligkeit, weil all diese Schleier zu weichen beginnen und ihr die Göttlichkeit unmittelbar seht; es gibt keine Vikshepa (Schwankung des Geistes), der Schleier der Schwankung des Geistes ist verschwunden, es gibt keine Avarana (Verdunkelung) durch verschiedene Kleshas, die ihn verdeckte. All das ist gereinigt. Ihr schaut auf die Wirklichkeit mit den Augen vergangener Erfahrung, mit den Augen eines unruhigen Geistes, und es gibt keine Mala (Unreinheit), die durch solche Vorstellungen verursacht wird wie „ich tue“, „ich bin der Handelnde“, „die Früchte und Ergebnisse meiner Handlungen gehören mir (Karma-Mala)“. Es gibt kein Gefühl „ich bin eine kleine Persönlichkeit, ich bin ein begrenzter Mensch (Anava-Mala)“, es gibt kein Gefühl „dies ist dies, und jenes ist jenes, diese Vielfalt existiert wirklich (Maya-Mala)“.
All diese drei Malas existieren nicht, wenn ihr den Geist reinigt. Und wenn es keine Schwankungen des Geistes (Vikshepas) gibt, keine Schleier aus Verdunkelungen (Avarana) existieren, diese drei Unreinheiten nicht existieren, könnt ihr die Welt jenseits des Geistes, jenseits der Persönlichkeit durch innere Leere, durch Nichtdualität, durch nichtkonzeptuelle Bewusstheit wahrnehmen. In euch entsteht Freude, die Freude des Erwachens, Freude und Glückseligkeit, Zeichen dafür, dass ihr euch auf dem richtigen Weg bewegt.
Schutz vor egoistischer Aneignung der Erfahrung
Gott ist Sat-Chit-Ananda. Und wenn ihr in euch die göttliche Glückseligkeit (Ananda), Chit (grenzenlose Weisheit) und die Verwurzelung im Sein entdeckt, das jenseits der Zeit, jenseits des Raumes liegt, selbst wenn ihr es nur ein wenig erkennt, macht euch das frei. Diese kleine Erkenntnis versucht euer Ego sofort zu nutzen. Sofort erhebt es Anspruch darauf, es will sie sofort ausbeuten und irgendeinen Nutzen daraus ziehen, sagen: „Ich bin es, der das erlebt, ich bin so klug, so großartig“. Es wird sie aus Gewohnheit sofort ausbeuten wollen.
Und hier müsst ihr eine solch entschiedene Haltung einnehmen, ihr müsst sagen: „Ego, hier wirst du nichts bekommen, das ist nicht deins, du hast nicht das Recht, dir diese Erfahrung anzueignen, du hast nicht das Recht, sie in deinen Dienst zu stellen, du musst ihr dienen. Das ist dein Herr, das ist nicht etwas, dessen du dich bedienen darfst. Wir können uns dessen nicht bedienen“.
Ich hatte einen Bekannten, der sagte zu mir: „Das Gebet hat funktioniert“. Ich sagte zu ihm: „Wie kannst du mit dem Gebet arbeiten? Das Gebet kann mit dir arbeiten, du kannst nicht mit dem Gebet arbeiten“. Wenn wir schon versuchen, unser spirituelles Leben im Zustand des Egos zu führen, dann beraubt uns dieser Zustand ja der echten spirituellen Erfahrungen. Und wir müssen unserem Ego gegenüber sehr wachsam sein, damit das Ego sich ihrer nicht bedient. Wir müssen ihm verbieten, sich spiritueller Erfahrungen zu bedienen, Anspruch auf sie zu erheben. Wir müssen ihm sagen: „Ego, du hast das Recht zu dienen, aber du hast nicht das Recht, Anspruch auf diese spirituellen Erfahrungen zu erheben“. Dann werden diese spirituellen Erfahrungen zunehmen, der Segen, das Herabkommen der Gnade wird immer tiefer, tiefer und tiefer werden.
Oft geschieht es, dass ein Mensch, nachdem er eine spirituelle Erfahrung gemacht hat, aufgrund seiner Unreife, weil sie ihn wieder verlassen hat (die egoistischen Tendenzen haben erneut die Oberhand gewonnen), versucht, sie in Reichtum, Ruhm, Ehre und Anerkennung umzuwandeln. Nur die dümmsten Menschen versuchen so etwas zu tun. Wer klüger ist, versucht, sie in Siddhis umzuwandeln, zu herrschen, Kraft zu erlangen, geheimes Wissen zu besitzen, zu kontrollieren, Macht zu manifestieren, außergewöhnlich zu werden, ein großer Zauberer. Aber auch das sind subtile Spiele des Egos, die wir bemerken müssen. Wir werden sagen: „Ego, versuche nicht, die göttliche Erfahrung in irgendeine Währung umzuwandeln. Gott ist an sich wertvoll. Lerne einfach zu dienen und dich hinzugeben.“
Wenn wir unser Ego auf diese Weise erziehen, werden wir wirklich beginnen, den größten Segen zu empfangen, und wir werden sehen, dass das, worin wir diese Erfahrung umzuwandeln versuchten, nichts wert war. Ramana Maharshi sagte dazu: „Wer die Möglichkeit hat, göttlichen Segen und Weisheit (Jnana) zu erlangen, aber nach etwas anderem strebt, gleicht einem törichten Menschen, der einen Milliardär um einen Teller sauer gewordene Suppe anbettelt. Dabei hätte dieser Milliardär alles geben können.“
