In der Lehre des Laya-Yoga sagen wir, dass es nicht so wichtig ist zu meditieren, sondern sich an die Sichtweise zu gewöhnen. Doch es ist wichtig zu verstehen, was die Sichtweise bedeutet. Eine philosophische Sichtweise können Sie sich aneignen, indem Sie selbst Texte studieren, zum Beispiel die Texte Shankaras, den Text „Viveka Chudamani“, „Yoga Vasishtha“ oder „Tripura Rahasya“, aber das ist noch nicht die wahre Sichtweise. Es ist eine intellektuelle Sichtweise, die eine Vorbereitung auf die wahre Sichtweise darstellt.
Zunächst muss man die philosophische Sichtweise des Advaita verstehen und in ihr verwurzelt sein. Wenn Sie die Sichtweise des Advaita nicht verstehen, wird es Ihnen einfach unmöglich sein zu praktizieren. Selbst wenn Sie Achtsamkeit praktizieren, wird es eine Achtsamkeit in Bezug auf etwas sein, eine irgendwie dualistische Achtsamkeit. Und Sie werden nicht weiterkommen.
Die Sichtweise des Advaita besagt, dass alles Brahman ist und diese Welt eine Illusion. Und solange Sie nicht daran glauben, solange dies nicht zu Ihrem Lebensmotto, zum Symbol Ihres Lebens und Ihrer Sichtweise geworden ist, ist es unmöglich, auf dem Weg der Advaita-Lehre weiter zur Verwirklichung voranzuschreiten. Wir erlangen keine Erleuchtung, einfach weil wir an diese Dinge nicht glauben und denken, sie seien eine Abstraktion, eine Philosophie. Wenn man nur schwach glaubt, ist auch die Praxis unmöglich. Wenn Sie jedoch anfangen zu glauben, werden Sie sehen, dass Wunder geschehen.
Glaube an den Meister und die Übertragung der Sichtweise
Der Glaube an den Meister führt unweigerlich zum Glauben an seine Philosophie. Es handelt sich nicht um die Weltanschauung oder Philosophie eines bestimmten Meisters, sondern um die Philosophie und Weltanschauung aller Heiligen. Wenn Sie an den Meister glauben, müssen Sie weitergehen. Der Meister ist kein Selbstzweck und keine Persönlichkeit; sein Ziel ist es, Ihnen etwas zu übermitteln, etwas sehr Wertvolles. Er besitzt dies und kann es übertragen, wenn Sie sich in einem Zustand der richtigen Verbindung befinden.
Was kann er übertragen? Diese Sichtweise, einen Blick auf die Welt, das Universum, sich selbst und das Leben. Das nennen wir „Sichtweise“; sie wird auch „Jnana“ genannt. Schon die Gewohnheit, die Welt anders zu sehen, ist eine Transformation. Im Laufe der Praxis muss sich die Sichtweise verändern. Wenn sie sich nicht verändert, bedeutet das, dass wir die Sichtweise nicht ausreichend studieren oder nicht ausreichend an sie glauben.
Die philosophische Sichtweise ist wie ein Fundament. Die Welt ist eine Illusion. Alles ist Brahman, das Absolute. Ich bin das Absolute. In diesen kurzen Sätzen ist die Sichtweise des Advaita enthalten:
Prajñānam Brahma
Aham Brahmāsmi
Tat Tvam Asi
Ayam Ātmā Brahma
Sarvam Eva Brahman
Brahman Sat, Jagat Mithyā
Brahman ist wirklich, das Universum ist unwirklich.
Um die Sichtweise zu verinnerlichen, muss man analytische Meditationen über diese Aussprüche durchführen, entweder im Retreat oder ständig.
Die Sichtweise als Befreiung von Problemen
Die Sichtweise bedeutet, dass all Ihre Fragen zumindest auf der Ebene des Bewusstseins verschwinden müssen. Vielleicht werden die Probleme auf der Ebene des Körpers oder der äußeren Realität nicht verschwinden, aber auf der Ebene des Bewusstseins müssen diese Fragen verschwinden. Denn die Fragen sind unterschiedlich: über die Welt, die Familie, Beziehungen und den Weg; doch der Advaita hat seine eigenen Antworten. Was sind das für Antworten? All das ist eine Illusion. Man muss auf der Ebene der Sichtweise nicht danach fragen, man muss verstehen, dass alles anders ist und dass die Welt anders aufgebaut ist. Sie akzeptieren dies oder akzeptieren es nicht. Wenn Sie es akzeptieren, gehen Sie weiter; wenn nicht, bleiben Sie mit diesen Problemen zurück.
Wenn Sie Probleme lösen wollen, müssen Sie sich von den Problemen befreien. Probleme kann man nicht lösen, man kann sich von ihnen befreien, indem man die Sicht auf die Welt verändert. Probleme zu lösen bedeutet, sich ständig in sie zu verstricken. Das ist kein Weg der Befreiung, das ist keine Moksha. Sie wollen Probleme in harmonischen Beziehungen lösen und werden sie ewig lösen. Wenn Sie damit zufrieden sind, werden Sie sie auch im nächsten Leben weiter lösen. Wenn Sie das Problem jedoch wirklich lösen wollen, müssen Sie sich vom Problem selbst befreien; das wird seine Lösung sein. Was bedeutet es, sich vom Problem selbst zu befreien? Die Sicht auf die Welt zu verändern und überhaupt die Wahrnehmung des Problems zu verändern.
Die Heiligen der Advaita sagen radikal: Es gibt überhaupt keine Probleme, sondern nur unsere falsche Sichtweise, eine Illusion. Wir halten die Illusion für die Wirklichkeit. Was eine Illusion ist, halten wir für real. Wenn es zum Beispiel ein Seil gibt, es Ihnen aber wie eine Schlange erscheint, müssen Sie Probleme lösen, damit die Schlange Sie nicht beißt. Wenn Sie jedoch verstehen, dass es ein Seil ist, warum sollten Sie überhaupt Fragen über die Schlange stellen und Angst vor ihr haben? Oder wenn Sie im Dunkeln einen Busch sehen, müssen Sie sich dann vor ihm fürchten oder sich bewaffnen, wenn Sie nachts unterwegs sind und denken, es sei ein Mensch? Wenn Sie jedoch verstehen, dass es ein Busch ist, brauchen Sie all das nicht.
Die Sichtweise der Advaita löst keine Probleme, sondern hebt sie einfach auf. Keine Probleme können gelöst werden, solange wir unsere Sichtweise nicht verändern.
Die nichtduale Sicht als Kontrollpunkt
Veränderungen in der Welt, die Harmonisierung von Beziehungen, die Veränderung seiner selbst, das Erreichen von Erfolg – diese Probleme lassen sich auf der Ebene ihrer gewöhnlichen Interpretation nicht lösen. Denn wenn wir Probleme auf gewöhnliche Weise deuten, können wir sie niemals loswerden; wir nehmen denselben Standpunkt ein wie die Problematik selbst. Die Lösung jedes Problems ist jedoch aus einer höheren Perspektive möglich. Diese höhere Perspektive ist die Sichtweise der Advaita.
Sie werden weder Kontrolle ausüben noch harmonische Beziehungen zu anderen Menschen aufbauen können, solange Sie sich auf derselben Ebene wie alles andere befinden. Das ist kein Kontrollpunkt darüber, kein Punkt der Harmonie, sondern ein Punkt des Fehlens von Kontrolle, ein Punkt der Disharmonie. Sie können die Probleme der Welt nicht lösen, wenn Sie sich auf derselben Ebene wie die Welt befinden. Das ist nicht der Punkt der Lösung, an dem Probleme gelöst werden; man muss zu einer höheren Sichtweise aufsteigen.
Viele sagen zum Beispiel, dass es eine Weltregierung und eine Trilaterale Kommission gebe, die geheim tagten und über das Schicksal der Welt entschieden, und dass alles unter ihrer Kontrolle stehe. Es wird sehr viel darüber gesprochen. Ich bezweifle das. Denn um die Probleme der Welt zu lösen, muss man über eine nichtduale Sicht verfügen. Das ist die Ebene der Götter, Siddhas und Heiligen, doch die Heiligen interessieren sich kaum für diese Welt, um in teuren Autos und Fräcken zusammenzukommen und zu besprechen, wo man den Wechselkurs zum Absturz bringen und wo man ihn anheben sollte. Das brauchen sie überhaupt nicht; sie leben in einer anderen Wirklichkeit. Dennoch können sie unsichtbar durch die Kraft ihrer Gedanken Einfluss nehmen, ohne ihre Höhle oder Zelle zu verlassen. Sie handeln anders. Sie werden sie niemals sehen oder hören.
Der Punkt der Lösung jedes Problems, einschließlich des Lebens, des Todes und der Begrenzungen, liegt auf der Ebene der Nichtdualität, wo es kein Subjekt und kein Objekt gibt. Sobald Sie auf eine niedrigere Ebene hinabsteigen, geraten Sie mitten in die Probleme des Samsara, und es ist unmöglich, die Probleme zu lösen. Sie selbst werden zum Problem; wie können Sie Probleme lösen, wenn Sie selbst das Problem sind? Ein Problem kann kein zweites Problem lösen, es kann zwei Probleme erschaffen. Zwei Probleme können alle übrigen Probleme erschaffen.
Wenn Sie jedoch höher aufsteigen, auf die Ebene der Nichtdualität, wo es keine Subjekt-Objekt-Beziehungen gibt, hören Sie auf, ein Problem zu sein. Sie werden zur Leere, zum Raum der Advaita. Sie werden zu einem Schwarzen Loch; dann lösen sich alle Probleme, die in Sie gelangen, auf und verschwinden. Licht kann in ein Schwarzes Loch gelangen und verschwindet; es kann sich im Schwarzen Loch nicht bewegen. Im Schwarzen Loch verschwindet die Zeit. Ein Schwarzes Loch ist ein Singularitätspunkt, der alle Gesetze der Physik verschlingt; dort kann nichts existieren. Wenn Sie aufhören, für sich selbst ein Problem zu sein, hören Sie auch auf, für andere und für diese Welt ein Problem zu sein; Sie selbst werden zur Quelle von Harmonie und Glück. Wenn wir daher von der Sichtweise der Advaita und davon sprechen, dass sie uns befreit, sprechen wir vom Übergang zu einer anderen Sichtweise.
Die Sicht der Einheit und das göttliche Spiel
Was ist das für eine Sichtweise? In der Sicht der Advaita gibt es nur Sie, und es gibt keine anderen. Und wenn Sie verstehen, dass Brahman ein einziges Wesen ist und dass dieses Brahman ist, können Sie zum ersten Mal Verantwortung für Ihr Leben und für alles übernehmen, was in dieser Welt geschieht. In der Sicht der Advaita wird die ganze Welt als Illusion betrachtet. Ramana Maharshi sagte, dass es keinen anderen Weg zur Befreiung gibt, als zu lernen, diese Sichtweise anzunehmen und mit ihr zu arbeiten.
In der Sicht der Advaita geschieht niemals irgendetwas, niemals ist irgendetwas geschehen. Es gibt einfach Lila, das göttliche Spiel Brahmans, des Absoluten. Das Absolute, Brahman, Gott – das ist das, was jenseits der Gedanken, jenseits des Geistes, jenseits der Konzepte, jenseits der Zeit, jenseits des Raumes, jenseits von Geruch, Geschmack, Duft und Berührung ist; derjenige, der niemals befleckt wird, der von nichts abhängig ist. Über ihn kann man nicht nachdenken, man kann ihn nicht wahrnehmen. Er ist derjenige, der niemals handelt, der Untätige. Gott, Ishvara, das Absolute, Brahman – all das ist ein und dasselbe. Er ist derjenige, der immer allein ist; in ihm gibt es keinen anderen.
Um dies zu erfahren, muss man lernen, sein Bewusstsein an diesen Punkt zu versetzen. Philosophie allein reicht nicht aus. Es ist gut, die Texte zu lesen und etwas über verschiedene Religionen zu lernen, um danach weiterzugehen. Doch in diesen Punkt kann man nicht eintreten, solange man nicht alles zurücklässt und abwirft; es bedarf einer großen Entsagung von allem.
Die große Entsagung von allen Konzepten
In gewisser Hinsicht muss man dem Hinduismus, dem Christentum, dem Buddhismus, der Gesellschaft, der Kultur, der Nation, dem Geschlecht entsagen — von allem muss man sich lossagen, alles zurücklassen. Ich sage nicht, dass man etwas leugnen soll, sondern dass man ihm entsagen muss. Ethik, Moral, Philosophie, Psychologie, die Gesetze der Physik, alle Begriffe — all das ist der Geist. Solange wir nicht über diese Grenzen hinausgehen, werden wir uns auf niedrigeren Ebenen befinden.
Kultur, Sprache, die Identifikation mit der Nation, mit der Menschheit, mit dem Menschlichen, mit dem Nichtmenschlichen, mit der Nichtmenschlichkeit, mit beliebigen Begriffen, mit Subjekt-Objekt-Kategorien. Gut und Böse, Inneres und Äußeres, die innere Welt, die äußere Welt, Schlechtes und Gutes, Männliches und Weibliches, jegliche polaren Kategorien — das ist Samsara, Dualität. Die gesamte vielfältige Spaltung unter den Menschen entsteht, weil eine Identifikation mit irgendetwas besteht.
In einigen Ländern wird die Religion verherrlicht, die Identifikation mit der Religion, in einigen Ländern werden die staatliche Macht und die Zivilisation verherrlicht, die Identifikation mit der Zivilisation. In manchen wird die Kultur verherrlicht, die Identifikation mit der nationalen Zugehörigkeit. In manchen herrscht ein Konsumkult, die Identifikation mit der Persönlichkeit, die konsumiert. Die sogenannte westliche Konsumgesellschaft.
Swami Abhishananda hat einmal etwas sehr Treffendes gesagt: „Die Menschen im Westen denken, dass die ganze Welt ein großer Laden ist.“ Indien ist ein Land des Dharma, ein Land der spirituellen Kultur. Doch aus der Sicht des Advaita muss man sich von allen Begriffen befreien und sie zurücklassen. Denn auch das ist eine Identifikation, ebenfalls eine Verbindung des Geistes, des Egos, eine bestimmte Maya, eine Illusion. Erst wenn wir alles zurücklassen, wird uns ein reines, nacktes, entblößtes Bewusstsein zuteil, und wir nähern uns der Sicht des Advaita.
Wenn Sie spüren, dass Sie alles zurücklassen, kann Ihr Ego erschrecken, traurig oder gelangweilt werden, oder Sie empfinden eine große Einsamkeit. Doch wenn Sie die herannahende totale Einsamkeit spüren, beginnt von diesem Moment an erst Ihr wahrer spiritueller Weg zur Nichtdualität, zur Sichtweise des Advaita.
Wahre Entsagung und spiritueller Nihilismus
Alles zurückzulassen bedeutet nicht, eine negative Haltung einzunehmen, und bedeutet nicht, etwas zu leugnen. Es besteht eine große Versuchung, eine nihilistische Haltung einzunehmen und zu einem spirituellen Punk zu werden. So etwas gibt es: keine Lehrer, keine Autoritäten, keine Sutras, nichts — ich leugne alles, ich leugne alles. Doch wenn man tiefer schaut: Leugnest du denn dich selbst? „Nein, mein Lieber, mich selbst leugne ich nicht“ — das ist kein Advaita.
Alles zurückzulassen, allem zu entsagen, bedeutet auch, sich selbst zurückzulassen, einschließlich seiner Wünsche, seiner Vorlieben und seines Egos. Wenn dies geschieht, nähern wir uns ein wenig der Sicht, der Sichtweise des Advaita. Allmählich treten wir in sie ein. Wir können feststellen, dass in einer solchen Sichtweise alles anders aussieht.
Aus der Sicht des Advaita sind Sie nicht Sie, sondern Brahman; ich bin nicht ich, sondern Brahman; die ganze Welt ist nicht die Welt, sondern Brahman. Wir sind ein Wesen, zwischen uns gibt es keine Trennungen. Zwischen Ihnen und den Heiligen im Himalaya gibt es keinerlei Trennung. Ein heiliger Weiser sieht mit denselben Augen eine Katze, einen Hund, einen Hundeverzehrer, einen Gelehrten, einen Brahmanen und einen Heiligen — all das ist eins. Warum sieht er so? Weil seine Sicht unmittelbar ist, pratyaksha. Er sieht nicht mit den Augen des Ahamkara, des Egos, sondern mit den Augen der kontemplativen Präsenz, die nicht bewertet und keine Urteile fällt.
Unmittelbare Sicht und kontemplative Präsenz
Wenn wir uns einer solchen Sicht nähern, führt sie uns von selbst in die Kontemplation, in die Präsenz. Das ist keine Philosophie und keine Behauptung, bei der wir logische Positionen einnehmen und sie begründen. Es ist Gewahrsein. Es ist die unmittelbare Sicht Gottes, wenn Sie keine Formen, Tempel, Mantras, Visualisierungen oder irgendwelche Vermittler benötigen, um Gott unmittelbar wahrzunehmen. Wenn Sie sich in einer solchen Sicht befinden, sprechen Sie durch Gott, ohne einen Sprecher, und Gott spricht mit Ihnen. Das ist unmittelbare Sicht. Die Kunst, im Zustand der Bewusstheit zu verweilen, besteht darin, ununterbrochen in Gott zu sein.
Oft hindert uns die Moral daran, in Gott zu sein, manchmal hindert uns die Ethik daran, in Gott zu sein, manchmal hindert uns die Philosophie, eine gedankliche Konstruktion daran. All diese Dinge sind nicht schlecht, sie werden auf einer bestimmten Ebene benötigt. Manchmal hindern uns Sadhanas daran, in Gott zu sein, wenn wir uns mit ihnen identifizieren. Natürlich sind es nicht diese Dinge, die uns hindern; am meisten hindern uns daran, in Gott zu sein, das Ego, weltliche Wünsche, Anhaftungen, Tamas – all das sind verschiedene Begrenzungen, mentale Zellen, die uns einschränken.
Doch all dies verschwindet nach und nach, und wir arbeiten ein sehr feines, sehr wesentliches Bewusstsein jenseits von Geist, Gedanken und Körper heraus. Wenn wir es herausgearbeitet haben, erlangen wir Freiheit von dem, was uns festgehalten hat: von Vorstellungen, von vergangenen Erinnerungen, von Ideologie, vom Geist, von Gedanken – all das ist Geist. Dann sagt man, dass in uns der Sakshi, der innere Zeuge, das innere Gewahrsein, zu entstehen beginnt.
Befreiung von Erfahrung und Erinnerung
Unsere Erfahrung, unsere Erinnerung hindert uns daran, uns zu befreien, weil wir durch unsere Erinnerung bedingt sind; all unsere Reaktionen gehen aus der Erinnerung hervor. Wir wären zwar froh, Moksha zu erlangen, doch der Geist erinnert sich: „Du bist so und so, du wurdest dann und dann geboren, du hast diese und jene Verbindungen und Beziehungen, diese und jene Gewohnheiten“, und es entsteht ein Festhalten daran. Das ist Erinnerung, Samskaras, angesammelte Erfahrung.
Das Erwachen zur Advaita ist die Zerstörung der Erfahrung, ein Hinausgehen über die Erfahrung. Oder, wenn nicht die Zerstörung der Erfahrung, dann die Befreiung von der Identifikation mit der Erfahrung. Erfahrung lässt uns nicht unmittelbar sehen; sie zwingt uns, ausgehend von einer bestimmten Position, einer bestimmten Sichtweise zu urteilen. Jedes Mal, wenn wir ausgehend von vergangenen Erfahrungen urteilen und bewerten, verlieren wir diesen Punkt der Advaita.
Die Praxis des Zustands Amanaska
Wie findet man diesen Punkt? Wenn ihr für eine gewisse Zeit erstarrt, den Gedankenfluss zum Stillstand bringt, den Körper unbeweglich macht, den Blick unbeweglich hält und innerlich einige Male wiederholt: „Amanaska“. Amanaska bedeutet Nicht-Geist, keinen mentalen Zustand. Danach: „Niralambha“, ohne Stütze. Und wenn ihr einfach auf euer inneres „Ich“ hört, das sich hinter den Gedanken befindet, wird es sich allmählich zu öffnen beginnen. Amanaska, Niralambha, nicht mental, ohne Stütze.
Um diesen Zustand zu öffnen, müsst ihr euch selbst vertrauen, eurem inneren Satguru vertrauen. Ihr müsst ein sehr großes Vertrauen in euch selbst haben, einen sehr starken Glauben. Wenn ihr nicht an den Satguru in euch glaubt, müsst ihr zu einem äußeren Guru gehen und ihn fragen, wie ihr den Satguru in euch finden könnt, damit ihr lernt, euch auf ihn zu verlassen, bis ihr alles geklärt habt. Und ihr müsst Sadhana ausführen, ausführen, ausführen.
Doch wenn der Moment kommt, in dem ihr Vertrauen in den inneren Satguru habt, müsst ihr euch einfach auf ihn stützen. Wenn ihr euch nicht auf den inneren Satguru stützt, wie könnt ihr euch dann befreien? Moral, Ethik, Philosophie und Religion werden euch sofort verzaubern, betören, euren Geist an sich reißen, und ihr werdet niemals euch selbst gehören. Tausende Menschen werden euer Bewusstsein nach Belieben beeinflussen können. Innere Dämonen, Geister, weltliche Devatas – wer auch immer – werden euer Bewusstsein an sich reißen. Ihr werdet euch immer selbst nicht gehören.
Doch der Weg der Advaita bedeutet, sich selbst zu gehören. Dem Selbst jenseits von Ahamkara, jenseits von Egoismus, jenseits des Egos. Für die Ahamkara besteht eine große Versuchung darin, sich selbst als Persönlichkeit zu gehören. Das ist natürlich eine Täuschung. Die Ahamkara hat keine Zukunft, das Ego hat keine Zukunft.
Der Weg zur absoluten Einsamkeit
Wenn ihr dem Satguru in euch vertrauen könnt, werdet ihr euch in Richtung absoluter, vollständiger Einsamkeit bewegen. Dorthin werden weder eure Familie noch eure Kinder, eure Verwandten, eure Philosophie, eure Ideologie oder eure Vorstellungen mit euch gehen können. Überhaupt nichts – nur euer Bewusstsein. Nicht einmal euer Yoga und eure Methoden werden dorthin gelangen können. Denn alle Methoden, die Anstrengung oder eine bestimmte Konstruktion voraussetzen, lösen sich auf, noch bevor dieser Zustand erreicht wird. Das Gewahrsein kann dorthin gelangen, Bhava kann dorthin gelangen, das formlose Bewusstsein kann dorthin gelangen, aber nichts anderes.
Name und Form (Nama, Rupa) müssen zurückgelassen werden, um in dieses Bewusstsein einzutreten. Ebenso muss man, um in dieses Bewusstsein einzutreten, das Ego (Ahamkara), den Egoismus, zurücklassen, die aus wertenden Urteilen, Reflexion, Hoffnungen auf die Zukunft, Ängsten und dem Festhalten an der Vergangenheit bestehen. Das bedeutet, jede Situation, die euch widerfährt, anzunehmen, ohne an eurer gesamten Vergangenheit festzuhalten, und zu lernen, nur mit der wesentlichen Schicht des Bewusstseins zu leben. Die wesentliche Schicht des Bewusstseins, in der es weder Nama noch Rupa, weder Name noch Form gibt.
Es ist vergleichbar mit dem Sichnähern an einen Abgrund. Zunächst können Sie sich sehr einsam und sehr unwohl fühlen. Doch allmählich wird dieser Abgrund beginnen, Ihnen Darshan zu gewähren und Ihnen Anugraha zu senden, die herabströmende Gnade. Und Ihre Freiheit wird immer weiter wachsen.
Die Sichtweise völliger Freiheit
Ihr äußeres Leben kann dasselbe bleiben. Doch Ihre Einstellung und Ihre Sichtweise auf die Welt müssen sich verändern. Eine solche Sichtweise bedeutet: Ich bin Gott, ich bin Brahman, und ich bin an nichts gebunden. Weder an eine Rasse noch an eine Kultur, eine Religion, eine Philosophie, eine Familie, mein Ego, Vorstellungen, Gedanken, Konzepte, Wahrnehmungen, Genüsse, Vergnügungen oder den Körper. Ich bin völlig frei – das ist vollkommene Freiheit. Ich kann alles Mögliche sein, aber ich bin an nichts gebunden.
Sie können jede beliebige Lebensweise führen, eine Familie haben oder nicht, äußerlich Sannyasi oder Laie sein – wir sprechen nicht über das äußere Leben, sondern über die Sichtweise auf die Welt und den inneren psychischen Zustand. Diese Sichtweise wird in den Texten „Viveka Chudamani“ und „Yoga Vasishtha“ beschrieben. Das ist nichts Neues, sondern wird seit Jahrtausenden traditionell besungen. Doch man muss darauf aufmerksam werden.
Kontemplation und Entsagung
Und wenn Sie in eine solche Sichtweise eintreten, beginnt Ihr Prozess der Kontemplation, Ihr Prozess der Bewusstheit. Bewusstheit kann nur eintreten, wenn Sie alles zurückgelassen haben, wenn Sie allem entsagt haben – dies ist vollständige Entsagung. Denn wenn keine Entsagung vorhanden ist, werden ständig fremde Dinge in Ihr Herz eindringen. Sie werden mit Ihrer Bewusstheit konkurrieren.
Die äußere Welt schenkt Ihnen viel Glückseligkeit, Ananda, und deshalb ist sie so anziehend. Doch Ananda aus der Bewusstheit zu empfangen, ist eine große Sache, eine Kunst. Man muss sehr fein und äußerst empfänglich für die Bewusstheit werden, um aus ihr Ananda zu empfangen. Anfangs erhält Ihr Ego möglicherweise keine Ananda. Während des Reinigungsprozesses wird es sogar traurig sein oder sich langweilen. Doch mit zunehmender Verfeinerung wird die Ananda wachsen, ebenso wie die innere Freiheit. Dies kann man den Zustand der Sichtweise nennen.
Wenn wir uns an eine solche Sichtweise gewöhnen und sie aufrechterhalten, nennt man das Kontemplation. Dies ist noch keine Erleuchtung, sondern erst der Anfang: Wir sind einfach auf den richtigen Weg gelangt.
Reinigung von Samskaras und Karma
Denn um Erleuchtung zu erlangen, müssen sehr viele im Gedächtnis befindliche Samskaras gereinigt werden. Auch wenn unser Geist in den richtigen Zustand gelangt ist, wird unser Gedächtnis uns lange Zeit nicht weiterlassen. Es gibt viele Samskaras und Vasanas, und sie alle verlangen nach Ausdruck, nach neuen Verbindungen, neuen Menschen und neuen Handlungen; sie müssen genährt werden. Sie sind wie hungrige, unbefriedigte Geister im feinstofflichen Körper. Es gibt das Verlangen nach Wahrnehmung, das Verlangen nach Erfahrungen im Körper, das Verlangen nach Austausch – all dies befindet sich im Chitta.
Die Samskaras enthalten all unsere zukünftigen Leben; sie sind noch nicht erschöpft: all die Verbindungen, die wir eingehen müssen, all die Krankheiten, die wir durchleben müssen, bei manchen auch die Verbrechen, die sie begehen müssen, oder den Reichtum, den wir erlangen müssen, die Bücher, die wir schreiben müssen – all dies ist darin enthalten; all unsere zukünftigen Leben sind noch nicht erschöpft.
Karma gleicht einem großen Behälter, und in diesem Behälter befinden sich sehr viele Datenträger mit Dateien, die unser Bewusstsein noch öffnen muss. Doch Moksha, die Befreiung, bedeutet die Erschöpfung des Karmas – das Aufbrauchen der Karma-Phala, der karmischen Ergebnisse. Karma-Phala sind die Früchte unserer vergangenen Gedanken. Was wir in der Vergangenheit gedacht haben, erhalten wir jetzt. Denn der Geist erschafft durch die Kraft des Denkens alles, was wir bekommen. Zum Beispiel diesen Körper, unseren Familienstand, unsere Verwandten, unsere Nation und Kultur – all dies erschafft der Geist. Er wird dies so lange erschaffen, bis die Karma-Phala, die Früchte des Karmas, erschöpft sind.
Doch wir müssen dieses Karma erschöpfen, wenn wir Moksha, die Befreiung, zu unserem Ziel machen. Wenn wir uns ein solches Ziel nicht setzen, müssen wir das Karma nicht erschöpfen, sondern können die Früchte des Karmas nutzen.
Drei Arten von Moksha
Moksha gibt es in drei Arten: Salokya, Sarupya und Sayujya.
Salokya-Mukti bedeutet, in einer höheren Dimension wiedergeboren zu werden, gemeinsam mit der Ishta-Devata, der Gottheit, die man verehrt.
Sarupya-Mukti bedeutet, einen Körper zu erlangen, der dem Körper einer Gottheit gleicht – einen Körper aus Licht, einen göttlichen, illusionären Körper. Doch diese beiden Arten der Moksha gelten als anfänglich.
Sayujya-Mukti gilt als die wahre Befreiung. Sayujya bedeutet Verschmelzung, vollständige Auflösung im Brahman.
Zunächst verläuft unser Weg tatsächlich so: Durch die Praxis der Sichtweise der Nondualität steigen wir in eine höhere Dimension auf. Beispielsweise können wir im nächsten Leben nicht in der Welt der Menschen, sondern in der Welt Dattatreya, in der Welt der Heiligen, leben. Wenn wir diese Sichtweise weiterhin aufrechterhalten, die Praxis der Kontemplation ausüben und unsere Vorstellungen reinigen, können wir nach einiger Zeit einen Körper erlangen, der dem einer Gottheit gleicht, zum Beispiel dem Dattatreyas oder Lakshmis.
Dieser Körper wird illusionär und unsterblich sein, aus Licht bestehen und sich im kosmischen Raum bewegen, wobei er seine Form beliebig verändern kann. Dieser Körper wird keine Därme, keinen Magen, kein Gehirn und keine Knochen mehr enthalten, er wird nicht krank werden, und man wird ihn weder ernähren noch mit ihm zur Toilette gehen oder schlafen müssen. Es ist ein unsterblicher Körper aus Licht und subtilen Elementen. Doch selbst das Erlangen eines solchen Körpers ist noch nicht die höchste Befreiung, Sayujya-Mukti.
Laya-Yoga und die Auflösung der Körper
Um Sayujya-Mukti zu erlangen, muss man in den Prozess der Laya, des Laya-Yoga, eintreten. Man muss seinen feinstofflichen Körper auflösen, denn auch die himmlischen Dimensionen und die Zustände der Gottheit werden letztlich durch den feinstofflichen Körper erfahren. Der feinstoffliche Körper enthält das Ego; in ihm befinden sich der Verstand, der Geist, Manas, Buddhi, Ahamkara, Chitta und vergangene Erinnerungen.
Laya, die Befreiung, ist der Prozess der Auflösung des feinstofflichen Körpers. Selbst wenn wir in eine gewisse Erfahrung der Nondualität eingetreten sind, ist dies erst der Anfang. Denn zwei Arten von Laya müssen eintreten:
Antahkarana-Laya-Chintana – die Auflösung des feinstofflichen Körpers, des inneren Instruments
Panchabhuta-Laya-Chintana – die Auflösung der groben Elemente, aus denen dieser Körper besteht
Zuerst lösen wir den feinstofflichen Körper auf. Wenn die dem Raum ähnliche kontemplative Präsenz in den feinstofflichen Körper eindringt, lösen sich unser Gedächtnis, unsere falschen Vorstellungen und unsere Träume auf – all dies löst sich auf. Wir nähern uns dem Licht, und dieses Licht nimmt zu. Wer den feinstofflichen Körper aufgelöst, das heißt den Prozess des Antahkarana-Laya-Chintana verwirklicht hat, erlangt im Augenblick des Todes sofort die Befreiung: Der physische Körper wird abgelegt, und er verschmilzt mit dem Absoluten. Wenn der feinstoffliche Körper nicht aufgelöst ist, geht er in die Welten der Götter, in die himmlischen Ebenen, doch später muss er ihn dennoch weiter auflösen.
Schließlich beginnt, wenn der feinstoffliche Körper aufgelöst ist, ein noch tieferer Prozess. Er wird Panchabhuta-Laya-Chintana genannt – die Auflösung der fünf Elemente. Selbst wenn Erleuchtung erlangt wurde, gibt es noch den physischen Körper; im Körper befinden sich Chakren und fünf Elemente. Daher müssen auch die Elemente des physischen Körpers aufgelöst werden:
Das Muladhara-Chakra, das Erdelement, Fleisch, Muskeln und Knochen
Das Svadhisthana-Chakra, das Wasserelement, die Körperflüssigkeiten, die Lymphe und anderes
Das Manipura-Chakra, das gesamte Feuerelement, das Verdauungsfeuer und andere Arten von Feuer
Das Anahata-Chakra und alle Arten von Winden: Prana-Vayu, Apana-Vayu, Udana-Vayu
Alle diese müssen aufgelöst werden. Es heißt, dass Udana-Vayu mit Turya verbunden ist und Vyana-Vayu mit Turyatita. Alle anderen Arten von Winden gelten als gröber, und auch sie müssen im Prozess der Laya aufgelöst werden.
Der vollständige Weg der Befreiung
Auf diese Weise verläuft der Weg der Befreiung: vom Studium der Philosophie über die Erfahrung und das Überschreiten jeder konzeptuellen Wahrnehmung bis hin zur Aufrechterhaltung der kontemplativen Präsenz, der Auflösung des feinstofflichen Körpers und der Auflösung der groben Elemente.
Es kommt vor, dass Menschen einfach auf der Ebene der Philosophie stehen bleiben. Doch die Philosophie des Advaita und Advaita sind nicht ein und dasselbe. Man kann heilige Texte diskutieren und auslegen, aber das wird in keiner Weise helfen. Es gibt andere Menschen, die mehr Glück hatten und über die Grenzen der Philosophie hinausgegangen sind. Sie haben die Erfahrung des Erlebens erlangt – die Erfahrung der Freiheit des Geistes, die Erfahrung des nichtkonzeptuellen Gewahrseins. Danach legen sie diese Erfahrung dar und halten sie für den Gipfel, den höchsten Punkt. Doch dies ist nur eine Schau, einfach pratyaksha des Verständnisses, eine unmittelbare Schau. Das ist nicht der Endpunkt. Danach kommt die Auflösung des subtilen Körpers; der subtile Körper muss sich auflösen.
Die Verbindung von Verständnis und Methode
Auf diesem Weg können Sie beliebige Methoden anwenden, doch das Verständnis ist die wichtigste Methode, und im Verständnis zu verweilen ist die wichtigste Methode. Manchmal sagt ein Mensch, der im Verständnis verweilt: „Man braucht keine weiteren Methoden. Man muss alles verwerfen.“ Wenn ein Mensch jedoch noch nicht einmal meditiert und alles verwirft, keine Methoden anwendet, wird er seinen spirituellen Weg nicht vollenden. Er wird mit nichts zurückbleiben. Die Kunst besteht hier in der Verbindung von Verständnis und Methode.
Manchmal beginnt ein Mensch, nachdem er Vorträge über das Verständnis gehört hat, zu fragen: „Wenn es um die Praxis geht, wer sollte dann praktizieren? Wenn ich Brahman bin, warum sollte ich dann praktizieren?“
Es entstehen Fragen, in denen Verständnis und Verhalten miteinander vermischt werden. Dann antworte ich: „Wer nicht isst, nicht schläft, nicht hört, nicht riecht und nicht tastet, braucht nicht zu praktizieren. Wer isst, schläft, auf die Toilette geht, riecht und tastet, der soll praktizieren.“
Der Mensch stellt die Frage: „Wer bin ich?“, und fragt sich dann: „Wer praktiziert, wer strebt nach Befreiung?“, und kann es nicht verstehen. Hier muss man einfach den Körper und das Höchste Selbst voneinander unterscheiden. Das Höchste Selbst ist von Anfang an frei. Es muss nicht praktizieren; es kann in Entspannung verweilen, es soll tun, was es will. Das Höchste „Selbst“ kommt im Verständnis zum Ausdruck. Das Ego, Ahamkara, der Geist, der Körper, der isst, etwas will, schläft und auf die Toilette geht – dieser soll praktizieren. Das Begrenzte soll praktizieren, das Grenzenlose soll in seinem natürlichen, ursprünglichen, selbstvollkommenen, reinen, leuchtenden, ursprünglichen, spontanen Zustand verbleiben.
Wenn wir dies nicht unterscheiden, wird es bei uns immer Verwirrung hinsichtlich des Verständnisses und des Verhaltens geben. Wenn wir dies unterscheiden, wird alles harmonisch sein.
Festigung im Verständnis
Es hat keinen Sinn, Beziehungen zu anderen aufzubauen. Ohne Verständnis hat es keinen Sinn, etwas erreichen zu wollen. Sinnvoll ist nur, sich im Verständnis zu festigen. Das ist die wichtigste Beschäftigung. Alles andere hat im Großen und Ganzen keinen Sinn.
Wenn Sie sich jedoch im Verständnis gefestigt haben, können Sie tun, was Sie wollen. Es wird bereits ein Spiel sein; es wird nicht Ihr Handeln sein, Sie werden nicht der Handelnde sein. Ein Spiel ist ein Spiel – in ihm gibt es weder Ablehnung noch Anhaftung.
Freiheit ist uns bereits innewohnend, doch aus irgendeinem Grund wollen wir uns selbst begrenzen. Wir wollen das, weil wir uns mit dem Ego verwechseln. Wir wissen nicht, ob dies das Ego ist oder wir selbst. Deshalb handeln wir oft ausgehend vom Ego und folgen den Impulsen des Egos. Das hindert uns.
Das Ego besitzt natürlichen Tamas, natürliche Unwissenheit. Es hat vielfältige Wünsche. Ihm zu folgen bedeutet immer, seine Freiheit zu verlieren, ihm nachzugeben bedeutet immer, seine Freiheit zu verlieren. Worin auch immer wir ihm nachgeben – es kann Anhaftung sein, der Wunsch nach Besitz, das Sicherheitsgefühl, Konzepte, das Festhalten an allem Möglichen. Sobald Sie einen Kompromiss eingehen und dem Ego erlauben, Sie an etwas zu binden, geben Sie diesem Ihr Herz; Sie werden Ihre Freiheit verlieren und Ihre angeborene natürliche Spontaneität und Ihr Gewahrsein verlieren.
