Wenn wir es mit der relativen Dimension zu tun haben, also mit Verhalten, existiert darin immer das Gesetz des Karmas. Betrachtet man das Gesetz von Ursache und Wirkung vom Standpunkt der Sichtweise aus, so existiert Karma nicht; Karma ist das spontane Spiel der Energien des Absoluten, Lila, Chit-Shakti-Vilasa, eine freie illusorische Manifestation der Energien. Dies ist jedoch genau die Perspektive der nichtdualen Sichtweise.
Doch wer von uns verweilt vollständig in der Sichtweise, zusammen mit dem Körper? Offensichtlich werden Sie kein einziges Lebewesen finden, das vierundzwanzig Stunden am Tag in der Sichtweise verweilt, zusammen mit seinem kausalen, astralen, ätherischen und physischen Körper, mit Manas, Buddhi, Karma-Indriyas und Jnana-Indriyas. Wenn es mit all seinen feinstofflichen und grobstofflichen Körpern in der Sichtweise verweilen würde, wäre es kein Mensch. Es wäre vielleicht Herr Brahma, denn Brahma besitzt einen Körper, der eins mit der Sichtweise ist; das ganze Universum ist sein großer physischer Körper, Vishvarupa. Gerade deshalb kann er frei Universen erschaffen und vernichten. Sie können Ihre Hand heben, die Faust ballen oder etwas anderes mit Ihrem Körper tun – warum sollte also Herr Brahma nicht dasselbe mit dem Universum tun? Er kann es aussenden, einziehen und dann wieder aussenden. Und so wie Sie nachts den Körper zum Schlafen hinlegen, gibt es ebenso die Nacht Brahmas, in der er seine Energien einzieht. Wenn dann die Nacht Brahmas vorübergeht und ein neuer Schöpfungszyklus des Universums beginnt, entfalten sich die Energien erneut, die fünf Elemente werden wieder aktiviert; wie eine Spinne erneut ihr Netz webt, so bringt auch Brahma seinen großen universellen Körper, Vishvarupa, aus dem unmanifestierten Zustand hervor.
In diesem Sinne ist es berechtigt zu sagen, dass Brahma einen Körper besitzt, der absolut eins mit der Sichtweise ist. Und als Seelen, die Körper besitzen, die aus dem Element Erde und anderen Elementen geschaffen sind, sind auch wir ein Teil dieses Brahma. Natürlich sind wir in unserem tiefsten Wesen Parabrahman selbst. Parabrahman in uns und Parabrahman in Brahma (dem Schöpfer des Universums) sind ein und dasselbe Parabrahman. Das ist so, wie der Raum in einem schön verzierten Krug und in einer Konservendose seinen wesentlichen Eigenschaften nach ein und derselbe Raum ist. Doch hinsichtlich der relativen Qualitäten ist unsere Energie ein Teil des Schöpfer-Brahma. Unser kausaler, astraler, mentaler, ätherischer und physischer Körper sowie das gesamte uns umgebende Universum sind seine Hervorbringung.
Unser Körper ist für uns nicht eins mit der Sichtweise, er ist von der Sichtweise getrennt. Die Einheit von Pranas, Geist und Körper mit der Sichtweise werden wir genau dann verstehen können, wenn wir selbst den Status Brahmas erlangen und mit seinem Bewusstsein verschmelzen. Genau deshalb wirkt in der relativen Dimension das Gesetz des Karmas, das Gesetz von Ursache und Wirkung. Ihm zufolge gibt es sündhafte, unreine Handlungen und es gibt reine Handlungen. Sündhafte, unreine Handlungen bedeuten Verdunkelung im Bewusstsein und in den Pranas, die neue Ursache-Wirkungs-Verbindungen schafft.
Das Verständnis der Sünde in der Lehre der Siddhas
Verschiedene Systeme religiösen Denkens deuten Sünde als kulturellen und moralischen Begriff. Das heißt, sie verfügen über ein bestimmtes moralisches Wertesystem, das sich über Jahrhunderte herausgebildet hat und in dem das eine als Tugend gilt und das andere als Sünde. Und oft sorgt die Nichtübereinstimmung moralischer und ethischer Werteskalen für große Verwirrung. Zum Beispiel sagt die römisch-katholische Kirche, dass Geburtenverhütung und Euthanasie Sünde seien, während das europäische philosophische Denken sagt, dass dies eine Äußerung der Willensfreiheit des Menschen sei und man ihm daher das Recht darauf geben müsse. Die römisch-katholische Kirche hat ihre eigene Liste der Todsünden, und andere Religionen haben ihre eigenen Listen. Wendet man sich der islamischen Kultur zu, so gibt es dort völlig andere Vorstellungen von sündhaften und tugendhaften Handlungen. Und viele Menschen, die verschiedene ethische Systeme sehen, sind verwirrt, weil sie nicht verstehen, was als Sünde und was als Tugend gelten soll.
Doch die Lehre der Siddhas betrachtet alles auf ganz andere Weise. Hier geht es nicht darum, welche Handlungen man ausführen und welche man nicht ausführen soll. Die Frage ist, in welchem Zustand diese Handlungen ausgeführt werden. Die Lehre der Siddhas sagt, dass das, was für Menschen das eine ist, für Yogis und Götter etwas anderes ist. Alles hängt davon ab, welche Motivation wir haben und in welchem Zustand der Bewusstheit wir uns in diesem Moment befinden. Ein und dieselbe Handlung kann den einen Menschen verdunkeln und einem anderen im Gegenteil Verdienst bringen. Das hängt von der Motivation, dem wahren Ziel und dem Grad des Gewahrseins ab. Die Moral der Siddhas unterscheidet sich sowohl von der katholischen Moral als auch von der allgemein anerkannten Moral; sie gehört überhaupt einer anderen Ebene an und ist mit dem tieferen Prinzip des Anuttara-Tantra und des einen Samaya verbunden. Sie ist vor allem mit Bewusstheit verbunden.
Auf der Grundlage der Bewusstheit entsteht ein Verständnis von Ursachen und Wirkungen. Es heißt, dass, wenn wir bewusst handeln, keine neuen Folgen hervorgebracht werden, auf natürliche Weise die richtige Motivation entsteht und daher keine Verdunkelung geschieht. Hier entsteht ein feines Gleichgewicht und Klarheit in Bezug darauf, wie unsere Bewusstheit beschaffen ist, wie diese Bewusstheit die Winde und Kanäle kontrollieren kann, wie sie in den Alltag integriert ist und unserer Bhava entspricht, das heißt dem Typ unseres Temperaments, unserem spirituellen Status und unseren Prinzipien. Der Zustand der Verdunkelung tritt ein, wenn eine solche Bewusstheit fehlt und eine Handlung ausgeführt wird.
Wenn eine Handlung unbewusst ausgeführt wird, im Widerspruch zu allgemein anerkannten Verhaltenskanons, Ethik und Moral steht, von Schuldgefühl und Verunreinigung begleitet wird und zudem im Geist zu dieser Zeit eine egoistische Motivation vorhanden war, dann nennt man dies Sünde, eine unreine Handlung, die einen Abdruck erzeugt, eine karmische Spur hinterlässt. Und abhängig vom Niveau einer solchen karmischen Spur wird das Lebewesen entsprechende Früchte erhalten. Je stärker eine solche karmische Spur der Verdunkelung ist, desto schwerer ist die Vergeltung.
Ein tibetischer Mönch führte eine Zeit lang besondere Praktiken aus. Ihm gefiel nicht, dass die Königin von Tibet der Verbreitung des Buddhismus entgegenwirkte, daher rief er eine zornvolle Gottheit an, weshalb diese Königin ständig Kopfschmerzen hatte. Der Mönch beschloss, die Königin zu neutralisieren, indem er Mantras rezitierte und Rituale mit der Anrufung von Gottheiten vollzog. Infolgedessen konnte sie der Verbreitung der Lehre dieses Mönchs nicht entgegenwirken. Doch im nächsten Leben, als dieser Mönch wiedergeboren wurde, hatte er ständige Kopfschmerzen, Migräne. Dies ist ein Beispiel dafür, wie sich unsere Taten im nächsten Leben manifestieren.
Damit sich eine Tat vollständig manifestiert, sind Motivation, ein unbewusster Zustand und Zufriedenheit über die vollbrachte Tat erforderlich. Wenn alle diese drei Faktoren vorhanden sind (falsche Motivation, ein verdunkelter unbewusster Zustand und anschließende Festigung), dann nennt man den Faktor des Karmas reif. Und dann wird sich die Frucht des Karmas im nächsten Leben in ihrer ganzen Fülle manifestieren.
Methoden zur Reinigung des Karmas
Was ist zu tun, wenn solche Taten manifestiert wurden? Sollte man sagen, dass all dies ein Spiel ist, alles rein, vollkommen und selbstbefreit ist? Natürlich sollte man dies auf der Ebene der Sichtweise eindeutig tun; wir sind Anhänger der Advaita, daher würde eine andere Sichtweise zu haben bedeuten, den Weg der Advaita zu verlieren. Doch auf der Ebene des Verhaltens ist es notwendig, die richtigen Methoden und Anstrengungen anzuwenden. Da unsere Sichtweise noch schwach ist und keine wirkliche reinigende Kraft besitzt, sind bestimmte Handlungen erforderlich. Zum Beispiel gibt es Prinzipien, die in der „Manu-smriti“ (den Gesetzen Manus) beschrieben sind, nach denen für jede Handlung eine Buße vorgesehen ist. Hat man irgendeine falsche Handlung begangen, muss man einen Monat lang einen heiligen Text rezitieren. Hat man eine andere falsche Handlung begangen, muss man einen Monat lang auf den Verzehr von Getreide verzichten. Hat man eine dritte falsche Handlung begangen, muss man eine Woche lang täglich so und so viele Niederwerfungen machen. Und es gibt sehr viele solcher Bußen. Wenn beispielsweise ein Bauer aufgrund unvorsichtigen Umgangs eine Kuh tötete, musste er zur Sühne dieser sündhaften Tat schmutzige Kleidung und ein Joch um den Hals tragen und einen Monat lang umhergehen, indem er die Rolle einer Kuh spielte.
Was bedeuten solche Handlungen? Das bedeutet, dass, wenn im Geist eine Verdunkelung stattgefunden hat oder eine falsche Handlung begangen wurde, diese gereinigt, ausgerottet werden muss. Ausrotten kann man sie durch Kontemplation und verschiedene reinigende Handlungen. Selbstverständlich kann sich ein Praktizierender der höchsten Kategorie allein mit Kontemplation zufriedengeben. Doch wenn er wirklich ein Praktizierender der höchsten Kategorie ist, wird er keine verdunkelte Handlung zulassen. Das heißt, es ist völlig undenkbar, dass man bewusst ist und dabei eine verdunkelnde Handlung begeht. So etwas kann es grundsätzlich nicht geben, denn das ist derselbe Widerspruch wie trockenes Wasser oder heißer Schnee.
Wenn jedoch eine verdunkelnde Handlung begangen wurde, reicht es nicht aus, sich mit dem Prinzip der Anschauung oder nur mit Bewusstheit zufriedenzugeben. Auf der relativen Ebene ist es notwendig, die Arbeit mit den Winden und Kanälen einzubeziehen, das Prana zu reinigen und Samskara-Shuddhi auszuführen. Es ist notwendig, diese Verdunkelung im Unterbewusstsein zu suchen und sie mit allen Mitteln auszulöschen, denn wenn sie geschaffen wurde, wird sie in Zukunft unvermeidlich ihre Früchte tragen. Vielleicht war diese Verdunkelung nicht bemerkbar, aber sie existiert dennoch in Form eines Abdrucks, daher wird er sich irgendwann zeigen, wenn er nicht ausgelöscht wird.
Es kommt vor, dass ein Mensch nichts Schlechtes erschafft, sondern sich einfach vor etwas fürchtet, sich sorgt. Möglicherweise wird diese Angst durch Samskaras eines vergangenen Lebens hervorgerufen, und der Mensch zeichnet unbewusst dieses negative Bild. Jeden Tag stellt er sich mehrmals etwas Negatives vor und unterbindet es dann, unterdrückt es. Im Laufe eines Jahres kann die Zahl solcher visualisierter Bilder über tausend erreichen. Und wenn der Mensch tief in sein Unterbewusstsein eindringt, wird er einen ganzen Bereich unreiner Zustände entdecken, die er selbst unvorsichtig durch diese unterbewusste Angst geschaffen hat. Bei der Wiedergeburt kann sein feinstofflicher Körper in einen Bereich solcher karmischen Spuren geraten. Dieser Bereich kann, wenn er tatsächlich Energie besitzt, seinen feinstofflichen Körper erfassen und eine zukünftige Wiedergeburt in einer solchen Variante hervorbringen. Genau so geschieht es häufig. Oder der Mensch materialisiert, indem er solche Bilder erschafft, diese Situation bereits auf der physischen Ebene; das heißt, es ergibt sich, dass sich genau das manifestiert, wovor er sich am meisten gefürchtet hat. So wirkt Karma. Der Mensch kann sich selbst verfluchen oder den bösen Blick auf sich selbst richten, wenn er mit seinem Geist falsch arbeitet.
In einem russischen Dorf lebte eine Kräuterfrau und Heilerin. Sie war eine gewöhnliche russische Frau. Sie besprach Zahnschmerzen, behandelte Kinder, betrieb manchmal Zauberei zur Harmonisierung ehelicher Beziehungen, und dafür brachten ihr die Menschen Lebensmittel usw. Eines Tages sagte ihr Mann zu ihr: „Du beschäftigst dich nur mit deiner Heilkunst und Magie, aber mir schenkst du überhaupt keine Aufmerksamkeit.“ Und sie dachte: „Tatsächlich liebe ich meinen Mann ja nicht besonders. Warum sollte ich nicht meine Kunst nutzen, um mich ein wenig an ihn zu binden?“ Und sie begann, Zaubersprüche zu lesen, um ihren Mann zu lieben. Aber sie schätzte ihre Kraft ein wenig falsch ein, weshalb sie nach einiger Zeit begann, sich buchstäblich nach ihm zu verzehren. Sie führte alles aus, was in den Heilerbüchern angegeben war, las den entsprechenden Zauberspruch, trank einen bestimmten Aufguss und spürte bald eine starke Abhängigkeit, von der sie sich dann lange Zeit nicht befreien konnte. Nachdem sie sich selbst verzaubert hatte, konnte sie ihrem eigenen Zauber nicht widerstehen, weshalb sie sich an eine andere Hexe wenden musste, die ihr half, diese Verblendung loszuwerden.
Das ist lustig, aber ungefähr so sieht die Situation bei Praktizierenden aus, die oft zu Opfern ihrer unterbewussten Ängste, Projektionen und Verdunkelungen werden. Scheinbar beginnt alles harmlos, mit einigen Gedanken, denen wir keine Bedeutung beimessen, und endet damit, dass wir unbewusst und unkontrolliert in der feinstofflichen Welt einen großen Bereich aus unseren unterbewussten Bildern erschaffen. Sie lagern sich im Speicher der geistigen Eindrücke ab und gestalten nach einiger Zeit unser Schicksal. Da unterbewusste Bilder eine große Kraft besitzen, können manchmal sogar unsere Sankalpa und unsere spirituelle Praxis schwächer sein als diese Bilder. Das ist die Wirkung des Mechanismus des Gesetzes des Karma.
Und oft kann die Anschauung des Yogin den Speicher dieser Bilder nicht erreichen. Das heißt, die Anschauung kann zwar wunderbar sein, aber sie gleicht einer schwachen Laterne. Wenn Sie eine Taschenlampe haben und versuchen, mit ihr zu leuchten, um den Mond oder die Wolken zu erreichen, wird Ihnen das nicht gelingen. Auf dieselbe Weise können die Anschauung und die Bewusstheit eines unerfahrenen Praktizierenden völlig unzureichend sein, um diese Bilder zu reinigen. Gerade deshalb sind Methoden zur Reinigung des Bewusstseins notwendig: Kontrolle des Verhaltens, Samskara-Shuddhi, Reue, das Offenlegen der Gedanken, irgendwelche äußeren Dinge. Wenn wir so handeln, können wir verdunkelte Zustände unterbinden.
Wenn er dies versteht, geht ein erfahrener Yogin immer sehr achtsam damit um, unreine Zustände nicht zu fördern. Wenn sie entstehen, reinigt er sie stets sofort. Das ist das Prinzip der Sadhana, wenn wir wachsam das Gesetz von Ursache und Wirkung berücksichtigen. Das heißt, es darf nicht so sein, dass ein Mensch einen gewissen verdunkelten Zustand hat, aber nichts damit tut – eine solche Arbeit mit dem eigenen Bewusstsein ist unkundig.
Krankheiten als Ausdruck unreiner Sicht
Was sind Krankheiten? Sie sind eine Störung des Flusses von Prana, das Fehlen von Zirkulation an bestimmten Stellen, in den Chakras. Das Fehlen von Zirkulation entsteht dadurch, dass Nadis nicht nur des Energiekörpers, sondern auch des Astralkörpers blockiert sind. Die Nadis im Astralkörper werden blockiert, weil aus dem Astralraum zusammen mit den Strömen der Grahas, mit dem Prarabdha-Karma, dichte, grobe, getrübte Bilder kommen. Das heißt, Krankheiten sind verschiedene Arten unreiner Sicht, unreine Bilder, die im Astralkörper existieren. Um eine Krankheit zu heilen, ist es oft nicht unbedingt notwendig, Medikamente einzunehmen, Therapien zu durchlaufen usw.; vielmehr kann man einfach auf der Ebene des feinstofflichen Körpers die Sicht in eine reinere verändern. Wenn dies geschieht, kann sich der Kanal augenblicklich reinigen, die Winde beginnen zu zirkulieren, und der physische Körper heilt sich selbst.
Dafür verschreiben Heilige manchmal verschiedene Arten der Reue, Rituale, Zeremonien, das Anrufen von Gottheiten, Visualisierungen, das Rezitieren von Mantras – all dies wirkt nicht auf der Ebene der Energie und des physischen Körpers, wie im Fall der gewöhnlichen Medizin, sondern beseitigt die Ursache an ihrer Wurzel – auf der Ebene des Astralkörpers. Im Grunde ist jede Krankheit das Fehlen reiner Sicht, das Fehlen von Göttlichkeit in irgendeinem Bereich des feinstofflichen Körpers, und dies wird dann über die Chakras auf den physischen Körper projiziert. Infolge einer solchen Projektion entsteht ein Ungleichgewicht der Winde, und dies manifestiert sich auf der physischen Ebene. Reue, Reinigung und das Anrufen von Gottheiten zielen auf die Wiederherstellung von Divya-Bhava in den Bereichen des feinstofflichen Körpers ab.
Rituale und die Verbindung mit dem Mandala der Gottheit
Warum sind Rituale segensreich und heilsam? Weil sie eine karmische Verbindung mit dem Mandala der Gottheit herstellen, mit dem Bereich reiner Sicht. Wenn wir zum Beispiel die „Dattatreya Ashtottara Shatanama Stotra“ rezitieren, stellen wir eine Verbindung mit dem Mandala Dattatreyas her, mit dem Bereich reiner Sicht, der bereits existiert, mit den illusorischen Körpern Dattatreyas, mit dem einen „Geschmack“, mit dem Raum des Gewahrseins Dattatreyas. Und je mehr wir eine Verbindung mit diesem Bereich herstellen, desto mehr beginnt er, sich in dieser Welt zu projizieren und zu manifestieren. Das Mandala jeder Gottheit, der Bereich reiner Sicht, ist eine Zone, die frei von Karma ist, in der es kein Leiden, keine Ursachen und Wirkungen, keine Begrenzungen, Krankheiten und dergleichen gibt. Wenn die Verbindung mit einem solchen Bereich hergestellt ist, wird die Krankheit geheilt, weil das Bewusstsein in einen anderen Bereich übergegangen ist, in eine andere karmische Sicht, in jenes Variationsuniversum, in dem Krankheiten ursprünglich nicht existieren.
Vidyas und Grahas: göttliche und negative Kräfte
Wenn wir göttliche Kräfte anrufen, haben wir Kontakt mit Vidyas. Vidyas sind im Gegensatz zu Grahas (negativen astralen Kräften, Besetzern) feinstoffliche, reinigende göttliche Kräfte, die fähig sind, unseren feinstofflichen Körper aufzunehmen und ihn in die erforderlichen Bereiche zu lenken. Wenn Grahas gegen unseren Willen kommen, unseren Astralkörper ergreifen und ihn dann in negative Bereiche und Zustände ziehen, so kommen Vidyas nicht ohne unser Wissen; sie kommen nur dann, wenn wir sie anrufen. Sie lenken unseren feinstofflichen Körper, schützen ihn vor dem Einfluss der Grahas, richten ihn auf einen göttlichen Zustand und göttliche Bereiche aus und verändern auf diese Weise unsere karmische Sicht, heilen oder verändern das Schicksal. Sich mit einer Vidya zu verbinden bedeutet, seine karmische Sicht zu verändern, in eine andere Variante der Realität überzugehen. Dies aus eigener Kraft zu tun, ist sehr schwierig, doch mithilfe des Anrufens einer Vidya ist es viel einfacher.
Wenn eine richtig hergestellte Verbindung besteht, dann ist jeder Gegenstand des Dharma eine solche Vidya. Das heißt, eine Vidya ist ein Gefäß göttlichen Wissens. Zum Beispiel ist Dattatreya eine solche Vidya. Jede Statue ist der physische materielle Körper der Manifestation einer Vidya. Die Frage ist, wie man die Verbindung mit einer solchen Vidya richtig herstellt, sie in sein Leben und in seinen feinstofflichen Körper ruft.
In dem Maße, wie die Vidya angerufen wird, schwächt sich der Einfluss der Grahas ab. Selbst wenn ein Mensch getrübt und stark durch das Gesetz des Karma begrenzt war, wenn die Grahas seinen feinstofflichen Körper so fest hielten, dass er seinen Begrenzungen nicht widerstehen konnte, werden die Grahas im Zuge des Anrufens der Vidyas verdrängt, und der Mensch erlangt immer größere Freiheit; für ihn werden viele Dinge, die früher unmöglich waren, möglich. Je stärker die Vidya in den feinstofflichen Körper des Menschen eintritt, desto leichter fällt es ihm, voranzuschreiten und in die reine Sicht einzutreten.
Schließlich kommt ein Moment, in dem der feinstoffliche Körper gereinigt wird und selbst zur Vidya wird. Solche Menschen nennt man Vidyadharas, Träger des Gefäßes des Wissens. Solche Menschen können eine Gottheit in sich verkörpern, eine Manifestation einer Gottheit sein, eine Mission zur Verbreitung des Dharma haben. Auf dieser Ebene verwandelt sich der feinstoffliche Körper des Yogin selbst in den illusorischen Zustand der Gottheit. Unsere Aufgabe, wenn wir Dattatreya anrufen und über ihn meditieren, besteht darin, unseren feinstofflichen Körper in den illusorischen Körper Dattatreyas, in den Körper der Gottheit, zu verwandeln und anschließend unsere Energien in Form eines Mandalas zu manifestieren.
Verschiedene göttliche Welten existieren genau jetzt. Sie sind in der Nähe, doch wir bemerken sie nicht, weil uns die Verfeinerung und die gebührende Verbindung zu ihnen fehlen. Durch Anrufungen aber kommen uns diese Welten näher.
So aktivieren wir, indem wir Kontemplation mit der Sadhana der Anrufung verbinden, die Vidya in unserem feinstofflichen Körper. Die Frucht der Anrufung der Vidya ist die Manifestation des illusorischen Körpers in einer reinen Dimension, im Mandala, das heißt die Verwirklichung des Pranava-Deha. Und die Frucht der kontemplativen Gegenwart ist die Verwirklichung des Jnana-Deha.
Karmische Sicht und Zugang zu spirituellen Dimensionen
Sie können es sich so vorstellen. Neben einem weltlichen Menschen kann sich ein Kloster befinden, in dem es die Möglichkeit gibt, spirituelle Praxis zu üben und heilige Schriften zu studieren, doch er ahnt vielleicht nicht einmal etwas davon. Er kann sich ganz in der Nähe all dessen befinden, aber für ihn ist es verschlossen und unbegreiflich. Nicht einmal in seinen Träumen kann er sich vorstellen, dass es eine Welt der Heiligen des Advaita-Vedanta gibt, Mönche, Vinaya, Samaya, Sadhana, spirituelle Erfahrungen. In seiner karmischen Sicht gibt es so etwas überhaupt nicht. Dennoch befindet sich all dies in seiner Nähe. Warum also kann er es nicht erfahren und nicht einmal davon wissen? Weil es keine karmische Verbindung gibt, kein Samaya, keinen Zugang dorthin.
Auf dieselbe Weise befindet sich auch der Bereich der Götter ganz in unserer Nähe. Dort gibt es eine eigene Ethik, Ästhetik, Wissenschaft, Kultur, Dharma, einen Weg, Beziehungen, Kunst, Gesetze, Hierarchie und anderes. All dies existiert genau jetzt, ist für uns jedoch unzugänglich. Warum? Weil wir zu sehr von unseren menschlichen Karmas, von unserer menschlichen Sicht der Welt eingenommen sind. Und wir verfügen nicht über ausreichend reine Sicht, um in diese Dimension einzutreten.
Doch wenn wir Kontemplation ausführen, göttlichen Stolz und reine Sicht praktizieren und dies zudem durch die Anrufung der Vidya bekräftigen, öffnet sich für uns ein besonderes Portal, und so wird dies möglich.
Dattatreya ist für uns eine der größten Vidyas. Auch der natürliche Zustand selbst ist die größte ursprüngliche Vidya, die Maha-Adi-Vidya. Alle Sankalpas sind eigenständige Vidyas. Wenn wir sie anrufen und praktizieren, eröffnen sie uns gleichsam den Weg in eine solche Dimension.
