Sichtweise, Gewahrsein, Verhalten: die drei Säulen des yogischen Weges

Kommentar zum Text „Moksha Dharma“, Kapitel 275

Yudhishthira sprach:
„Über die Befreiung und die Methode, sie zu erlangen, hast du gesprochen, Urgroßvater; über diese Methode möchte ich gründlich Bescheid wissen, o Bharata.“

Bhishma sprach:
„Es gibt nur einen einzigen Weg zur Befreiung. Höre darüber ausführlich.

Man muss den Zorn durch Geduld abschneiden, die Begierde durch das Fehlen von Wunschträumen.

Der Weise soll die Schläfrigkeit zerstreuen, indem er sich in Klarheit, in Sattva, übt. Durch Wachsamkeit muss man sich vor Furcht schützen, und durch die Tätigkeit des Kenners des Feldes muss man den Atem lenken.

Durch Strenge muss man Anziehung, Hass, Begierde, Umherschweifen und Verblendung zurückweisen.

Das Gefangensein in der Eitelkeit des Alltags soll durch Übung beseitigt werden, das Gefangensein in Schlaf und Wunschträumen durch Übung im Wissen, durch das Wissen um die Grundlage.

Unglücksfälle und Krankheiten werden durch leicht verdauliche, maßvolle Nahrung besiegt.

Gier und Verblendung werden durch Zufriedenheit und durch Betrachtung des Wesens der Dinge besiegt.

Durch Mitgefühl soll man Ungerechtigkeit besiegen.

Durch die Einhaltung des Dharma (der Pflicht) muss man Fehltritte besiegen.

Das Verlangen nach Reichtümern wird durch die Beseitigung von Bestrebungen besiegt.

Durch das Verständnis der Vergänglichkeit, der Unbeständigkeit der Welt, werden Nöte besiegt.

Den Hunger besiegen die Weisen durch Yoga.

Durch Barmherzigkeit besiegt man Eigendünkel.

Durch Zufriedenheit besiegt man den Durst nach diesem Leben.

Trägheit besiegt man durch frühes Aufstehen.

Unentschlossenheit besiegt man durch Entschlossenheit.

Durch Schweigsamkeit besiegt man Vielrednerei.

Furcht muss man durch Tapferkeit besiegen.

Die Rede, die sich im Manas befindet, muss man durch die Vernunft (Buddhi) zügeln, und diese zügelt man durch das Auge des Wissens.

Das Wissen zügelt man durch das Erwachen des Atman.

Der Atman aber zügelt sich selbst.

Der Tugendhafte, von Frieden Erfüllte, soll all dies begreifen, indem er die Hindernisse durchtrennt, die das Erlangen im Yoga verhindern.

Die Weisen aber unterscheiden fünf von ihnen: Begierde, Zorn, Gier, Furcht und als fünftes Schläfrigkeit, Tamas. Nachdem er sie aufgegeben hat, möge derjenige, der die Rede zügelt, im Zustand der yogischen Sadhana verweilen.

Nachdenken, Studium der Schriften, Großzügigkeit, Aufrichtigkeit, Gewissenhaftigkeit, Geduld, Reinheit der Ernährung, Reinheit der Sinne, Selbstbeherrschung, Wahrhaftigkeit – dadurch wird die lichte Kraft genährt und das Böse besiegt.

So vervollkommnen sich die Unternehmungen des Yogin, und die Erkenntnis, die zur Befreiung führt (Vijnana), entwickelt sich.

Nachdem er die Sünden abgeschüttelt hat, möge jener mächtige Yogin, der die Sinne besiegt hat und Begierde und Zorn seinem Willen unterworfen hat, sich selbst in die Wohnstätte Brahmans einführen.

Das Fehlen von Verblendung, Nicht-Anhaftung, der Verzicht auf Begierde und Zorn, Freisein von Kummer, das Fehlen von Unentschlossenheit, Beständigkeit, Unerschütterlichkeit – das ist der Weg zur Befreiung, wohltätig, makellos, rein.

So wird die Begierde beseitigt, und Wort, Körper, Herz und Manas werden gezügelt.“

So lautet das Kapitel „Beschreibung des yogischen Verhaltens“ im Buch „Moksha Dharma“.

Drei Grundlagen des spirituellen Weges

Wie bekannt ist, gibt es in der Lehre neben der Anschauung auch den Aspekt des Gewahrseins sowie den Aspekt des Verhaltens. Die Anschauung allein genügt nicht.

Die Anschauung ist die höchste Erfahrung auf der Ebene der intuitiven Vernunft; wenn wir jedoch noch nicht in ihr verwurzelt sind, sollten wir uns im Gewahrsein üben.

Gewahrsein ist Kontemplation, und nur Sie können sich selbst beantworten, ob Sie sich in diesem Augenblick darin befinden oder nicht. Wenn Sie sich darin befinden, haben Sie das Wesen der Unterweisungen des Gurus verstanden. Wenn Sie sich nicht darin befinden, dann muss man daran arbeiten, man muss die Unbewusstheit um jeden Preis besiegen. Wie ein Jäger ein Tier fängt, wie der Starke den Schwachen besiegt, wie ein König die Untertanen zwingt, seiner Macht zu folgen, so muss auch der Yogi Geist, Sinne und Ego mithilfe von Gewahrsein unterwerfen; und wenn er das nicht kann, muss er sich bemühen und immer wieder seinen Willen einsetzen. Wie der Sieg in Schlachten errungen wird, so erreicht auch der Yogi, indem er immer wieder die Absicht einsetzt, im Gewahrsein zu sein, dies schließlich.

Doch auch Gewahrsein allein ist nicht ausreichend. Es gibt noch den Aspekt des Verhaltens, der bedeutet, wie wir uns in der relativen Dimension manifestieren: ob wir geschickt mit Energie umgehen, ob wir dem Tagesablauf richtig folgen, ob wir uns richtig ernähren, ob unsere Beziehungen harmonisch sind, ob wir Sprache und Handlungen kontrollieren, ob wir im Dienst aufmerksam sind, ob wir uns auf das konzentrieren, was getan werden soll, ob wir das verwerfen, was nicht getan werden soll.

Wenn der Yogi das Wesen von Anschauung, Gewahrsein und Verhalten verstanden und gelernt hat, sie miteinander zu verbinden, wird er zu einem unbesiegbaren Krieger des Dharma, beseitigt all seine Illusionen und erhebt sich bis zum himmlischen Thron. Es ist undenkbar, dass ein solcher Yogi keinen Erfolg erlangt. Und umgekehrt: Wenn eine dieser Komponenten „hinkt“, wenn es irgendwo Lücken gibt, dann erlangt ein solcher Yogi keinen Erfolg.

Beispiele unvollständiger Praxis

Zum Beispiel hat ein Yogi in der Anschauung Erfolg gehabt, indem er das Wesen von Shankaras Advaita verstanden hat, weiß aber nichts über Gewahrsein; dann wird die Anschauung für ihn zu etwas wie einem Glauben, und er nähert sich der Anschauung niemals tief aus eigener Erfahrung.

Ein anderer Yogi arbeitet mit Gewahrsein und mit Sankalpa, doch bei der Anschauung ist bei ihm alles unklar. Er weiß, wie man aufmerksam ist, aber die paradoxe, nichtduale, grenzenlose Natur der Anschauung hat er nicht einmal mit dem Verstand erfasst. Und dann kann seine Achtsamkeit zu verschiedenen Abweichungen führen, da sie sich nicht selbst befreit, sondern neue Bewusstseinsebenen öffnet. Manchmal tritt er in Glückseligkeit ein, manchmal in Klarheit, manchmal in Leerheit, aber was er damit tun soll, weiß er nicht.

Ein dritter Yogi besitzt eine vollkommene Anschauung, übt sich im Gewahrsein, hält aber den Aspekt des Verhaltens für unwichtig. Er vernachlässigt die Reinigung seiner selbst und die Selbstdisziplin, verbraucht Prana nachlässig, richtet seinen Willen nicht auf das, worauf er ihn richten sollte, in der Annahme, dass Anschauung und Gewahrsein das Wichtigste seien. Ein solcher Yogi wird natürlich vorankommen, doch sein Fortschritt wird sehr lange dauern, weil sich ihm in der relativen Dimension die Energien lange nicht unterwerfen werden.

Die Einheit der drei Aspekte

Die Anschauung ist wie der Kopf, das Gewahrsein wie das Herz, das Verhalten wie die Beine. Wenn diese drei vorhanden sind, gehen wir den Weg des Dharma sehr sicher. Wenn irgendetwas von diesen drei fehlt, wird der Weg des Dharma für uns entsprechend dornenreich. Deshalb prüft sich der Yogi stets nach drei Parametern: Anschauung, Gewahrsein und Verhalten. Dies nennt man auch Sicht, Meditation und Handlung (Jnana, Dhyana und Kriya).

Makellosigkeit im Verhalten, Achtsamkeit im Gewahrsein, Offenheit und Unergründlichkeit in der Anschauung – so ist der beste Yogi.

Wie ist der schlechteste Yogi? Offenheit im Verhalten, Unkenntnis der Anschauung, Fehlen von Makellosigkeit im Gewahrsein. Ein solcher Mensch verschwendet seine Zeit und erlangt die Früchte des Dharma nicht, obwohl er sich einen Menschen des Dharma nennt.

Der Beste unter den Yogis strebt stets danach, seine Anschauung zu vertiefen, im Verständnis, dass sie grenzenlos ist und dass, wie sehr man sie auch vertieft, sogar die Götter noch Raum haben, sie weiter zu vertiefen.

Der Beste unter den Yogis ist stets verfeinert im Gewahrsein und arbeitet mit Sankalpas, mit verschiedenen Arten des Gewahrseins. Er versteht, wie man das Bewusstsein mit dem Körper, mit den Pranas, mit den Handlungen, mit der Rede, mit dem Schlaf vereint. Für ihn wird Gewahrsein zum Schicksal.

Der Beste unter den Yogis ist in verschiedenen Arten des Verhaltens makellos: Er ist makellos in Vinaya und Samaya, makellos im Dienst und in Beziehungen, makellos im Retreat, allein mit sich selbst und unter Menschen.

Selbstkontrolle als Grundlage des Verhaltens

Woher erwächst eine solche Makellosigkeit des Verhaltens? Aus der Gewohnheit, aufmerksam zu sein, und aus einem starken Willen. Wenn Ihr Wille stark ist, veranlasst er Sie, aufmerksam zu sein, und wenn Sie aufmerksam sind, können Sie stets die Umstände und Ihre Handlungen berücksichtigen.

Eine solche Makellosigkeit bedeutet, dass wir nicht wie gewöhnliche Menschen handeln, die Zorn, Gier, Neid, Kränkungen, Anhaftungen und allem Übrigen unterworfen sind, sondern dass wir in einem Zustand der Selbstkontrolle handeln.

Selbstdisziplin und Selbstkontrolle – das sind Schicksal und Los des Yogins. Was bedeutet das?

• Wenn ihr zornig werden wollt, solltet ihr nicht zornig werden, sondern ihr müsst den Zorn um jeden Preis kontrollieren.
• Wenn ihr Anhaftung empfindet, müsst ihr der Anhaftung nicht folgen, sondern solltet die Anhaftung kontrollieren.
• Wenn ihr Kränkung empfindet, solltet ihr nicht beleidigt sein wie Menschen, die im Dharma unwissend sind, sondern, indem ihr in das Wesen der Kränkung hineinblickt, ihre Leerheit sehen. Sehen, dass Kränkung die Folge der Ansprüche und Ambitionen des falschen Egos ist, das sich behaupten und sich für etwas halten möchte, ohne zu verstehen, dass es bereits im Absoluten selbst bestätigt ist.

Wenn ihr Neid, Gereiztheit, Selbstmitleid oder umgekehrt Genuss empfindet, dann ist das Los des Yogins die ständige Selbstkontrolle. Und wenn es euch gelingt, eine solche Selbstkontrolle zu verwirklichen, dann wird das Leben für euch freudvoll, leicht und angenehm; weder Konflikte noch Widersprüche trennen euch.

Folgen des Verlusts der Selbstkontrolle

Alles Leiden entsteht durch den Verlust der Selbstkontrolle.

Durch den Verlust der Selbstkontrolle erlitt Duryodhana in der Schlacht gegen die Pandavas eine Niederlage, verlor ein ganzes Königreich und wurde selbst getötet.

Wegen Hochmut und des Verlusts der Selbstkontrolle über den Stolz wurde der Rishi Yayati von Indra aus dem himmlischen Paradies hinabgestürzt.

Der Verlust der Selbstkontrolle führte dazu, dass Yudhishthira beim Würfelspiel sowohl sein Königreich als auch seine Brüder, sich selbst und seine Gemahlin verlor.

Viele Rishis sagen, dass aus Selbstkontrolle alle notwendigen Eigenschaften geboren werden. Das ist eine wohlbekannte Wahrheit im Yoga. Doch die Frage ist, inwieweit wir diese Selbstkontrolle im täglichen Leben anwenden. Denn oft ist es so, dass wir in einem Vortrag über Selbstkontrolle hören, sie aber nach dessen Ende sofort wieder vergessen.

Und wenn wir keine Selbstkontrolle haben, dann beginnen andere Kräfte, uns zu kontrollieren. Welche? Die Kräfte des Karmas. Mit anderen Worten: Kontrolle gibt es immer, doch es ist entweder eure Kontrolle oder die Kontrolle von Dämonen, inneren Besessenheiten, Kräften des Karmas, anderer Wesen usw. Und der Yogin muss diesen Stab der Kontrolle unbedingt den Herren des Karmas und den eigenen Illusionen entreißen, um selbst zu beginnen, seine Energie zu kontrollieren.

Wenn ein König die Minister, Händler, Kaufleute und die Armee nicht kontrolliert, dann beginnen in seinem Staat Räuber und Veruntreuer die Kontrolle zu erlangen; schließlich stoßen sie den König selbst vom Thron. Ebenso, wenn ein Yogin seine Sinne, seine Energie und seinen Geist nicht kontrolliert, dann beginnen in seiner „Stadt“ von Körper, Rede und Geist andere Wesen die Kontrolle zu erlangen, und dann erleidet er eine Niederlage.

So wie ein König sorgfältig seinen königlichen Thron, seine Macht bewacht und darauf achtet, dass der Staat gedeiht, ebenso wacht auch der Yogin sehr aufmerksam über den Geist und die Sinnesorgane und prüft, ob sie ihn nicht in Illusion, in Verblendung führen. Eine solche Wachsamkeit wird für ihn zu etwas Natürlichem und Gewohntem. Dann erlaubt ihm selbst in Momenten schwerer Erfahrungen, in Zeiten von Prüfungen, wenn die Planeten ihm mit völlig ungünstigen Aspekten drohen, die Kraft seiner Selbstkontrolle, den erlebten Karmas sehr leicht zu begegnen.

Beispiele vollkommener Selbstkontrolle

Als zum Beispiel die Stadt Mithila, über die König Janaka herrschte, in Brand geriet, geriet er nicht in Aufregung, sondern sagte: „Dort gibt es nichts von mir, was brennen könnte. Alles, was mein ist, befindet sich innerhalb meines Bewusstseins.“ Da er ein Videha war, das heißt jemand, der Selbstverwirklichung erlangt hatte, konnte er seinen Geist selbst in solch schwierigen Situationen vollkommen kontrollieren.

Als eine Apsara im Auftrag Indras versuchte, Arjuna zu verführen, ließ Arjuna sich, indem er seinem Dharma folgte, nicht von ihren magischen Kräften verführen.

Das sind Beispiele für Selbstkontrolle.

In der Regel fällt jenen, die gewohnt sind, sich selbst zu kontrollieren, der Dharma leicht; sie haben Erfolg und entwickeln all ihre Eigenschaften. Denjenigen aber, denen Kontrolle schwerfällt, fällt auch der Dharma, der Dienst und die Einhaltung der Vinaya schwer.

Viveka – die Grundlage wahrer Selbstkontrolle

Wie also kann man ununterbrochene Selbstkontrolle erlernen? Nur durch Viveka – die unterscheidende Weisheit, die es ermöglicht, grobe Bewegungen des Bewusstseins von subtilen zu unterscheiden und sie an ihren Platz zu stellen.

Ein bloßer Verzicht, eine Willensanstrengung, eine verkrampfte Wachsamkeit ohne Viveka werden kein wirkliches Ergebnis bringen. Nur Viveka – makellose, erkennende Weisheit, die aus dem Eintauchen in die kontemplative Präsenz hervorgeht – ermöglicht es, die Energie von Gedanken und Wünschen zu kontrollieren.

Viveka bedeutet die Fähigkeit, auf jede Erfahrung zu blicken, ihre Leerheit zu erkennen und sie durch die Kraft eben dieser Leerheit zu zähmen.

Viveka bedeutet die Lehre, den Körper von der Energie, die Energie vom Gedanken, den Gedanken vom Gewahrsein des Buddhi und das Buddhi vom Atman zu unterscheiden. Im Prozess einer solchen Unterscheidung verwurzeln wir uns im Buddhi und im Atman; alle anderen Teile werden untergeordnet – zu Dienern des Buddhi und des Atman.

Bei wem die unterscheidende Weisheit (Viveka) schwach ist, der erkennt Buddhi und Atman nicht, und daher fällt es ihm schwer, die Sinne zu kontrollieren. Davon ausgehend kann man sagen, dass die Grundlage der Kontrolle vor allem nicht im Willen liegt, sondern gerade in Weisheit und Bewusstheit.