Das Universum als Spiegelbild Shivas: Die Erkenntnis der Wirklichkeit im kaschmirischen Shivaismus

Ein weiterer wichtiger Text gehört zur Tradition des Shivaismus in seiner kaschmirischen Ausprägung — Abhinavaguptas „Paramarthasara“ (Das Wesen des höchsten Ziels) mit Kommentaren von Yogarajyanandanatha Guptasadhaka.

Über spirituellen Schutz

„Ich suche deinen Schutz, o Shambhu, du Höchster, der du über der unergründlichen Welt der Maya stehst. Nur du dringst in die Herzen der Wissenden ein und wohnst in ihnen, manifestierst dich in allem Beweglichen und Unbeweglichen.“

Weise Menschen suchen Schutz bei Gott, törichte Menschen suchen Schutz in Geld, Macht und weltlichen Wünschen — sowohl die einen als auch die anderen brauchen Schutz. Nur wählen die einen das richtige Objekt, die anderen das falsche. Schutz ist vor jener Energie des Samsara nötig, in die die Seele geraten ist. Schutz braucht man gewöhnlich angesichts irgendwelcher Gefahren und wenn man in ein schädliches Umfeld gerät. Samsara ist ein ziemlich schädliches Umfeld. Wie ein Schriftsteller, ich glaube, Juri Aljoschin, sagte: „Das Leben ist schädlich — man stirbt daran“ — ein ziemlich schädliches, toxisches Umfeld, unreine Tattvas. Ein kleines Kind wird geboren — innerhalb von siebzig Jahren wird es durch Karma vergiftet, mit achtzig Jahren ist es völlig gebrechlich und kann nicht mehr leben, mit neunzig Jahren — das sind die Eigenschaften des Samsara.

Vor einem solchen Umfeld muss man Schutz suchen. Gibt es beispielsweise ein radioaktives Umfeld, stellt man einen Strahlenschutzanzug her, misst den Grad der schädlichen Strahlung und nimmt ein Gegenmittel ein. Gegen Samsara gibt es ein anderes Gegenmittel — „Om Namah Shivaya“, sich vor dem Altar zu verneigen. Das wichtigste Gegenmittel ist Gott, deshalb sucht man Schutz bei Gott. Gott ist nicht nur das Objekt der Erfüllung unserer Wünsche, er ist nicht nur ein Traum, der Weg der Befreiung — er ist auch Schutz, realer praktischer Schutz, kein eingebildeter.

„Ich suche deinen Schutz, o Shambhu, du Höchster, der du über der unergründlichen Welt der Maya stehst.“

Warum schützt Gott? Weil er Maya übersteigt, weil er über den Tattvas, den Gunas aller fünf Elemente sowie über den Leiden und Begrenzungen steht, die durch die Energien dieser gesamten materiellen Schöpfung auferlegt werden. Er kann Kraft geben, er kann Weisheit geben, er kann Schutz gewähren und er kann zu einem kostbaren, Wünsche erfüllenden Juwel werden; deshalb sucht jeder Weise bei ihm Schutz. Bei ihm keinen Schutz zu suchen ist zumindest kurzsichtig und töricht, im weiteren Sinne aber widerspricht es dem Prinzip des Lebens völlig.

Daraus entsteht Mitgefühl, wenn Sie Ihre Angehörigen, Nahestehenden, Verwandten oder einfach andere Menschen sehen und fragen: „Wie ist eure Beziehung zu Gott? Wie nehmen euer Schutz und die Gnade Gottes zu?“ Sie sagen: „Wir glauben überhaupt nicht an all das“ — und in Ihnen entsteht Mitgefühl. „Wir glauben an Geld, wir glauben an Werbung. Wir glauben an das Fernsehen“ — und in Ihnen entsteht Mitgefühl, weil die Menschen den Schutz am falschen Ort suchen und die Erfüllung ihrer Wünsche am falschen Ort suchen — spirituelle Blindheit. Ein Sadhu reinigt sein Herz, um Gott zu sehen, um zunächst seine eigene spirituelle Blindheit zu beseitigen und sein spirituelles Sehvermögen zu erwecken und anschließend anderen zu helfen, ihr spirituelles Sehvermögen zu erwecken.

Die Natur Paramashivas

„Nur du dringst in die Herzen der Wissenden ein und wohnst in ihnen, manifestierst dich in allem Beweglichen und Unbeweglichen.“

Kommentar: Shambhu ist Paramashiva, die höchste Wirklichkeit; zugleich manifestiert er sich in allen Dingen und Ereignissen, und nur er ist deren Ursache. Dies ist ein pantheistisches Bild und zugleich die absolute Wirklichkeit, die alles Existierende übersteigt. Er befindet sich außerhalb und oberhalb der heterogenen, verunreinigten Welt der Maya. Er ist das monistische Absolute und im Wesentlichen die höchste Gottheit im kaschmirischen Shivaismus. Somit ist das grundlegende philosophische Prinzip des kaschmirischen Shivaismus ein theistischer Absolutismus monistischen Charakters.

Man kann ihn nennen, wie man will: theistischer Monismus, monistischer Theismus, monistischer Pluralismus, Monismus mit Elementen des Pluralismus und so weiter. Das ändert nichts an seinem Wesen unergründlicher Natur. Dies sind Versuche des menschlichen Geistes, das Unergründliche zu beschreiben, ihm zumindest irgendwie eine Klassifikation und einen Namen zu geben. Manche streiten darüber äußerst akribisch und halten sich pedantisch an Definitionen, an streng ausgearbeitete philosophische Formulierungen und Begriffe, doch das ist unwichtig. Es ist nur beim Studium einer konkreten Theorie wichtig. Gott ist immanent und transzendent, wie man auch sagt.

Transzendent bedeutet jenseits dieser Welt, und immanent bedeutet, dass er in ihr ist, dass er in allem ist, alles durchdringt und vor allem in unserer Seele ist, das heißt, in unserer Seele gibt es eine übervernünftige Gottheit – man stelle sich das vor. Natürlich haben wir davon gehört und es irgendwie geahnt, doch es ist schwer zu glauben, dass in uns jemand lebt, der klüger ist als wir selbst, sich aber nicht zeigt. Er verhält sich uns gegenüber sehr tolerant: „Geh nur deinen Angelegenheiten nach, arbeite dein Karma ab, ich mische mich nicht ein“ – doch manchmal kann er eingreifen.

Deshalb heißt es in den Upanishaden: „Zwei Vögel leben auf demselben Baum.“ Der eine Vogel pickt die Früchte und genießt die Beeren, während der andere zuschaut. Der erste, der die Früchte pickt, ist der Jivatman, und der zweite, der zuschaut und einfach hinter ihm auf einem Ast sitzt, ist der Paramatman. Unser Paramatman ist ein übervernünftiger Teil der Gottheit in uns.

Dieser übervernünftige Teil der Gottheit in uns ist immer heilig, immer rein, immer vollkommen, übertrifft stets den Körper, den Geist, unseren Bildungsstand, unser Gedächtnis und unseren Intellekt, erinnert sich immer an unsere Vergangenheit, kennt unsere künftigen Leben und besitzt stets Reinheit, Vollkommenheit, Ewigkeit, Allwissenheit und Allmacht, greift jedoch in nichts ein. Das ist seine Haltung uns und unserem Karma gegenüber. Warum? Weil dies der Lauf der Dinge ist, weil dies dem freien Willen entspricht, und dieser übervernünftige Teil sendet manchmal als Antwort auf unsere Gebete Gnade, Inspiration, spirituellen Segen und Hilfe, jedoch auf indirekte Weise, da die Freiheit unserer niederen Bestandteile – Antahkarana (des inneren Apparats), Buddhi, Manas und Atman – nicht verletzt werden darf. Er ist ein solcher unabhängiger Beobachter in uns. Zugleich ist er sowohl das Ziel als auch unser Wesen; wir lesen über ihn und meditieren während der Mahashanti-Meditation über ihn.

„Nachdem der Schüler die leidvollen Zyklen von der Empfängnis im Mutterleib bis zum Tod durchlaufen hatte, näherte er sich dem Herrn Adhara und fragte ihn nach der wahren Wirklichkeit allen Seins (Paramartha).“

Kommentar: Der Lehrer berichtete ihm davon mithilfe der Adharakarika. Abhinavagupta gibt sie im Einklang mit der Sichtweise der shivaitischen Philosophie wieder. (Adhara ist der Name des Weisen, des Verfassers der Adharakarika).

Die vier Sphären der Schöpfung. Andachatushtaya

„Durch die Fülle Seiner göttlichen Kräfte brachte der Allmächtige Herr vier Sphären hervor: Shakti, Maya, Prakriti und Prithivi.“

Anda ist eine Sphäre manifestierter Elemente; sie dient als Hülle, welche die göttliche Natur des Absoluten (Paramartha) verbirgt.

Dies sind die vier Sphären:

Shakti – die göttliche Kraft, die sich nach außen hin ausdrückt, die reine Schöpfung. Indem sie die Vielheit im Einen manifestiert, verbirgt sie die vollkommene Vollendung und Einheit des Absoluten Gottes; sie umfasst die vier reinen Tattvas von Shakti bis zur reinen Vidya.

Das heißt, Ishvara bringt vier Sphären hervor. Die erste von ihnen ist Shakti. Shakti (die erste Sphäre) ist mit den vier Tattvas unterhalb des Shiva-Tattva verbunden. Diese Sphäre der vier niederen Tattvas unterhalb des Shiva-Tattva wird Shakti genannt und ist die erste der vier Andas.

Maya – indem sie die natürliche Reinheit und die göttliche Kraft des Absoluten vollständig hinter fünf Hüllen oder begrenzenden Elementen verbirgt, die Kanchukas genannt werden, stellt sie das Absolute als ein endliches Wesen dar, das Purusha genannt wird. Sie umfasst sieben Tattvas von Maya bis Purusha.

Raga und weiter bis zu Purusha – sieben Tattvas. Diese Sphäre wird Maya genannt – das, was die absolute Wahrheit verbirgt.

Prakriti – verbirgt Purusha und stellt ihn in Form physischer Elemente, der Sinne und Organe, feinstofflicher materieller Elemente, die Tanmatras genannt werden, der drei Gunas und der vier grobstofflichen Elemente bis hin zum Wasser dar. Sie umfasst dreiundzwanzig Tattvas von Prakriti bis zum Wasser.

Purusha ist also die reine Seele, die sich ihrer göttlichen Natur bewusst ist. Es kann eine Gottheit, ein Geist oder die Seele eines Menschen sein, ganz gleich welche – erleuchtet, nicht erleuchtet oder teilweise erleuchtet. Jemand, der über ein gewisses Wissen um seine Natur verfügt, dessen Natur jedoch an die Kanchukas gebunden ist. Purusha ist Shiva, eingeschlossen in Zeit, Raum, Handeln, die Energie subtiler Wünsche und anderes mehr – das ist Purusha; all dies ist die Seele, der Geist, eingeschlossen in die Hülle der Avidya.

Die dreiundzwanzig Tattvas bilden insgesamt den Bereich der Prakriti, die Anda, die Prakriti genannt wird. Purusha ist von verschiedenen Energien umgeben.

Prithivi ist die Anda (Sphäre), die das Absolute im grobstofflichen physischen Sein verbirgt. Sie enthält ausschließlich das Prithivi-Tattva und besteht aus der gesamten festen Materie des Universums.

Der Bereich des festen Universums ist der Bereich der Erde, der Steine, der Mineralien, der festen Elemente der Metalle, all dessen, was im Universum fest ist – dies ist das letzte, das sechsunddreißigste Tattva, und es ist das Prithivi-Tattva, das gesamte feste Universum. Dies sind die vier von Ishvara hervorgebrachten Sphären. Mit der zunehmenden Aufgliederung der Shakti gelangen die Seelen in immer dichtere Schichten der Shakti und verfügen über immer weniger Freiheit zur Selbsterkenntnis und zur Entfaltung ihrer eigenen Shaktis, da die äußere Shakti, die Schöpfung, sie immer stärker zu kontrollieren beginnt – dies ist Pasha, jene Fesseln, durch die die Seele gebunden wird, während sie selbst zum Pashu wird.

Außerdem gibt es das Shiva-Tattva, das sich über allen vier Andas befindet.

Alle vier genannten Sphären enthalten die 36 Tattvas und verhüllen das reine, göttliche absolute Bewusstsein in Gestalt der höchsten, feinstofflichen, grobstofflichen und materiellen Welten. Der absolute Gott erschuf sie im Prozess seiner eigenen Manifestation; sie bestehen aus seinen eigenen Widerspiegelungen und verbergen hinter sich das wahre Wesen. Diese Schöpfung ist keine bloße Verwandlung: Weder Gott selbst noch seine göttliche Kraft verändern sich im Verlauf ihrer Manifestation in Form dieser Tattvas, die sowohl sein physisches Licht als auch seine göttlichen Kräfte widerspiegeln.

All diese vier Ebenen der Schöpfung verdunkeln also das Prinzip Gottes nicht; sie gehen aus ihm hervor, sie sind Energien und verlassen Gott nicht. Mit anderen Worten: Dieses Universum manifestiert sich innerhalb Shivas, und alle entstehenden Seelen und alle Welten verlassen Shivas Körper nicht; dieses Universum ist der manifestierte Körper Shivas, doch Shiva selbst wird nicht verdunkelt. Shiva wird für sich selbst nicht verdunkelt, wohl aber für uns als lebende Seelen, denn die Wahrnehmung der lebenden Seelen ist begrenzt; ihre Bewusstseinskraft und ihre Viveka sind nicht fähig, hinter der Materie und den Energien den unmittelbaren Shiva selbst zu erkennen. Nimmt jedoch die Kraft des Bewusstseins zu, so entsteht eine solche Fähigkeit.

Das Universum als Spiel Shivas

„Das Universum umfasst alles Seiende in seiner ganzen wunderbaren Vielfalt an Körpern, Empfindungen und Welten, in denen ein einzelnes begrenztes Wesen Freude und Schmerz erfährt. In Wirklichkeit ist es Gott Shiva selbst, der die Gestalt eines begrenzten Wesens angenommen hat.“

Wir sind es, die sich selbst als Menschen und andere Menschen ebenfalls als Menschen betrachten; wir unterteilen die Menschen nach Rasse, Nation, Geschlecht, Religion, Bildung, Wohlstand und sozialer Stellung – es gibt sehr viele verschiedene Unterteilungen, Ebenen des Intellekts, des Charakters, der Persönlichkeit und anderes mehr. Doch in Wirklichkeit ist es Shiva selbst, der eine solche Gestalt angenommen hat. Ebenso wie er die Gestalten von Göttern, Tieren und anderen Wesen angenommen hat. Warum brauchte Shiva dies? So ist sein freier Wille. Er braucht auf diese Frage nicht zu antworten, denn für sich selbst existiert nur er, und außer ihm existiert nichts. Es sind die Seelen, die fragen können, warum er dies brauchte. Für ihn jedoch gibt es eine solche Frage nicht; in seinem Wahrnehmungsbereich gibt es nicht einmal jemanden, der ihm diese Frage grundsätzlich stellen könnte – es ist ein solches Spiel, das heißt, er erfreut sich am Spiel seiner Energien. Auf den niedrigeren Ebenen entstehen jedoch verschiedene Bedeutungsebenen: Eine davon ist die Evolution der Seelen, eine andere das Erfahren der Gesetze des Karmas und so weiter. All dies wird Niyati (göttliche Vorsehung) genannt und ist im Wesentlichen das spontane, freie, durch nichts bedingte und unmotivierte Spiel des vollkommenen Shiva.

Kommentar: Shivas Wesen selbst ist das Spiel, in dem er sich in begrenzten Wesen (Pashu) und in den Veränderungen der Wiedergeburtszyklen manifestiert. Die Pashus sind wie Tiere durch die Fesseln des Karmas und durch die begrenzenden Elemente, die Kanchukas, gebunden.

Krishna spielte zum Beispiel die Rolle von Arjunas Wagenlenker. Gleichzeitig kämpfte Krishna gegen Duryodhana, stellte ihm jedoch seine Armee zur Verfügung, während er selbst auf die Seite der Pandavas trat. Eine solche Logik ist schwer zu begreifen: Scheinbar unterstützte er Arjuna, doch wenn er Arjuna unterstützte, wie konnte er dann seine Armee den Kauravas überlassen? Weil er es versprochen hatte und auch seine Pflicht erfüllen musste. Betrachtet man es genauer, unterstützte Krishna alle und kämpfte zugleich gegen alle – ein absurdes Spiel. Doch wie hätte er anders handeln können, wenn er im Körper eines jeden Lebewesens lebt, wenn er sowohl in den Kauravas als auch in den Pandavas gegenwärtig ist und keine eigenen Vorlieben hat? Aus Krishnas Sicht ist das logisch, und für ihn ist all dies überhaupt kein Krieg, sondern lediglich ein Spiel – Gottes Zeitvertreib, der zudem durch die Zeit vorherbestimmt ist, die Gott selbst, also Krishna selbst, untersteht.

Die menschliche Welt beruht auf Dualität, auf dualistischen Vorstellungen und Identifikationen, doch für Gott existiert all dies nicht. Er spielt gemäß seiner Svatantrya (Willensfreiheit). Je mehr wir die Natur Gottes erkennen, desto mehr versetzt sie uns in Staunen, und für einen Sadhu ist es sehr wichtig, stets in die Erforschung der Natur Gottes vertieft zu sein.

Der Sadhu als Erforscher Gottes

Wer sich in die Erforschung der Natur Gottes vertieft, ist stets voller Staunen. Er ist wie ein Wissenschaftler, der sein Forschungsobjekt mit leidenschaftlicher Hingabe untersucht. Es gibt zum Beispiel Wissenschaftler, die den Mikrokosmos erforschen – irgendwelche Bakterien, Atome, Infusorien und Viren. Andere Wissenschaftler erforschen Makroobjekte – schimmernde Galaxien, die Milchstraße, die Sonne, riesige Sterne, Quasare und Ähnliches. Sie denken überhaupt nicht an weltliche Dinge, sondern an das, was sie erforschen. Sie sind ständig von ihrem Forschungsgegenstand in Anspruch genommen und leben in der Welt ihrer Forschungen.

Ebenso hat auch ein Sadhu sein Forschungsobjekt – Gott. Es ist das größte, unbegreiflichste, am schwersten wahrnehmbare und ungreifbarste Forschungsobjekt. Der Sadhu gleicht hierbei einem Wissenschaftler, doch er besitzt keine Teleskope oder Mikroskope zur Erforschung Gottes. Das beste Teleskop und Mikroskop ist der Körper mit seinen Pranas und dem Geist. Wenn wir uns zur Mahashanti setzen oder während des Chankramanam umhergehen, sind wir wie ein Forscher, der durch sein Mikroskop oder Teleskop blickt: Wir stimmen uns auf Gott ein und versuchen zu erforschen, was das eigentlich ist. Gott befindet sich in der Natur des Geistes, so heißt es zumindest – man muss ihn genauer betrachten. Wenn wir umhergehen, forschen wir erneut durch das Gefühl des „Ich“, durch die Shambhavi-Mudra. Dort, so heißt es, befindet sich Gott – man muss ihn besser verstehen, herausfinden, wie es dort überhaupt ist und wie bei Gott alles beschaffen ist. Wenn wir äußerlich auf eine Murti blicken, forschen wir ebenfalls: Er ist in Dattatreya, in Shiva, denn dort befindet sich Samanya-Vishesha-Spanda – man muss herausfinden, was für eine Spanda das ist.

Ein Sadhu ist ständig in die Erforschung Gottes vertieft. Der Forschungsprozess selbst fesselt und fasziniert. Wenn ihr euch wirklich einer solchen Erforschung widmet, werden achtzig Prozent eurer Aufmerksamkeit darauf gerichtet sein und zwanzig Prozent auf die alltäglichen Angelegenheiten, den Haushalt, die Kommunikation und so weiter – das sollte genügen. Selbst große Philosophen zeigten eine solche Versunkenheit in ihre Forschungen. Immanuel Kant zum Beispiel dachte gern über transzendente Wahrheiten nach. Wenn er nach seinen Vorlesungen nach Hause kam, pflegte er bisweilen seinen Gehstock in eine Ecke zu stellen, sich selbst aufs Bett zu setzen und weiter über transzendente Wahrheiten nachzudenken. Eines Tages war er so tief in Gedanken versunken, dass er selbst in die Ecke trat, den Gehstock aufs Bett legte und etwa vier Stunden lang dastand und nachdachte. Dann begriff er, dass etwas nicht stimmte. Er sah nach und stellte fest, dass er anstelle des Gehstocks in der Ecke stand und der Gehstock auf dem Bett lag, dass er also etwas falsch gemacht hatte. Das ist Vairagya und Versunkenheit (Dharana und Dhyana), ein großer Geist, ein überragender Geist.

Ebenso muss auch ein Sadhu ständig Gott erforschen, und wenn wir Gott erforschen, entsteht auf natürliche Weise Vairagya. Vairagya bedeutet Losgelöstheit von dieser Welt, Nichtanhaften am Ego, Entsagung vom Ego. Wenn wir unsere Pflichten spielerisch erfüllen, gibt es keinerlei Anhaftungen und kein Festklammern – schließlich sind wir mit Gott beschäftigt und nicht damit, uns miteinander auseinanderzusetzen. Wenn wir damit beschäftigt sind, uns miteinander auseinanderzusetzen, dann sind wir sehr töricht: Wir schenken Gott schlicht keine Aufmerksamkeit, sondern schauen nur auf das, was direkt vor unserer Nase liegt. Wir erforschen Gott nicht. Wir haften nicht an der äußeren Welt; wir brauchen in dieser Welt nichts Besonderes, außer dem Notwendigsten, um dem Dharma zu dienen und anderen zu helfen, damit auch sie Gott erforschen können – das ist Vairagya.

Diese zwanzig Prozent sollten für Seva, Konzentration, den Lebensunterhalt und das Verständnis dieser Welt ausreichen, doch hauptsächlich widmet sich der Sadhu der Erforschung Gottes. Dann verlassen ihn die weltlichen Wünsche, das Ego verlässt ihn, das Festhalten und die Anhaftungen verlassen ihn, und plötzlich empfindet er Glück, denn Gott beginnt, Glück zu schenken, sobald wir ihn etwas tiefer erforschen können. Er beginnt, eine Welle der Gnade zu senden, und das Eintreffen dieser Welle der Gnade als Ergebnis der Erforschung Gottes und einer solchen Hingabe an Gott ist das richtige Zeichen dafür, dass sich der Sadhu auf dem rechten Weg befindet.

Daher hat ein Sadhu, der in die Erforschung Gottes vertieft ist, niemals Probleme; bei ihm ist immer alles gut. Es ist unmöglich, ihn aus der Ruhe zu bringen oder zu betrüben, ihm etwas wegzunehmen oder zu geben; er ist sich selbst genug, denn er hat sich selbst gefunden, er hat seinen Weg gefunden, er hat seinen Geliebten gefunden und seine wichtigste Beschäftigung gefunden. Er tut alles spielerisch, und äußerlich manifestiert sich alles, denn Gott führt ihn, Gott hilft ihm, Gott beschützt ihn, Gott segnet ihn. Dies wird auch Beständigkeit der Anschauung und Kontemplation genannt, denn die Anschauung ist stets die Anschauung des Seins in Gott, und die Kontemplation ist die Kontemplation Gottes – das ist Nididhyasana.

Wahre Nididhyasana und Hingabe an Gott

Es ist nicht die Kontemplation von etwas anderem, des Atems oder irgendeines Zustands oder Aspekts des Bewusstseins – all dies sind nur Einzelaspekte; wahre Nididhyasana hingegen ist sowohl im Vedanta als auch im Shivaismus stets die Nididhyasana Brahmans, die Nididhyasana Shivas, des Absoluten.

Daher besteht der beste Weg, sich von Schwierigkeiten im Leben, Problemen des Geistes, spirituellen Hindernissen, Niedergeschlagenheit und Depression sowie von komplizierten, verworrenen Aufgaben und Beziehungen zu befreien, darin, immer und überall in die Hingabe an Gott und die Erforschung Gottes vertieft zu sein. Dann nimmt Gott unsere Probleme auf sich, löst spielerisch unsere Aufgaben und erfüllt ebenso spielerisch unseren Dharma, sodass es uns scheint, als täten wir eigentlich kaum etwas, doch alles manifestiert sich. Und selbst wenn uns in der relativen Welt ein Misserfolg ereilt, nimmt Gott die Früchte unserer Fehler auf sich. Wir nehmen es gelassen hin, und es fällt uns leicht – schließlich verweilen wir in Gott.

Göttliche Manifestationen und die Natur des Absoluten

„Der Herr nimmt die Gestalten von Göttern, Menschen, Tieren und Pflanzen an, so wie ein klarer und farbloser Kristall verschiedene Farben widerspiegelt.“

Kommentar: Obwohl Gott sich in verschiedenartigen Wesenheiten manifestiert, verändert er sich dennoch in keiner Weise; die von ihm hervorgebrachte Schöpfung bewirkt weder in ihm noch in seiner göttlichen Kraft irgendwelche Veränderungen. Er spiegelt seine Kräfte nach außen wider, in die göttliche Prakasha, das spirituelle Leuchten seines reinen Bewusstseins, und diese Spiegelungen werden zu allen Erscheinungen, zum erschaffenen Sein und so weiter; dafür benötigt er keinerlei äußere Materie. Der Hauptgrund allen Seins liegt in seiner Neigung zum Spiel.

Die Schöpfung geschieht weder aufgrund bestimmter äußerer Phänomene wie Maya oder Avidya noch aufgrund eines inneren Wesensmerkmals wie etwa Vasanas, wie es die Advaita-Vedantins beziehungsweise die Buddhisten annehmen. Der Grund der Schöpfung liegt in der göttlichen Natur des Absoluten.

„Der große Herrscher Atman manifestiert sich in einer großen Vielfalt von Körpern, Sinnen, Organen und Welten, so wie die Spiegelungen der Mondscheibe im fließenden Wasser schimmern und im ruhigen Wasser unbeweglich sind.“

Kommentar: Der Unterschied zwischen dem Mond und dem Atman besteht darin, dass Ersterer etwas benötigt, das sein Licht widerspiegelt, während Letzterer unabhängig ist und seine Kräfte selbst in seinem eigenen spirituellen Licht widerspiegelt und sich auf diese Weise in verschiedenen Formen manifestiert. Darüber hinaus ist eine solche Manifestation nicht nur möglich, sondern bildet das eigentliche Wesen des Atman.

Nityam-svayam-prakasha – das ewige, selbstexistierende Licht. Das ewige, selbstexistierende Licht benötigt weder eine besondere Energie noch besondere Quellen, um zu leuchten. In ihm gibt es keine anderen Quellen außer ihm selbst. Wenn wir uns während der Meditation im dunkelsten Raum befinden und tief in die Meditation eintauchen, entdecken wir ein Licht – niemand hat dieses Licht entzündet, niemand hat es eingeschaltet. Es ist auf natürliche Weise stets im Inneren als die Natur der Seele gegenwärtig. Die Fähigkeit, dieses Licht zu entdecken und in es einzutauchen, ist die Kunst des Sadhu in der Meditation.

Die Manifestation des Atman im Bewusstsein

„Obwohl er überall gegenwärtig ist, wird der Atman nur in physischen Formen durch objektive Wahrnehmung sichtbar, so wie auch Rahu nur auf der Mondscheibe sichtbar ist, ansonsten aber unsichtbar bleibt.“

Kommentar: Rahu ist der Schatten der Erde oder ein mythischer Dämon mit einer ähnlichen Funktion. Er ist immer vorhanden, wird aber nur sichtbar, wenn er die Mondscheibe berührt. Da der Atman seinem Wesen nach unendlich ist, ist er allgegenwärtig; in den gewöhnlichen körperlichen Wahrnehmungen der Lebewesen nimmt er jedoch die Form von Urteilen wie „Ich habe dieses und jenes gesehen“ an, wobei er in diesem Urteil das „Ich“ ist. In unbelebten Objekten manifestiert er sich nicht auf diese Weise.

„Der Atman leuchtet im klaren Bewusstsein, das durch die Gabe des Shaktipata von Gott Shiva geläutert wurde, so wie ein Gesicht in einem sauberen Spiegel klar erscheint.“

Kommentar: Die Gabe der göttlichen Gnade ist als Shaktipata bekannt. Sie ist der wichtigste Faktor, der ein Wesen zum Studium der göttlichen Schriften führt, in ihm den starken Wunsch weckt, die Wahrheit zu erkennen, es zur Verehrung des Herrn in seinem Herzen bringt, eine Verbindung zwischen ihm und einem wahren Lehrer schafft und es aktiv in die Praxis des Shaiva-Yoga einbezieht. Alles, was die innere Seele eines Wesens läutert und erleuchtet, ist die wahre göttliche Natur seines vollkommenen Bewusstseins.

Die Natur des Absoluten und seine göttlichen Kräfte

„Das gesamte Sein, das aus den 36 Tattvas besteht, erscheint in der höchsten Wirklichkeit und erstrahlt als Licht des reinen Bewusstseins. Es ist in jeder Hinsicht vollkommen; es ist das unendliche Glück, ausschließlich von sich selbst abhängig zu sein. Es ist in Form von Wille, Erkenntnis und Handlung (ichchha-samvit-karanai) verdichtet, von unendlichen göttlichen Kräften erfüllt, frei von allen erdachten Begriffen, rein und heiter und weder Verfall noch Zufälligkeiten unterworfen.“

Kommentar: Bha (reines Bewusstsein) ist das spirituelle Leuchten des reinen Bewusstseins; es ist die Grundform des Absoluten. Alles Seiende befindet sich im Absoluten in Form reinen Bewusstseins; dazu bedarf es nichts außer der göttlichen Kraft, die in ihm wirkt und die Quelle unendlicher Glückseligkeit ist. Das Absolute will sich manifestieren, das Manifestierte erhellen und objektiv zum Ausdruck bringen; so wird alles Göttliche durch drei grundlegende Kräfte gelenkt. Das Absolute manifestiert sich durch ein von Begriffen freies spirituelles Licht, durch intuitive Offenbarung.

Die wirkliche Form des Absoluten ist das reine, ruhige, unendliche, ewige und göttlich machtvolle Bewusstsein des „Ich“; es ist die göttliche Wirklichkeit, die ihrem Wesen nach die Gottheit ist und ihre Natur durch die göttlichen Handlungen der Schöpfung und so weiter offenbart; indem sie sich widerspiegelt, nimmt sie die Form des Universums an. Die Gottheit ist das Wesen des Absoluten, doch ein solcher theistischer Absolutismus bedarf im kaschmirischen Shivaismus keiner weiteren, vom Absoluten verschiedenen Elemente, um die Manifestation des Seins zu erklären — Dinge wie Avidya in Shankaras später Advaita-Vedanta und Vasana in der buddhistischen Philosophie werden nicht herangezogen. Selbst Gaudapada und Shankara erkannten eine solche Erklärung des Brahman in ihren tantrischen sowie religiös-philosophischen Lehren an, doch wird dies von Advaita-Vedantins häufig ignoriert. Der Sammelbegriff ichchha-samvit-karanai bezeichnet drei Kräfte: Ichchha, Jnana und Kriya. Vikalpa ist die geistige Bildung von Begriffen.

Die Kunst, ein Sadhu zu sein

Die Kunst, ein Sadhu zu sein, besteht darin, sich stets von Gott führen zu lassen, Gott stets zu dienen, Gott stets zu erforschen und niemals davon abzulassen. Im Laufe des Lebens treten zahlreiche Situationen und Zustände auf, die durch vergangene Samskaras bedingt sind und einen aus dem Zustand des Geführtwerdens durch Gott, aus der Einheit mit dem göttlichen Willen, herausführen können. Die Reife und Weisheit der Seele besteht darin, angesichts solcher Situationen stets von Gott geführt zu bleiben, Gott zu betrachten, Gott zu dienen und sich Gott hinzugeben.

Shravanam bedeutet, die Wahrheit über Gott zu hören und anschließend in den Zustand der Kontemplation Gottes einzutreten. Während Manana müssen Zweifel beseitigt werden – es gibt immer viele Zweifel, die vom Verstand, vom Ego und von inneren Erfahrungen herrühren, und diese Zweifel müssen allmählich einer festen Gewissheit weichen; wenn keinerlei Zweifel mehr bestehen, ist dies Manana. In Nididhyasana verweilen wir, vom göttlichen Willen geführt; wir verweilen entweder in Selbsthingabe oder in Selbsterkenntnis oder in Selbstbefreiung, wir verweilen, von göttlicher Weisheit erleuchtet, und verweilen als eins mit den göttlichen Eigenschaften. Wenn die göttlichen Eigenschaften allmählich zunehmen, manifestieren sich verschiedene Formen der Gottähnlichkeit bis hin zur Erlangung des Zustands eines Chakreshvara, das heißt des Herrschers über alle inneren Shaktis.

Das Prinzip des Spiegels und der eine Geschmack

„Die Spiegelungen zahlreicher Objekte in einem Spiegel lassen sich nicht vom Spiegel selbst trennen, doch sie alle – Städte, Dörfer, Wälder und anderes – unterscheiden sich voneinander und sind voneinander getrennt. Ebenso unterscheiden sich alle Erscheinungen voneinander und sind voneinander sowie vom göttlichen, vollkommenen, unendlichen Bewusstsein des großen Bhairava, des allmächtigen Gottes, getrennt, obwohl sie in Wirklichkeit untrennbar mit ihm verbunden sind.“

Das Prinzip des Spiegels und der Spiegelung zeigt uns vieles. Viveka bedeutet zu erkennen, worin sich der Spiegel und die Spiegelung unterscheiden. In einem Spiegel können sich zum Beispiel Dinge mit unterschiedlichen Eigenschaften spiegeln – ein Buddha, ein Pfau, ein Schwein, Gold, die Sonne, der Mond oder ein Mensch –, und es scheint, als seien dies völlig unterschiedliche, unvereinbare Dinge, doch das gilt nur so lange, wie wir auf die Spiegelung schauen. Wenn wir den Fokus unseres Blickes von der Spiegelung auf den Spiegel selbst verlagern, erkennen wir, dass all diese Dinge im Grunde gleich sind. Es ist einzig der Spiegel selbst, die Oberfläche des Spiegels – das ist es, was sie vereint. Daraus entsteht der eine „Geschmack“.

Der eine „Geschmack“ bedeutet nicht, irgendetwas zu vermischen und zu sagen, all dies sei eins; der eine „Geschmack“ bedeutet, die Natur des Spiegels zu entdecken, die sich von den Spiegelungen unterscheidet, und zu erkennen, dass alle Spiegelungen auf der Ebene des Spiegels eins sind. Der Spiegel ist in diesem Fall das Prinzip des nichtdualen Gewahrseins, die Spiegelung sind die vielfältigen objektiven Phänomene.

Wenn wir davon sprechen, den einen „Geschmack“ zu erlangen, bedeutet dies, alles mit Gleichmut zu sehen und die Weisheit der großen Gleichheit zu verwirklichen. Und wie lässt sich das tun? Es ist unmöglich, die vielfältigen Dinge zu vermischen und zu sagen, sie seien alle gleich – das wird nicht funktionieren. Man muss den Spiegel entdecken, in dem alle Spiegelungen entstehen. Sobald wir den Spiegel entdecken, in dem die Spiegelungen entstehen, erscheint der eine „Geschmack“ ganz von selbst.

Als ein Mahasiddha in Tibet seine Schüler unterrichtete, sagte er: „Meine lieben spirituellen Söhne, der eine ‚Geschmack‘ ist ungefähr so“, – ich glaube, es war Milarepa – und steckte seine Hand bis zum Ellenbogen in einen Stein. Wenn sich ein Yogi tief im Zustand des einen „Geschmacks“ befindet, hören Hartes und Weiches, der eigene Körper und der Stein auf, etwas Verschiedenes zu sein – sie sind eine einzige Substanz.

Es gab noch einen anderen Meister, der seinen Segen spendete, wenn man ihm Steine darbrachte. Die Menschen brachten ihm Steine, er stieß mit dem Finger hinein und machte kleine Löcher in sie, fertigte sie gleichsam als Amulette an. Es gab auch einen Fall, bei dem zwei Meister am Kailash unterwegs waren und einer von ihnen spielerisch mit seiner Handfläche einen Abdruck in den Steinen hinterließ. Mahasiddhas amüsieren sich manchmal gern auf diese Weise und hinterlassen als Reliquien Abdrücke ihrer Füße oder ihrer Hände, ihrer Handflächen, in Steinen. Der andere lächelte und sagte: „Was soll das? Das kann sogar mein Hund“, nahm dessen Pfote und hinterließ mit ihr einen Abdruck.

Krishna begegnete einem berühmten Musiker, ich glaube, Narada, und Narada spielte sehr meisterhaft auf der Vina. Krishna nahm ein Holzscheit und spielte darauf noch meisterhafter, weil Krishna die höchste Stufe des einen „Geschmacks“ verwirklicht hatte. Ob Vina oder Holzscheit – es war ihm gleichgültig, woraus er die Musik hervorbrachte, und die Musik war schöner als die Naradas. Narada erkannte seine musikalische Meisterschaft an, obwohl Krishna selbst kein Musiker war.

Kommentar: In Wirklichkeit bedeuten die Spiegelungen im Spiegel nicht, dass die Erscheinungen in ihm existieren; selbst wenn sie in ihm sichtbar sind, unterscheiden sie sich von ihm, und in ihm ist ihr Licht sichtbar. Ebenso unterscheiden sich alle Erscheinungen, die im spirituellen Licht des Ich-Bewusstseins leuchten, vom subjektiven Ich-Bewusstsein, sind aber in Wirklichkeit eins mit ihm.

Jenseits von Eternalismus und Nihilismus

Der eine „Geschmack“ unterscheidet sich sowohl vom subjektiven Ich-Bewusstsein als auch vom Objektiven; er übersteigt sowohl das Subjektive als auch das Objektive. Der eine „Geschmack“ bedeutet, dass wir gelernt und den Spiegel des reinen Bewusstseins jenseits des Subjektiven und Objektiven entdeckt haben. Wenn wir Gott immer mehr durch den Spiegel des einen „Geschmacks“ betrachten, gleichen sich allmählich alle Dinge an und werden gleich. Zum Beispiel Erfolg und Niederlage, etwas Erfreuliches und etwas weniger Erfreuliches, das, was euch gefällt, und das, was euch nicht gefällt, das, was richtig erscheint, und das, was völlig falsch erscheint.

Es amüsiert mich oft, wenn man mir sagt: „Guru, das ist völlig falsch“, und ich lache dann: „Was hältst du überhaupt für richtig und falsch? Was sind das für Vorstellungen, die du da in deinem Kopf mit dir herumträgst? Wer hat dir das alles überhaupt eingeflößt?“ — die Unwissenheit. Für Gott sind sowohl das Richtige als auch das Falsche gleichermaßen illusorisch, und es kommt darauf an, wie man es betrachtet. Man kann es so betrachten, man kann es anders betrachten; richtig und falsch sind etwas Bedingtes, etwas Menschliches. Gott lebt nicht nach menschlichen Regeln, und auch du solltest dich davon befreien. Sonst könnte es geschehen, dass du, wenn du allzu sehr auf dem Richtigen bestehst, an Gott vorbeigehst.

Natürlich müssen wir verschiedenen Prinzipien und Regeln folgen und den Dharma verstehen, doch diese Richtigkeit ist transzendent, sie gehört einer anderen Ordnung an, sie stammt nicht aus dem Verstand, denn wenn wir alles vom Verstand her wahrnehmen, werden wir das Prinzip des einen „Geschmacks“ niemals verstehen.

Alle menschlichen Vorstellungen von Richtigkeit sind in Gottes Welt in Wahrheit falsch, völlig falsch. Das heißt, auf der menschlichen Ebene können wir absolut recht haben, auf der göttlichen Ebene jedoch vollkommen und gänzlich im Unrecht sein. Deshalb müssen wir mit diesen Begriffen stets vorsichtig umgehen. Selbst wenn wir sie verwenden, sollten wir gleichsam eine Anmerkung hinzufügen: im Rahmen der menschlichen Welt, im Rahmen der bedingten dualistischen Wahrnehmung. Wir dürfen dem Richtigen keinen solchen absoluten Charakter verleihen, sonst wird dies Eternalismus genannt, reinster Eternalismus.

Einerseits bedeutet Eternalismus den blinden Glauben an die Realität, den blinden Glauben an die eigenen Irrtümer, an die Denkmuster und an all diese äußeren Dinge. Sadhus, Avadhutas und Dattatreya zerstörten einen solchen blinden Glauben sehr radikal und mit großer Leichtigkeit. Sie nahmen keine Rücksicht auf die Illusionen der Menschen, denn diese Illusionen hindern sie daran, Gott zu sehen.

Andererseits gibt es das Extrem der Verneinung — den Nihilismus, bei dem wir sagen, man brauche nichts zu berücksichtigen und nichts zu befolgen, alle Energien seien Illusion. Nihilismus bedeutet, dass wir gegenüber Prinzipien und Regeln eine ablehnende Haltung einnehmen, sie herausfordern, ignorieren, uns destruktiv verhalten und alles Existierende missachten. Auch das ist ein anderes Extrem — der Nihilismus. Wenn wir uns töricht verhalten, die vorhandenen Energien missachten und sie nicht berücksichtigen, können diese Energien uns Probleme bereiten, unser Leben erschweren, uns bestrafen oder dem Gesetz des Karmas entsprechend aktiviert werden. Deshalb lebt ein Sadhu im einen „Geschmack“ jenseits von Eternalismus und Nihilismus. Er ist nicht an Vorstellungen vom Richtigen gebunden, verneint jedoch die relative Wahrheit nicht; er geht den mittleren Weg.

Die Selbstgenügsamkeit des göttlichen Bewusstseins

So erscheint alles Seiende in all seinen Manifestationen im Licht des Bewusstseins wie eine Spiegelung in einem Spiegel. Zwischen Bewusstsein und Spiegel gibt es zwei wesentliche Unterschiede. Erstens ist ein Spiegel abhängig und benötigt äußere Objekte, um Spiegelbilder hervorzubringen. Das reine, göttliche, starke, vollkommene und selbstgenügsame Bewusstsein hingegen manifestiert die Spiegelungen seiner eigenen göttlichen Kräfte im eigenen spirituellen Glanz des Bewusstseins und benötigt dafür keinerlei äußere Elemente. Weder das Avidya des Vedanta noch die Vasanas des Buddhismus sind dafür erforderlich. Diese Selbstgenügsamkeit ist eine Eigenschaft der Göttlichkeit. Ein weiterer bedeutender Unterschied besteht darin, dass der Spiegel weder sich selbst noch die Spiegelbilder wahrnimmt, während das Ich-Bewusstsein beides vermag.

Der eine Geschmack der Göttlichkeit

Wenn wir also den Spiegel entdecken, stellt sich der eine „Geschmack“ allmählich auf natürliche Weise ein. Der eine „Geschmack“ bedeutet den einen „Geschmack“ der Göttlichkeit. Es ist nicht der eine „Geschmack“ des Nihilismus, der Gleichmacherei oder der Vermischung — es ist der eine „Geschmack“ der Reinheit, der gleichen Heiligkeit, der gleichen Sakralität, Unantastbarkeit und Göttlichkeit all dessen, was sich manifestiert.

Sie gehen zum Beispiel spazieren und sehen einen Gemüsegarten, ein Gewächshaus. Wenn Sie beim Anblick des Gewächshauses den Spiegel sehen, in dem sich das Gewächshaus befindet, und Ihr Geist größtenteils auf den Spiegel gerichtet ist, dann ist der Gang ins Gewächshaus für Sie wie ein Gang in einen Tempel, weil Sie in der Reinheit des Göttlichen verweilen und den Spiegel betrachten, aus dem sich das Gewächshaus manifestiert. Das Gewächshaus ist göttlich, es ist ebenso rein wie der Tempel. Wenn Sie einen Tempel betreten, sehen Sie ebenfalls den Spiegel, aus dem die wunderbaren Gestalten von Heiligen und Gottheiten hervortreten. Der Tempel ist göttlich und auf seine Weise rein, das Gewächshaus auf seine Weise und der Tempel auf seine Weise.

Der eine „Geschmack“ bedeutet, dass Sie den Spiegel des reinen Bewusstseins als Quelle sowohl des Tempels als auch des Gewächshauses entdecken und dass Sie sich an beiden Orten gleichermaßen rein und heilig fühlen; dennoch sollte man häufiger Tempel aufsuchen und dort Niederwerfungen vollziehen. Warum? Nun, weil der Dharma es für Ihre Kategorie von Wesen vorerst so gebietet, damit Sie dem Dharma und der Logik der Reinigung und Befreiung folgen.

Der eine „Geschmack“ hängt nicht damit zusammen, dass wir unseren Geist auf die Erscheinungen dieser Welt fixieren, sondern damit, dass wir den Spiegel entdecken, aus dem diese Erscheinungen hervorgehen; und gerade die Entdeckung des Spiegels als Quelle aller Erscheinungen verleiht jeglichen Manifestationen Heiligkeit und Reinheit. Daher verweilt ein solcher Yogi stets in einer reinen Dimension, wo immer er sich auch befindet und womit er auch in Berührung kommt. Ob eine Erfahrung schlecht oder gut ist, ob sie ihm gefällt oder nicht – er nimmt all das mit Dankbarkeit und mit einem Empfinden für das Heilige, Sakrale und Geweihte wahr. Für ihn gibt es nichts Unreines, wenn er den Spiegel betrachtet, nichts Schlechtes, nichts Bedingendes; alles ist heilig, alles ist rein. Hier muss man jedoch sehr behutsam sein, um nicht in nihilistische Tendenzen zu verfallen.

Diese Theorie der Manifestation des Seins durch Reflexionen wird im kaschmirischen Shivaismus vertreten; sie bewahrt dessen Philosophie vor hypothetischen Annahmen wie Avidya, die das Absolute infrage stellen. Zugleich ist sie frei davon, das Konzept der Transformation auf Brahman zu übertragen. Somit manifestiert sich das Sein im kaschmirischen Shivaismus durch eine schrittweise Manifestation, und sein fundamentales und grundlegendes Prinzip ist der theistische Absolutismus.

„Der absolute Gott manifestiert sich in den fünf reinen Zuständen der Tattvas – Shiva, Shakti, Sadashiva, Ishvara und reines Shuddha-Vidya – durch die Projektion seiner fünf wichtigsten göttlichen Kräfte.“