In dieser Vorlesung werden wir über die Sichtweise sprechen, die in der Lehre des Laya-Yoga existiert.
Wenn man von der Struktur spricht, dann gibt es in jeder Lehre eine Grundlage, einen Weg und eine Frucht. Die Grundlage ist das, woran wir uns im Hinblick auf die Weltanschauung orientieren, oder das, woran wir glauben. Der Weg ist unsere Praxis, die Art und Weise, wie wir unsere Sichtweise verwirklichen. Und was ist die Frucht? Die Frucht ist das Ergebnis, der Endpunkt, das, was wir zu erreichen hoffen.
Als Grundlage der Lehre kann man Brahman oder Prajnana, das ursprüngliche Gewahrsein, bezeichnen. Das heißt, es ist Nichtdualität. Der Weg ist die Praxis der Meditation, der Kontemplation, der Arbeit mit Energien. Das ist die konkrete Tradition der Siddhas, eben Laya-Yoga. Und was ist nun die Frucht? Die Frucht ist das, was wir zu erlangen hoffen, die Verwirklichung. Zum Beispiel die Verwirklichung mehrerer erleuchteter Körper zu erlangen — das ist die Frucht. Den illusorischen feinstofflichen Körper (Pranava-Deha) zu erlangen, den unsterblichen physischen Körper (Siddha-Deha) zu erlangen, das unendliche Bewusstsein zu erlangen, das heißt den Weisheitskörper (Jnana-Deha), oder alle diese drei Körper zugleich zu erlangen — all dies kann man als Frucht der Praxis, als konkretes Ergebnis bezeichnen. Eine Gottheit zu werden und sein eigenes Universum, ein Mandala, zu erschaffen — auch das ist eine Frucht. Schließlich einfach den eigenen Geist von Dualität zu reinigen und den Zustand jenseits der Dualität zu verwirklichen — auch das kann man als Frucht bezeichnen.
Greifbare Früchte der Praxis
Wenn wir von Früchten sprechen, dann sind das keine irgendwie ephemeren Früchte, sondern ganz greifbare Früchte. Natürlich können wir sie am Anfang vielleicht nicht spüren. Am Anfang spüren wir kleine Früchte unserer Praxis. Zum Beispiel können wir sagen:
- „Ich hatte Zorn, aber ich habe ihn durch die Kraft der Bewusstheit besiegt. Ich kann meine Emotionen, Gefühle und Gedanken kontrollieren“
- „Ich war an etwas gebunden, ich wurde von Begierden wie Wollust, Habgier und anderem zerrissen, aber ich habe all das gebändigt“
- „In meinem Körper gab es krankmachende Energien, doch ich habe den Zustand meiner Elemente reguliert, deshalb habe ich jetzt Leichtigkeit im Körper und eine hohe Immunität“
- „Ich habe ein unerschütterliches inneres Zentrum erlangt, das mir ein kolossales Gefühl von Zuversicht und Inspiration schenkt. Dieses Zentrum ist das ‚Ich bin‘-Gewahrsein“
Das sind vorerst noch kleine Früchte der Praxis. Das kann man natürlich noch nicht Verwirklichung nennen, aber es ist bereits etwas, worüber wir sagen können: „Ja, das sind die Früchte unserer Praxis.“
Und wenn von den Früchten der Praxis die Rede ist, sehen wir, dass die Lehre lebendig ist und dass wir gerade mit ihrer Hilfe unsere zukünftige Realität aufbauen. Gerade davon, wie wir es vermögen, die Lehre in unser Leben zu integrieren, wie wir sie in unserem Leben anwenden können, wird unsere Zukunft geschaffen oder umgekehrt nicht geschaffen. Alles liegt in unseren Händen, denn die Lehre ist wie ein kostbares Supergerät oder ein Supercomputer. Wenn Sie sie beherrschen können, wird sie Ihnen großen Nutzen bringen. Wenn jedoch Ihre Qualifikation unzureichend ist, dann wird dementsprechend auch der Nutzen nicht sehr groß sein.
Zeit und Einfluss auf die Zukunft
Jetzt gibt es den Punkt der Gegenwart. Doch wie Sie wissen, ist die Gegenwart etwas Vergängliches. Das, was jetzt Gegenwart ist, wird morgen Vergangenheit sein, und übermorgen wird es noch weiter zurückrücken, und die Zukunft wird kommen. Wir leben nicht in einer Zeit, sondern in dreien — Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Vielleicht werden wir in zweihundert Jahren alle verschwinden, und von dem, was hier geschah, wird nur eine Zeile in Enzyklopädien oder in Lehrbüchern zur Geschichte des Advaita in Russland bleiben, etwa: Es gab einmal einen Mönch Vishnu Dev, der Advaita in Moskau verbreitete. Vielleicht ist es auch so. Wir leben in der Zeit, deshalb wird das, was gestern Gegenwart war, morgen zur Vergangenheit. Die Zukunft rückt ständig auf uns zu. In dem Moment, in dem diese Zukunft heranrückt, können wir sie bereits nicht mehr beeinflussen, weil die Ursachen dieser Zukunft früher angelegt wurden, sie ist bereits gereift. Diese Zukunft ist das, was man „Karma“, „Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge“ nennt.
Zum Beispiel können wir, während wir uns am Punkt der Gegenwart befinden, bis zu einem gewissen Grad die Zukunft prognostizieren und sie sogar beeinflussen. Zum Beispiel können wir vom gegenwärtigen Punkt aus die Zukunft etwa des Jahres 2020, des Jahres 2025 beeinflussen. Möglicherweise können wir auf die Zukunft der Jahre 2009 und 2010 schon keinen großen Einfluss mehr ausüben, weil alle grundlegenden Ursachen und Voraussetzungen bereits geschaffen sind. Wir sind nicht in der Lage, sie zu beeinflussen, und können nur passiv feststellen: „Ja, da kommt sie.“ Das ist die sogenannte Zone außerhalb unseres Einflusses. Über die ferne Zukunft aber können wir sagen: „Ja, ich bin bis zu einem gewissen Grad fähig, sowohl meine eigene Zukunft als auch vielleicht irgendeine globale Zukunft zu beeinflussen.“ Und wie können wir sie beeinflussen? Durch den Verlauf unserer Gedanken, durch die Kraft unseres Bewusstseins. Von dem Bewusstseinsstatus, den wir jetzt haben, hängt unsere Zukunft des Jahres 2020, des Jahres 2025, des Jahres 2030 ab. Dies kann man die Zone effektiven Einflusses nennen. Gerade jetzt entstehen die Keime dieser Zukunft.
Zum Beispiel haben wir den Einflusszeitpunkt auf das Jahr 2010 bereits verpasst. Er fiel vielleicht auf das Jahr 2001, auf 2000. Das heißt, dieser Punkt ist bereits überschritten. Ursachen und Wirkungen sind bereits angelegt, sie sind wie unerbittliche Gesetze, die sich materialisiert haben. Verbindungen und Beziehungen wirken bereits, und wir können sie nicht besonders beeinflussen, außer vielleicht an Bifurkationspunkten. Bifurkation ist Variabilität, eine gewisse Wahrscheinlichkeit der Wahl an Punkten, an denen eine Verzweigung stattfindet. Wenn man einen solchen Punkt findet und auf ihn Druck ausübt, kann man das Kräfteverhältnis, die Verbindungen und Beziehungen verändern. Doch im Wesentlichen steht es uns nicht frei, die Zukunft zu beeinflussen, die bereits heranrückt. Der Einflusszeitpunkt darauf ist vorüber, er lag früher. Dennoch können wir die Zukunft beeinflussen, die etwas weiter entfernt ist.
Die Zukunft nach dem Jahr 2070, dem Jahr 2090 — das ist bereits der Ereignishorizont, das heißt, das ist das, was uns nicht zugänglich ist. Wir können nur darüber fantasieren, wie das Jahr 2100 sein wird, wo wir selbst zu dieser Zeit sein werden. Doch auf eine etwas nähere Zukunft können wir Einfluss nehmen. Ausgehend von dem Bewusstseinsstatus, den wir haben, können wir bestimmte Keime anlegen und die Wege dieser Zukunft bestimmen. Und solange diese Zukunft sich noch nicht bestimmt hat, befindet sie sich in einem Quantenzustand, sie ist wahrscheinlichkeitsbedingt. Selbst die geringsten Veränderungen unserer Stimmung können diese Zukunft ernsthaft beeinflussen. Wir können eine Entwicklungskette entfalten oder, indem wir unseren Zustand verändern, eine völlig andere Variante der Ereignisentwicklung einschalten, ein anderes variables Universum erschaffen. Ausführlicher spricht darüber die Lehre der Parasattarka-Logik.
Die Lehre als Schlüssel zur Zukunft
Also, wenn wir die Lehre praktizieren, ist es notwendig zu verstehen, wie wichtig sie ist. Die Lehre ist tatsächlich das Wichtigste auf der Welt, das Bedeutsamste, da gerade sie unser Leben sehr stark beeinflusst, gerade sie unsere Zukunft bestimmt. Und davon, in welchem Maße wir die Lehre verstehen, sie in unser Leben integrieren und anwenden können, hängt nicht irgendjemandes, sondern unsere Zukunft ab. Die Lehre gibt uns die Schlüssel zur Gestaltung dieser lichtvollen Zukunft, die Schlüssel zu ihrer Steuerung. Wenn wir diese Schlüssel richtig nutzen, dann können wir sie tatsächlich erschaffen. Wir werden zum Schöpfer unseres eigenen Schicksals. Wenn wir aber diese Schlüssel verlieren, dann ist nichts mehr zu machen.
Zum Beispiel halte ich die Lehre und die Praxis für das Kostbarste in meinem Leben. Ich glaube, dass es nichts Kostbareres geben kann als sie, denn mit Hilfe der Lehre kann ich alles verwirklichen. Ich kann alles beseitigen, was mich behindert, und alles erschaffen, was ich mir wünschen würde. Wenn ich die Lehre habe, dann habe ich alles, und wenn ich die Lehre nicht habe, dann ist alles andere nutzlos. Weisheit als solche ist der größte Schatz, geschätzt sowohl in der Welt der Götter als auch in der Welt der Weisen.
Und wenn wir die Lehre studieren, ist es sehr wichtig, sie praktisch anzuwenden, zu verstehen, in welchem Maße sie uns im Leben wirklich helfen kann. Wir sprechen noch nicht einmal von solchen transzendenten Dingen wie Befreiung, Erleuchtung. Zumindest auf der Ebene einfacherer Dinge hilft uns die Lehre, im Leben weiser und harmonischer zu sein, unsere Umstände, unsere Situation, unser Schicksal, unser Prana, unsere Energie, unseren Körper usw. zu verstehen.
Es gibt eine solche Erzählung. Ein König in Indien hatte einen Lehrer (einen Sadhu, einen Yogi), der ihm Unterweisungen gab. Der König hörte zu, doch die Hälfte ging an seinen Ohren vorbei. Da er ein König war, neigte er zur Jagd, zu Vergnügungen und sinnlichen Genüssen: Er liebte es, Würfel zu spielen, sich mit Tänzerinnen zu vergnügen, Wein zu trinken und Krieg zu führen. Und der Sadhu sah, dass seine Predigten keinen besonderen Einfluss auf ihn hatten, dass der König blieb, wie er war. Gleichzeitig aber sagte er zu seinem Lehrer: „Ich möchte die Befreiung erreichen.“ Dem Lehrer wurde das zu viel, und da verabredete er sich mit einem Diener, ihm zu helfen. Und eines Tages stürmte der Diener mit erschrockenem Gesicht in den Palast und sagte:
— Mein Herr, es ist etwas Unglaubliches geschehen! Die Kamele aus unserem ganzen Land haben sich um den Palast versammelt und klettern an den Wänden auf das Dach des Palastes.
Der König brach in Gelächter aus und sagte:
— Du bist wohl nicht bei Verstand. Was redest du da?!
Und da trat der Sadhu ein und sagte:
— Mein Herr, daran ist nichts Erstaunliches. Wenn du, indem du dich Zerstreuungen, sinnlichen Genüssen und der Jagd hingibst, Befreiung erlangen willst, warum sollten dann Kamele nicht auf das Dach des Palastes steigen? Denn das ist ebenso unglaublich wie das, was du willst. Also kann auch das geschehen.
Auf die gleiche Weise ist es, wenn wir die Schlüssel der Lehre erhalten, sehr wichtig zu praktizieren, das heißt die Lehre anzuwenden, um einem solchen König nicht ähnlich zu werden. Andernfalls wäre für uns das Erlangen von Befreiung und Erleuchtung ebenso wahrscheinlich wie die Möglichkeit, dass Kamele auf das Dach des Palastes steigen.
Es gibt eine andere Erzählung, in der Brahma den Rishi Narada fragte:
— Was ist das Erstaunlichste auf der Welt?
Narada antwortete ihm:
— Drei erstaunliche Dinge habe ich in der Welt der Menschen gesehen. Wie oft ich auch dort gewesen bin, ich höre nicht auf, mich zu wundern. Das erste ist, wenn über die Toten jene Menschen weinen, denen es ebenfalls bestimmt ist zu sterben, ohne zu verstehen, dass sie sich in derselben Lage befinden. Doch sie erkennen dies nicht. Das zweite erstaunliche Ding: Alle verstehen, dass Verblendungen (Sünden) zu schlechten Wiedergeburten führen, aber sie streben nicht danach, sich von ihnen zu befreien, und das ist erstaunlich. Und das dritte: Alle verstehen, dass Verdienste, gute Taten und die Entwicklung des Bewusstseins zum Wohl, zu höheren Wiedergeburten führen, aber sie beeilen sich nicht besonders, sie anzusammeln. Das sind drei große erstaunliche Dinge.
Eine Welt ohne Begrenzungen
Also ist die Lehre das, was es uns ermöglicht, unsere Welt, unsere Zukunft radikal zu verändern und jene Welt zu schaffen, in der wir leben möchten. Und das ist nicht unbedingt eine Welt im Maßstab der gesamten Menschheit, sondern zumindest unsere eigene Welt, die wir durch die Kraft unserer Lehre erschaffen können. Und auf welche Welt bewegen wir uns zu, wenn wir die Lehre praktizieren? Auf eine Welt, in der es weder in der Zeit noch im Raum noch im universellen Lauf der Dinge, in der Energie, Begrenzungen geben wird.
In den Upanishaden gibt es eine solche Aussage:
„Wenn die Menschen den Raum wie Leder zusammenrollen, dann werden sie frei sein“.
Wir bewegen uns auf eine solche Welt zu, in der es keinen Tod geben wird, das heißt auf eine Welt der Unsterblichkeit. Auf eine Welt, in der es keine Begrenzungen gibt, in der man zum Beispiel nicht nur einen Körper, sondern mehrere besitzen kann. Auf eine Welt, in der es keine Bedingtheit durch die Zeit (Vergangenheit oder Zukunft) gibt, denn wenn das Bewusstsein im einheitlichen „Geschmack“ verwurzelt ist, werden Vergangenheit und Zukunft zu relativen Begriffen. Auf eine Welt, in der es keine Begrenzungen im Raum geben wird. Auf eine Welt, in der es keine Begrenzungen geben wird, die mit irgendeiner nationalen Zugehörigkeit verbunden sind; es wird keine Russen, Juden, Engländer oder Amerikaner geben, sondern eine einheitliche Gottmenschheit. Auf eine Welt, in der es keine Begrenzungen durch irgendwelche religiösen Abgrenzungen geben wird; es wird keine Muslime, Juden, Christen, Buddhisten, Hindus geben, sondern ein einheitliches Gewahrsein, das auf unterschiedliche Weise erscheinen kann, dennoch ist dieses Gewahrsein vollkommen transzendent, unteilbar, da es in der ursprünglichen Natur des Geistes weder Russen noch Juden, weder Deutsche noch Muslime, weder Buddhisten noch Advaitisten noch Christen gibt. Ursprüngliches Gewahrsein ist einfach Freiheit ohne Konzepte, ohne Begrenzungen.
Und wenn wir von der Lehre des Laya-Yoga sprechen, bedeutet das nicht, dass wir versuchen, uns irgendwie zu begrenzen, indem wir denken: „Hier sind wir, Laya-Yogis, genau so.“ Wir sagen, dass dies einfach ein Weg ist, der es ermöglicht, sich vollständig von allen Begrenzungen zu befreien und jene Zukunft zu schaffen, die wir wollen. Wir bewegen uns auf eine solche Welt zu, in der wir selbst die Rolle des Schöpfergottes, des Mandaleshvara, einnehmen, der sein eigenes Universum, ein Mandala, erschaffen kann. Das ist die sechzehnte Stufe in der Lehre.
Und davon, inwieweit wir die Lehre anwenden können, hängt ab, wie schnell diese Zukunft sich materialisieren kann. Wenn wir die Lehre mit großer Kraft annehmen, beginnt diese Zukunft sich zu materialisieren.
Sichtweise, Meditation und Verhalten
Also haben wir über Grundlage, Weg und Frucht gesprochen. Das heißt, die Frucht ist unsere Zukunft, die wir verwirklichen wollen, der Weg ist unsere Praxis, die Grundlage ist das, woran wir uns orientieren, was wir zur Grundlage nehmen (zum Beispiel Nichtdualität).
Nun können wir ausführlicher über den Weg sprechen. Der Weg ist das, wie wir die Lehre unmittelbar entfalten und in unserem Leben anwenden. Den Weg selbst kann man mit den Begriffen „Sichtweise“, „Meditation“ und „Verhalten“ beschreiben.
Die Sichtweise ist unser Blick auf die Welt, unsere Weltanschauung. Sie muss nicht unbedingt theoretisch sein, sie kann praktisch sein, wie ein Erleben. Und wir sagen, besonders wenn es um Laya-Yoga geht, dass unsere Sichtweise nicht mit Konzepten verbunden ist. Das heißt, es ist keine philosophische Sicht auf die Welt, sondern eine Sichtweise, die durch Gewahrsein entsteht, auf einer nichtkonzeptuellen Ebene. Das heißt, ich schaue die Welt einfach mit nacktem Gewahrsein an, ohne Urteile und Bewertungen zu fällen, und das ist meine Sichtweise, die ich pflege. Gewöhnlich versteht man die Sichtweise in der Lehre des Laya-Yoga auf diese Weise.
Was ist Meditation? Das ist eine konkrete meditative Praxis. Ihnen wurden Blätter ausgeteilt, auf denen die Abfolge der Praxis der Meditation in Ruhe und der Meditation in Bewegung für zwölf Jahre beschrieben ist. Wenn Sie mit diesen Methoden arbeiten und jedem von ihnen jeweils ein Jahr Aufmerksamkeit widmen, dann werden Sie unbedingt dahin kommen, dass die Sichtweise beginnt, sich in Ihrem Leben zu verwirklichen. Das heißt, Sie halten sich einfach an eine bestimmte meditative Technik und praktizieren eine konkrete Methode, um ein Erleben zu erlangen. Alle unsere Methoden, die in der Broschüre „Grundlegende Praktiken des Laya-Yoga“ beschrieben sind, haben wir nun bequemer dargestellt. Und jetzt hoffe ich, dass Sie ein klares Verständnis davon haben werden, was zu praktizieren ist. Oft sagen Schüler: „Es gibt viele Methoden, aber was soll man überhaupt konkret praktizieren?“ Und um diese Frage zu beantworten, damit Sie sich selbst darin orientieren können, können Sie, wenn Sie auf dieses Schema schauen, verstehen, was in welchem Jahr zu praktizieren ist.
Dabei muss man verstehen, dass die Vielzahl verschiedener meditativer Techniken, Sankalpas und Kontemplationsmethoden im Grunde ein und dasselbe ist. Es sind in Wirklichkeit keine unterschiedlichen Methoden. Es sind einfach verschiedene geschickte Mittel, die Ihnen helfen, Ihre Hauptmethode — die kontemplative Präsenz — noch weiter zu vertiefen. Unabhängig davon, welche Sankalpa Sie praktizieren: „Göttlichen Stolz“, „Raum“ oder „Atma-Vichara“ — all diese Sankalpas drehen sich letztlich um Ihre Bewusstheit, sie dienen ihr gewissermaßen. In Wirklichkeit sind sie die Manifestation ein und desselben natürlichen Zustands.
Diese auf zwölf Jahre ausgelegte Praxis ist ein Beispiel für den Abschnitt der Lehre „Meditation“.
Es gibt auch den nächsten Abschnitt, der „Verhalten“ genannt wird. Er ist mit unserer äußeren Manifestation verbunden. Es ist die Art und Weise, wie wir die Lehre im Leben anwenden. Zum Beispiel gibt es ein Verhalten, das mit dem monastischen Kodex verbunden ist, ein Verhalten, das mit tantrischen Samayas verbunden ist, es gibt die Etikette der Praktizierenden, es gibt einen solchen Bereich wie Dienst, die Beziehung zu äußeren Energien, es gibt konkrete Anweisungen, wie man Flexibilität im Alltag anwendet — all dies kann dem Abschnitt Verhalten zugeordnet werden. Verhalten ist eine Weise, die Lehre in konkreten relativen Umständen zu verkörpern.
Wenn wir eine Sichtweise haben, Meditation als Praxis, und wir unsere Sichtweise und Meditation in das Verhalten integrieren können, dann sagt man, dass wir als Praktizierende gereift sind. Alle Bereiche unseres Lebens sind in die Lehre eingebettet, das heißt, die Lehre manifestiert sich deutlich in unserem Leben und bringt uns enormen Nutzen.
Die Bedeutung der Sichtweise
Und jetzt werden wir über die Sichtweise sprechen, da die Sichtweise die Essenz der Lehre ist. Wenn unsere Sichtweise, wie man sagt, nicht gefestigt ist, dann wird all dies, selbst wenn wir Techniken oder meditative Praktiken ausführen, oberflächlich sein, und wir werden gewisse schwerwiegende Fehler machen. Und umgekehrt: Wenn die Sichtweise verwirklicht ist, dann werden die meditativen Praktiken unbedingt wachsen, und wir werden uns in die richtige Richtung bewegen. Es gibt sogar ein solches Sprichwort: „Das Wichtigste ist nicht die Meditation, sondern die Gewöhnung an die Sichtweise.“ Tatsächlich ist das Verweilen im natürlichen Zustand (Sahaja-Sthiti) eben die ständige Festigung in der Sichtweise, bis die Sichtweise zu einem ununterbrochen andauernden Zustand wird.
In Dattatreyas „Tripura Rahasya“ und im „Yoga Vasishtha“ wird häufig das Beispiel mit dem Spiegel beschrieben. Wir werden versuchen, es zu verwenden, um das Prinzip der Sichtweise zu erklären. Ich werde mit einer Schülerin sprechen, aber versuchen Sie, sich vorzustellen, als würde ich Ihnen persönlich einen Spiegel zeigen.
— Schauen Sie so, dass Sie sich selbst sehen können. Ist es sichtbar?
— Ja.
— Sagen Sie, wen sehen Sie dort?
— Das, was ich gewohnt bin zu sehen.
— Sich selbst, vermutlich?
— Ja.
— Sagen Sie, ist das Ihr Bild, oder das eines Mönchs, oder eines Laien, oder des Gottes Shiva?
— Meines.
— Ihres. Gut. Und versuchen Sie jetzt, es zu verändern. Können Sie es verändern? Zum Beispiel den Kopf drehen, die Frisur ändern oder eine Grimasse schneiden. Es wird sich doch verändern?
— Ja.
— Und können Sie sagen, dass Sie dafür verantwortlich sind?
— Ja.
Das Prinzip des Spiegels und der Spiegelungen
Da es Ihr Bild ist, können Sie es beeinflussen. In gewissem Sinne hängt es sehr von Ihnen ab. Sie können es erschaffen, indem Sie vor dem Spiegel erscheinen, und Sie können es zerstören, indem Sie aus dem Feld des Spiegels verschwinden. Nicht wahr? In gewissem Sinne sind Sie sein Schöpfergott.
— Gut. Das heißt, diese Spiegelung hängt im Rahmen dieses Beispiels vollständig von Ihnen ab?
— Nein.
— Nein? Von wem denn?
— Von der Zeit.
— Von der Zeit. Ja, hier muss sogar ich nachdenken. Nehmen wir an, unser Beispiel geschieht außerhalb der Zeit. Sagen wir, wir haben uns in einen zeitlosen Zustand versetzt.
— Dann hängt sie noch von Ihren Fragen ab.
— Von meinen Fragen.
— Von der Stimmung.
— Gut. Im Rahmen dieses Beispiels kann man sagen, dass weder Mönche noch andere weltliche Menschen noch die Götter vom Altar Macht über Ihre Spiegelung haben und sich hier einmischen. All dies ist das Ergebnis Ihrer persönlichen Interaktion mit dem Spiegel. Nicht wahr? Versuchen Sie, eine Grimasse zu schneiden. Können Sie den Spiegel beeinflussen?
— Ja.
— Und wenn ich eine Grimasse schneide, verändert sich dann die Spiegelung? Sie wird sich doch trotzdem nicht verändern, nicht wahr? Ich werde sie nicht beeinflussen können, weil das Ihre persönliche Angelegenheit ist. Das sind Ihre Beziehungen zum Spiegel. Wenn ich mich zum Beispiel vom Spiegel abwende, werde ich das Bild nicht zum Verschwinden bringen können, weil es Ihres ist. Außenstehende nehmen daran nicht teil, weil es etwas rein Subjektives von Ihnen ist. Das heißt, Sie erkennen an, dass nur Sie für Ihre Spiegelung verantwortlich sind?
— Nein, das erkenne ich nicht an.
— Sie erkennen es nicht an?
— Weil Sie jede Sekunde meine Grimasse beeinflussen. Und alles hier beeinflusst meine Spiegelung.
— Ich beeinflusse jede Sekunde Ihre Grimasse, ja? Gut, dann sagen wir es so, dass nichts Sie beeinflussen kann.
— Wenn ich das so entscheide, dann ja.
— Wenn Sie das so entscheiden, dann sind nur Sie dafür verantwortlich. Gut.
Also, dies ist das Beispiel mit dem Spiegel, das bei der symbolischen Übertragung verwendet wird. Und es wird in der „Tripura Rahasya“ erklärt. Wenn wir ein Beispiel anführen, dann ist das eine Art ideales Experiment, bei dem wir voraussetzen, dass dieses Symbol ein bestimmtes Verständnis in sich trägt.
Also, im Spiegel sehen Sie Ihre Spiegelung. Gerade Sie sind mit dieser Spiegelung verbunden, niemand sonst. Gerade Sie können sie beeinflussen. Sie können sie sogar erscheinen oder verschwinden lassen. Und nun denken Sie daran, dass ebenso wie der Spiegel Ihnen, indem er reflektiert, Ihren physischen Körper zeigt, auf dieselbe Weise auch die gesamte äußere Realität, das gesamte äußere Universum, eine Spiegelung Ihres Bewusstseins ist, eine Spiegelung Ihres höheren „Ich“. Es ist genau Ihre Spiegelung und nicht die von jemand anderem. Gerade Sie können sie beeinflussen oder auch nicht beeinflussen. Gerade Sie haben als höheres „Ich“ Macht über sie. Und das Universum ist die Überschneidung einer Vielzahl solcher Spiegelungen.
Das, was wir äußere Welt nennen, existiert in Wahrheit nicht außerhalb Ihres Bewusstseins. Die äußere Welt scheint nur real zu sein, tatsächlich ist sie ebenso real wie ein Traum, wie eine Spiegelung im Spiegel. Wenn wir zum Beispiel eine Rose im Spiegel spiegeln, kann man nicht an ihr riechen. Wenn Sie im Spiegel eine Orange sehen, können Sie sich an der im Spiegel sichtbaren Orange nicht sättigen. Es ist etwas Unwirkliches, einem Trugbild ähnlich. Auf dieselbe Weise ist auch das gesamte äußere Universum einem Trugbild ähnlich. Es ist von Anfang an unwirklich, obwohl es uns erstaunlich real erscheint. Es ist vollständig ein Produkt unseres Bewusstseins, seiner Projektionen. Und wir selbst sind für diese Projektionen verantwortlich. Natürlich nicht unser kleines „Ich“, sondern unser höheres „Ich“, mit dem wir uns noch wiedervereinigen müssen.
Was unseren Körper und unser kleines „Ich“ betrifft, so sind auch sie Projektionen unseres höheren „Ich“. Unser höheres „Ich“ hat den Körper, das Ego, die persönlichen Eigenschaften und Merkmale projiziert, und wir halten dies für uns selbst. Aber auch das ist eine Art Spiegelung, die von unserem höheren „Ich“ geschaffen wurde.
Die Natur des Spiegels und der Spiegelungen
Also, die gesamte äußere Manifestation im Universum lässt sich mit Spiegelungen vergleichen. All dies sind verschiedene Spiegelungen, die im Spiegel aufblitzen. Was aber ist der Spiegel? Der Spiegel ist unser Gewahrsein, er ist unsere Natur des „Ich“, er ist die Natur unseres Geistes, oder der Geist als solcher. Spiegelungen sind zeitlich und veränderlich. Der Spiegel hingegen ist ewig, unveränderlich und wird von den Spiegelungen nicht berührt. Zum Beispiel können in einem Spiegel im Laufe eines Tages Hunderte oder sogar Millionen von Spiegelungen erscheinen, doch der Spiegel selbst bleibt dabei derselbe: Er wird nicht schmutzig, ermüdet nicht, wird nicht befleckt, er ist gleichsam von all diesen Spiegelungen getrennt.
Manchmal kann im Spiegel das Bild einer Gottheit erscheinen, etwas Erhabenes, Schönes, Dattatreya, Buddha. Manchmal kann man im Spiegel sogar einen Hund oder ein Schwein sehen, etwas nicht sehr Reines, wie es uns scheint. Der Spiegel kann auch einen Menschen reflektieren. Doch der Spiegel selbst bleibt unverändert, was auch immer sich in ihm spiegelt: ein Heiliger, ein Hund, ein Schwein oder ein Mensch. Für ihn erscheinen all diese Dinge gleichwertig, gleichrangig. Es sind einfach Spiegelungen unterschiedlicher Qualität.
Ebenso, wenn im Strom unseres Bewusstseins Höllen und Himmel, Götter und Dämonen erlebt werden, sind all dies Spiegelungen, doch es hat keinen Bezug zum Spiegel selbst. Der Spiegel kann durch das Erscheinen von Gottheiten nicht gereinigt werden. Der Spiegel kann durch das Erscheinen von Dämonen nicht verunreinigt werden. Der Spiegel ist immer für sich selbst, er ist immer rein, weil er grundsätzlich eine andere Natur besitzt. Er ist nicht mit den Spiegelungen verbunden, er wird durch sie nicht bedingt und nicht befleckt.
Also ist es aus der Sicht der Lehre sehr wichtig, das Prinzip der Wechselbeziehungen zwischen den Spiegelungen und dem Spiegel zu verstehen. Die Spiegelungen sind alle äußeren Erscheinungen sowie auch die inneren, wie Emotionen, Gefühle, weltliche Wünsche, Energien, Gedanken. Der Spiegel selbst aber ist unser höheres „Ich“, die ursprüngliche Weisheit, Prajnana, dem Raum gleich. Spiegelungen erscheinen und verschwinden, doch die ursprüngliche Weisheit unseres Geistes wird niemals befleckt, verändert sich niemals.
Dies kann man auch mit einer Leinwand im Kino vergleichen. Wenn Sie ins Kino kommen, werden auf der Leinwand verschiedene Ereignisse gezeigt. Dort können Menschen lieben, hassen oder Krieg führen. Doch sobald das Licht eingeschaltet wird, verschwindet alles, und Sie sehen, dass es nur die Leinwand gibt. In Wirklichkeit war das, was sich zeigte, von Anfang an nicht real. Wenn Sie jedoch die Leinwand nicht sehen, können Ihnen diese Bilder als Wirklichkeit erscheinen, Sie stark beeindrucken, an sich binden oder sogar erschrecken. So wurden beispielsweise reale Fälle beschrieben, in denen Menschen während der Vorführung der ersten Kinofilme in dem Moment, als auf der Leinwand eine sich bewegende Dampflokomotive erschien, aus dem Kinosaal liefen, weil sie erschraken. Das sind reale historische Tatsachen.
Ebenso sind wir, wenn wir die äußere Welt für etwas Reales halten, ohne das Prinzip von Spiegel und Spiegelung zu verstehen, solchen Menschen ähnlich. In Wirklichkeit entsteht alles im Feld unseres Bewusstseins, das der Spiegel ist. Die Spiegelung aber ist das, was darin erscheint, verschiedene Manifestationen von Energie. Und sich der Kontemplation zu widmen bedeutet eben, den Spiegel von den Spiegelungen zu unterscheiden und sich im Zustand des Spiegels zu festigen.
Kontemplative Präsenz
Was meinen wir, wenn wir sagen: „Er kontempliert“, „er befindet sich in Präsenz“ oder „er versucht, im natürlichen Zustand, in der Nichtdualität, zu sein“? Wir meinen, dass der Mensch den Spiegelungen nicht folgt, er richtet seine Aufmerksamkeit nicht auf die Spiegelungen, sondern verweilt im Zustand des Spiegels. Was bedeutet es, im Zustand des Spiegels zu verweilen? Es bedeutet, im nackten Gewahrsein zu sein, ohne Bewertungen und Urteile abzugeben, ohne auf das Äußere oder auf die eigenen Erlebnisse, Gedanken, Emotionen und alles Übrige zu achten.
Es gibt noch ein solches Beispiel. Der Spiegel selbst ist sehr klein, aber ich kann in diesem Spiegel ein riesiges Stück Himmel widerspiegeln. Wenn am Himmel der Mond oder die Sonne wäre, könnte ich den Mond, die Sonne oder sogar ein ganzes Sternensystem in diesen Spiegel hineinbringen, und Sie könnten sie sehen. Auf diese Weise erscheint der Spiegel selbst klein, doch seine Möglichkeiten sind grenzenlos. In ihm gelten keine räumlich-zeitlichen Verhältnisse. Ebenso kann unsere Natur des Geistes aus der Sicht der äußeren Materie solche unvereinbaren Begriffe in sich aufnehmen, zum Beispiel riesige Räume.
Es gibt eine Erzählung darüber, wie Milarepa sich während eines Schneesturms in den Bergen in einem Yakhorn verbarg. Dabei wurde das Yakhorn nicht größer, und Milarepa wurde nicht kleiner. Und als sein Schüler Rechung, aus Sorge um Milarepa erschrocken, in das Yakhorn hineinschaute, sah er, dass Milarepa es sich dort gut eingerichtet hatte, dass er keine Probleme hatte, dass es ihm dort warm war. Er war sehr erstaunt, weil Milarepa die gleiche Größe hatte wie gewöhnlich, aber auch das Yakhorn die gleiche Größe hatte. Das war etwas Unbegreifliches, Wunderbares.
Ebenso, wenn wir in den Spiegel, in die Natur unseres „Ich“, eintreten, hören darin die räumlich-zeitlichen Verbindungen auf zu wirken. Unser Bewusstsein kann unzählige Milliarden von Universen in sich bewahren. In unserem Bewusstsein können Prozesse ablaufen, die zeitlich mit dieser Welt nicht vergleichbar sind. All dies ist eine Eigenschaft des Bewusstseins, denn gerade das Bewusstsein ist der Schöpfer von Zeit und Raum und nicht umgekehrt. Davon sprechen sowohl Dattatreya als auch der Rishi Vasishtha.
Subjektivität von Zeit und Raum
Einmal fuhr ich mit dem Auto nach „Divya Loka“. Ich übte Konzentration auf das Vishuddha-Chakra und Meditation. Als ich in einen meditativen Zustand eintrat, spürte ich, dass in mir etwa eine Stunde vergangen war. Ich dachte: „Meine Güte. Wie kann der Fahrer nur so lange fahren?“ Der Fahrer war in dieser Zeit vielleicht fünfhundert Meter gefahren. Dann konzentrierte ich mich weiter auf das Vishuddha-Chakra und trat in einen noch tieferen Zustand ein. Und meinem subjektiven Empfinden nach vergingen mehrere Stunden, aber der Fahrer kam in dieser Zeit vielleicht noch etwa zwanzig Meter voran. Ich dachte: „Wenn wir so weiterfahren, dann ist das sehr ermüdend. Wann werden wir denn endlich überhaupt ankommen?“
Wir fuhren weiter, und all das setzte sich fort, ich trat immer tiefer in den meditativen Zustand ein. Und je tiefer ich in ihn eintrat, desto größere Zeitabschnitte erlebte ich subjektiv. Und wenn ich herauskam, hatte ich den Eindruck, dass alles überhaupt zu erstarren beginnt. Ich dachte: „So werden wir ja überhaupt niemals ankommen.“ Und solche Austritte und Eintritte gab es etwa zwanzigmal, während wir fuhren, und zu fahren waren vielleicht fünf Kilometer. Und beim letzten Mal, als ich in den tiefsten meditativen Zustand eintrat und subjektiv vielleicht mehrere Tage durchlebte, öffnete der Fahrer in dieser Zeit bereits das Tor. Und als ich wieder herauskam, öffnete der Fahrer immer noch das Tor. Ich dachte: „Das ist ja irgendein Albtraum! Wann kommen wir denn endlich zu Hause an? Wie lange soll das denn noch so gehen?“ Ich befand mich damals einfach in einem anderen subjektiven Bewusstsein, in dem die zeitlichen Koordinaten völlig anders waren. Und dann beendete ich die Meditation einfach durch eine Willensanstrengung, weil ich dachte, dass das nun zu viel sei. So kann man ja niemals nach Hause kommen, die Zeit bleibt stehen und alles erstarrt. Wie viele Milliarden Jahre soll man dann warten? Die Zeit verlief wieder anders, und ich gelangte auf gewöhnliche Weise zu meinem Häuschen in „Divya Loka“.
Und obwohl wir wissen, dass die Lehre davon spricht, überrascht es uns doch immer, wenn wir es erleben. Denn Zeit ist ein subjektiver Faktor. Ebenso ist auch der Raum ein subjektiver Faktor. Auf einem eurer Finger kann eine Milliarde Universen Platz finden, wenn euer Bewusstsein im Zustand des Spiegels verweilt. Genau das ist die Eigenschaft des Spiegels als unserer Natur des Geistes.
Befreiung von der Faszination durch Spiegelungen
Und in kontemplativer Gegenwart zu sein bedeutet, den Spiegel zu erkennen, sich in ihm zu verwurzeln und sich nicht von den Spiegelungen faszinieren zu lassen. Doch was tut ein gewöhnlicher Mensch, der in Unwissenheit verweilt? Er sieht den Spiegel nicht und lässt sich von den Spiegelungen faszinieren. Die Spiegelungen verzaubern ihn. Er denkt, dass die Spiegelungen wirklich existieren, und beginnt, ihnen nachzujagen.
Nehmen wir an, es gibt eine solche Geschichte von einem Hund. Ein großer schwarzer Hund trat an einen Spiegel heran und sah dort einen anderen Hund. Er begann zu bellen, weil er dachte, dort stehe ein anderer großer schwarzer Hund — sein Rivale. Er bellte und geriet immer mehr in Erregung, weil der andere Hund (die Spiegelung) ihn ebenfalls anbellte. Am Ende begann all dies, einen unkontrollierbaren Charakter anzunehmen. Doch in Wirklichkeit war dort gar kein anderer Hund, es war einfach nur eine Spiegelung.
Wenn wir den Zusammenhang zwischen dem Spiegel und den Spiegelungen nicht verstehen — dass die Spiegelung unwirklich und illusorisch ist, dass die einzige Realität, die überhaupt existiert, der Spiegel ist, dass der Spiegel das grundlegende steuernde Element über all dem ist —, dann gleichen wir oft einem solchen Hund, der sein eigenes Spiegelbild anbellt.
Was bedeutet es, „eine Spiegelung anzubellen“? Es bedeutet, zu verschiedenen Erscheinungen eine Verbindung herzustellen, die auf Anhaftung oder Abneigung beruht.
Macht über die Spiegelungen erlangen
Wenn wir also das Prinzip des Spiegels verstehen, dann sagt man, dass wir kontemplative Gegenwart erlangt haben und in den natürlichen Zustand eingetreten sind. Wir hören auf, den Spiegelungen nachzujagen. Wir wissen, dass alle Spiegelungen eine Erscheinung des Spiegels sind, dass das Wichtigste darin besteht, im Zustand des Spiegels zu sein. Und dann erlangen wir Macht über die Spiegelungen. Das heißt, früher hatten die Spiegelungen Macht über uns. Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge, äußere Ereignisse und die Welt drehten uns ständig herum: Wir wurden geboren, stellten Verbindungen und Beziehungen her, hafteten an, litten, starben. Die Spiegelungen trübten uns vollständig ein, und wir jagten diesen Spiegelungen nach. Wenn wir uns jedoch im Zustand des Spiegels verwurzeln, dann haben die Spiegelungen keine Macht mehr über uns; im Gegenteil, wir haben Macht über die Spiegelungen.
Wenn ich zum Beispiel den Himmel in diesem Spiegel widerspiegele, kann ich ihn verändern, indem ich den Spiegel drehe. Oder wenn ich eine große Anzahl von Menschen in diesem Spiegel widerspiegele, kann ich mit einer kleinen Handbewegung dieses ganze Bild in eine andere Richtung drehen. Das ist möglich, weil ich den Spiegel beherrsche. Wenn ich den Spiegel aber nicht beherrsche, werde ich dann den Himmel, dieses Haus oder alle Menschen drehen können? Wohl kaum, denn ich habe kein steuerndes Element.
Auf dieselbe Weise erscheinen den Menschen die übernatürlichen magischen Kräfte der Götter als etwas Wunderbares, Außergewöhnliches, Unbegreifliches, niemals Erreichbares. Warum? Weil die Menschen dieses Geheimnis nicht kennen. Doch die Götter wissen, dass alle übernatürlichen magischen Kräfte, die Fähigkeit, die Kräfte des Universums zu lenken, aus dem Verweilen im Zustand des Spiegels hervorgehen. Wenn wir im Zustand des Spiegels verweilen, können all diese Spiegelungen gewendet, gedreht und in die gewünschte Richtung gelenkt werden. Dann beginnen die universellen Elemente, die kosmischen Kräfte des Universums, die Kräfte der Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verhüllung, die Manifestation des Göttlichen und vieles mehr auf die Impulse unseres Bewusstseins zu antworten.
Die Theorie der Spiegelung (Pratibimba-vada)
Das Weltbild als Kategorie in der Lehre ist also genau mit diesem Beispiel verbunden. Und dieses Beispiel ist sehr wichtig. Nicht umsonst schenkt Dattatreya diesem Beispiel mit dem Spiegel Aufmerksamkeit. Auch Rishi Vasishta beschreibt in der „Yoga Vasishta“ das Beispiel mit dem Spiegel. Und Rishi Vasishta ist einer der herausragenden Theoretiker und Begründer der Philosophie des Pratibimba-vada — der Theorie der Spiegelung. Er sagt, dass alles eine Spiegelung deines Bewusstseins ist. Außerhalb deines Bewusstseins als des höheren „Ich“, außerhalb des nicht-dualen Bewusstseins existiert nichts. Alles, was entsteht, ist nur eine Spiegelung deines Bewusstseins, und diese Spiegelungen sind in gewissem Sinne illusorisch. Natürlich ist dies wirkliche Materie, dennoch sind all diese materiellen Spiegelungen Manifestationen des Spiegels deines Geistes. Und dementsprechend gibt es in der Philosophie einen wichtigen Abschnitt, der Pratibimba-vada (Theorie der Spiegelung) genannt wird und dessen Begründer Rishi Vasishta ist.
Wenn wir im Prozess des Lernens von Laya-Yoga die Anschauung erlangen, bemühen wir uns allmählich, uns im Zustand des Spiegels zu verwurzeln und uns nicht von den Spiegelungen, die auf ihm entstehen, verzaubern zu lassen. Sich der Kontemplation zu widmen bedeutet, ständig danach zu streben, im Spiegel zu verweilen und das Reale vom Unwirklichen, die Spiegelung vom Spiegel zu unterscheiden.
Der Weg zur Lenkung der Realität
Oft hört man, wie ein Mensch sagt: „Ich möchte glücklich sein. Ich möchte reich, gesund, erfolgreich, unsterblich usw. sein.“ Um all dies zu verwirklichen, kann man ihm den Rat geben: „Versuche, das Prinzip des Spiegels zu verstehen. Wenn du dich in der nicht-dualen Natur des Geistes, in diesem Zustand des Spiegels, verwurzeln kannst, dann wird alles, was du willst, in Erfüllung gehen, weil du jenes steuernde Element oder jenen Edelstein finden wirst, der dir alles schenken kann. Wenn du aber, ohne dieses Prinzip zu verstehen, erfolgreich, gesund oder reich werden willst, umso mehr unsterblich und zur Dharma erwacht, dann wird es dir, wie sehr du auch mit den Spiegelungen manipulierst, dennoch nicht gelingen, dies zu erreichen, denn das ganze Wesen aller universellen Erscheinungen liegt eben in dieser Natur des Geistes.“
Wenn wir das Prinzip des Spiegels beherrschen, erlaubt uns dies, unsere eigene Realität entsprechend dem Sankalpa, der Absicht, zu formen. Nun hören wir auf, von Spiegelungen abhängig zu sein. Mehr noch, wir können sogar unsere eigene Welt und unser eigenes Universum erschaffen, in dessen Zentrum unser eigenes Bewusstsein steht. Eine solche Welt wird in der Lehre traditionell Mandala genannt, und der Yogi, der sie erschafft, wird Mandaleshvara genannt. Und das Ziel des Yogi in der Zukunft ist gerade das Werden zu einer solchen Gottheit-Mandaleshvara, die, im Zustand des Spiegels verweilend, verschiedene Spiegelungen erschaffen kann.
Die Zufluchtnahme
Zuflucht zu nehmen bedeutet, in etwas eine Stütze, ein Potenzial für die weitere Entwicklung zu finden, etwas sehr Wichtiges, zum Hauptsächlichen im eigenen Leben zu machen.
Was ist das Prinzip des Guru? Es ist das Prinzip der Öffnung eures inneren „Ich“, in dessen Prozess das kleine „ich“ dieses Prinzip in sich selbst als inneren Guru entdeckt. Zuerst nehmen wir natürlich Zuflucht zu einem konkreten Lehrer, indem wir ihn Guru nennen. Doch allmählich entdecken wir, dass der Guru das Bewusstsein ist, das uns selbst in unserem Inneren als unser höheres „Ich“ führt.
Das Prinzip des Dharma erscheint im äußeren Sinne als Lehre, konkrete Praxis, Philosophie. Doch im Laufe der Praxis entdecken wir, dass Dharma nichts anderes ist als die erkennende Klarheit, die mit der Zeit unserer Praxis wächst.
Was ist das Prinzip der Sangha? Zunächst erscheint sie als eine konkrete Gemeinschaft Gleichgesinnter, die nach einem großen Ziel streben, als Brüder und Schwestern im Dharma. Diese Verbindung muss man sehr achten und schätzen. Doch wenn wir uns in unserer Praxis vertiefen, sehen wir, dass Sangha nicht nur äußere Menschen, Brüder und Schwestern im Dharma sind, sondern auch die Übertragungslinie, die Heiligen, letztlich das ganze Universum und alle Lebewesen.
Genau in diesem Verständnis erlangen wir Zuflucht.
Die Samaya-Verbindung und die heilige Übertragungslinie
Die Praxis der Zuflucht ist eine wichtige Praxis, die es ermöglicht, eine Samaya-Verbindung herzustellen. Zuflucht zu nehmen bedeutet, in eine solche Samaya-Verbindung einzutreten, in eine heilige Übertragungslinie oder in eine Kraftlinie der Übertragung. Das ist die Bedeutung der Worte, die wir aussprechen.
Zuflucht zu nehmen ist, als würde man einen Samen pflanzen, der in der Zukunft zu einem großen Baum der Erleuchtung heranwachsen wird. Damit dieser Baum der Erleuchtung wächst, muss man ihn gießen und auf jede Weise pflegen, behüten, hegen und aufziehen. Genau das meinen wir mit der heiligen Verbindung, dem Samaya. Deshalb sage ich den Schülern immer: „Hütet das Samaya wie euren Augapfel, wie das Heiligste, was ihr habt.“ Wer das Samaya ehrt, erlangt wahre Verwirklichung.
