Kommentar zum Text „Ishvara Gita. Kapitel 6“
Eine Verbeugung ist das Loslassen von Plänen, Anhaftungen, Hoffnungen zusammen mit den Ängsten. Auch der Guru verbeugt sich in der Seele vor den Schülern, weil auch ihre Natur göttlich ist. Wenn wir uns vor der Ishta-Devata verbeugen, müssen wir Anhaftungen, Ängste, Hoffnungen, Bindungen und Pläne loslassen, all das, was wir nicht sind, obwohl es scheint, als wären wir es.
Es scheint, dass wir der Körper sind, wir denken: „Ich bin der Körper“. Aber wenn „ich der Körper bin“, warum kann ich ihn dann nicht beherrschen? Das ist eine große Frage. Es stellt sich heraus, dass ich nicht der Körper bin; der Körper gehört der materiellen Natur (Prakriti), und ich miete ihn gleichsam. Doch wenn wir stark mit Prakriti (der materiellen Natur), mit der groben Natur, verbunden sind, wird das feine Gewahrsein verdunkelt.
Dann sagt man: „Ein Mensch hat viel Karma.“ „Viel Karma“ bedeutet, dass er in der materiellen Welt noch viel tun muss, viele Verbindungen abarbeiten muss, um etwas zu erkennen. Viel Rajas bedeutet, dass das Ego sich zeigen muss, dass noch viel Geld, viel Macht, viel Neid und viel Begierde erfahren werden müssen. Viel Tamas bedeutet, dass noch viel Angst, viel Trägheit, viele Irrtümer, viel Lüge und viel Zorn erfahren werden müssen. Und solche Menschen fühlen sich auf dem spirituellen Weg immer schwierig, weil es von all dem viel gibt; der spirituelle Weg ruft zu den Gipfeln, aber an den Füßen ist es, als wären Gewichte angebunden, alles ist schwierig.
Doch allmählich, wenn man Glauben und Hingabe entwickelt, Seva tut, reinigt, reinigt und reinigt, dann wird all dies nach einiger Zeit gereinigt. Sonst hätte das spirituelle Leben keinen Sinn; man könnte dann sagen: „Du hast zu viel Karma, also hoffe gar nicht erst!“ Aber Milarepa zum Beispiel tötete achtunddreißig Menschen durch schwarze Magie, und er erlangte Befreiung. Das heißt, dies ist ein furchtbares Höllenkarma, doch dennoch reinigte er es dank Marpas geschickter Methoden. Und es gab Fälle, in denen Schuster, Wäscherinnen, Würfelspieler, Diebe und Jäger unter der Führung heiliger Siddhas Befreiung erlangten und selbst zu Mahasiddhas wurden. Das bedeutet: Selbst wenn viel Karma vorhanden ist, kann es, wenn man reinigende Mittel anwendet, gereinigt werden. Doch wenn viel Verdienst vorhanden ist, ist das natürlich besser. Strebt daher nicht danach, zu denen zu werden, die viel Karma haben; es ist besser, zu denen zu gehören, die viel Verdienst haben.
Eigenschaften von Menschen mit Verdiensten
Wenn Menschen zusammenkommen, die viel Verdienst haben, strahlt die Atmosphäre um sie herum einfach, und sie selbst strahlen, weil sie so freudvoll sind, leicht, offen, anmutig, in etwas genial, nicht an das Ego gebunden, schöpferisch, immer in tiefer Bewusstheit, weil sie ein anderes Spektrum der Maya wahrnehmen — das sattvische Spektrum. Und das sattvische Spektrum ist ein lichttragendes, räumliches Spektrum, in dem viele erhabene Eigenschaften bereits vorhanden sind.
Wenn ihr daher spürt, dass es an erhabenen Eigenschaften mangelt, müsst ihr einfach beten, und sie werden allmählich kommen, denn Karma ist nicht etwas eindeutig Gegebenes; es ist etwas, das wir steuern können: schlechte Tendenzen unterdrücken, gute erziehen, anziehen und entwickeln. Das heißt, selbst ein stumpfer Mensch kann zu einem Intellektuellen werden.
Es gab einen Menschen, der ein schlechtes Gedächtnis hatte, er kannte keine Arithmetik, doch er setzte sich das Ziel, sehr intellektuell zu werden. Er war ein weltlicher Mensch, kein Sadhu. Er begann sich zu konzentrieren und zu konzentrieren. Nach einiger Zeit erwachten in ihm mentale Kräfte — Manasa-Siddhis. Er steigerte seinen Intellekt im Bereich der Mathematik, begann im Kopf Wurzeln zu ziehen und solche Brüche zu addieren, die nicht einmal ein gewöhnlicher Mathematiker berechnen kann. In ihm entwickelten sich Siddhis, er wurde überhaupt zu einem Phänomen, begann Vorführungen zu geben, und sogar Wissenschaftler untersuchten ihn. Das ist das Ergebnis von Konzentration.
Oder es gab Menschen, die von Geburt an schwächlich waren, zum Beispiel Suworow. Sie waren schmächtig, ständig krank, erkälteten sich. Wie man heute sagt — „mit schwachem Immunsystem“. Doch er setzte sich ein Ziel und erzog in sich solche Körperkräfte, dass er die Alpen überqueren und alle besiegen konnte. Das ist das Ergebnis von Tapas und der Ausrichtung des Geistes. Mit anderen Worten: Wenn euch irgendeine Eigenschaft fehlt, richtet ihr euren Geist darauf aus, sie zu erlangen und die entsprechende Siddhi zu erhalten. Wenn ihr dies zielstrebig tut, dann kommt es nach einiger Zeit in euer Leben.
Die Kraft der Absicht und des Gebets
Meistens wollen die Menschen Siddhis, zum Beispiel Reichtum. Deshalb gibt es viele Erzählungen zu diesem Thema. Besonders im Amerika des vergangenen Jahrhunderts waren Geschichten darüber beliebt, wie ein Mensch aus einfachen Verhältnissen zum Millionär wurde, wie er die Post austrug und Kurier war und dann begann, eifrig an seiner Karriere zu arbeiten und bis ganz nach oben aufstieg. Das ist natürlich Maya, doch es zeigt einfach, wie Zielstrebigkeit das gewünschte Ergebnis bringen kann, vorausgesetzt, ihr erzieht in euch gezielt jene Eigenschaft des Geistes, die euch fehlt.
Wenn es Ihnen zum Beispiel an Sattva mangelt, können Sie dafür beten. Das Wichtigste ist, daran zu glauben, dass Sie dafür beten können. Viele glauben einfach nicht daran; sie denken: „Es fehlt, etwas ist nicht da, und das war’s, ich bin begrenzt. Das Leben ist damit zum Stillstand gekommen.“ Doch das Mindeste, was Sie tun können, ist, dass Sie es wünschen und dafür beten können, Sie können eine Absicht fassen. Und das Geheimnis besteht darin, dass Sie die Absicht fassen können, das Gewünschte zu erlangen. Das heißt, Sie besitzen Iccha-Shakti (Willenskraft, die Kraft der Absicht), und Sie können die Segnungen der Heiligen anrufen, um etwas zu erlangen. Das ist überhaupt das Einfachste.
Aber viele Menschen glauben nicht daran, sie sagen: „Ich bin arm, so ist meine materielle Lage. Ich kann nicht einmal in den Ashram kommen.“ Dann bete, und alles wird kommen. Aber arbeite dabei natürlich auch. Oder andere sagen: „Mein Intellekt ist schwach, ich kann die Lehre nicht verstehen.“ Dann bete zu Sarasvati, und du wirst klug sein, du wirst Akademiker in den Schatten stellen. Aber man muss dies zielgerichtet tun, man muss daran glauben, dass es möglich ist. Deshalb lebt ein Sadhu in einer Welt, in der alles möglich ist; er lebt nicht in einer Welt der Begrenzungen.
Die materielle Welt setzt gewöhnlich harte Grenzen, doch zumindest in seiner Anschauung glaubt der Sadhu, dass in Wirklichkeit alles möglich ist, wenn die Welt eine Manifestation des Bewusstseins ist. Eine andere Frage ist, dass alles seinen Preis hat und sich nichts einfach so unterwirft; du musst genügend Shakti hineinlegen. Aber im Prinzip: Wenn Sie den Eiffelturm mitten auf unserem Platz aufstellen wollen, wenn Sie es sehr stark wollen (wenn wir alle es wollen), dann wird er dort stehen. Aber wir brauchen ihn nicht. Manchmal, wenn Sie viele Verdienste haben, kann sich dies sehr schnell materialisieren; deshalb muss man mit Wünschen vorsichtiger sein und nur um das bitten, was wirklich notwendig ist.
Ein Sadhu lebt in einer solchen Welt, in der alles möglich ist; deshalb besitzt er die Kraft der Absicht, er kann das erreichen, worum er bittet, vorausgesetzt, sein Geist ist zielgerichtet. Doch in Wirklichkeit sollte ein Sadhu nicht vieles wünschen. Und das Einzige, was er wünschen und anstreben sollte, sind nicht Kräfte, nicht Siddhis, sondern vor allem Hingabe an Gott, die Erkenntnis Gottes, das Wissen der Göttlichen Weisheit. Das ist die wichtigste Kraft, nach der er suchen sollte. Wenn es dafür jedoch nötig ist, irgendwelche Eigenschaften hinzuzufügen (wenn es an Sattva fehlt, an Konzentration, Logik, Klarheit, Willen), kann man auch darum bitten; das ist keine Sünde, das ist normal. Doch alle Wünsche eines Sadhu sind auf die Erkenntnis Gottes und auf reine Beziehungen zu Gott ausgerichtet. Er strebt nicht danach, irgendwelche allzu entfernten Eigenschaften und entfernten egozentrischen Dinge zu entwickeln.
Bitten Sie daher um den Segen des Sattva, darum, dass gutes Karma, Verdienst vorhanden seien, dass das Bewusstsein lichtvoll sei, erfüllt von Glauben, Liebe, Freude, Glück, Mitgefühl, Harmonie und Reinheit. Das ist wichtig für einen Sadhu.
Das Prinzip des Segens
Damit das Karma gereinigt wird, muss man sich an den Baum der Zuflucht, an die Ishta-Devata wenden, denn sie sind die Verkörperung dieser Eigenschaften. Nicht ohne Grund befinden sie sich auf dem Altar, nicht ohne Grund lenken sie die Schöpfung, nicht ohne Grund sind sie die Herren der Welten; sie besitzen einen gewaltigen Vorrat an Sattva, einen Vorrat an Frömmigkeit. „Frömmigkeit“ ist ein etwas patriarchalisches Wort aus dem 18. Jahrhundert. Ich würde sagen: ein Vorrat an reinster spiritueller Kraft von sehr hoher Qualität, die es ihnen erlaubt, vielfältige Kräfte und Weisheiten zu manifestieren. Und wenn wir uns an sie wenden, stellen wir eine Verbindung zu diesem unerschöpflichen Vorrat reinster Energie her. Darauf beruht das Prinzip des Segens (Anugraha). Es ist, als ob man ein Kabel in eine Steckdose steckt: Dann fließt Strom. Sie haben eine Verbindung hergestellt.
„Herr Skanda, der Beste unter den Kennern des Brahman, der Heerführer des Götterheeres, verweilt ewig auf Geheiß des Selbstgeborenen. Die großen Rishis Marichi und andere, die Beschützer der hervorgebrachten Wesen, erschaffen vielfältige Welten nach dem Willen des Höchsten. Die Göttin Shri, die Gemahlin Narayanas, die unvergleichlichen Wohlstand verleiht, handelt durch Meine Gnade. Die Göttin Sarasvati, die schöne Rede verleiht, handelt, indem sie Ishvara gehorcht. Die Göttin, die als Savitri bekannt ist und alle Menschen aus der schrecklichen Hölle rettet, tut dies nach dem Gebot Gottes.“
Hier werden Gottheiten, Rishis, Siddhis und Heilige des vedischen Universums aufgezählt. Wir leben in einem Göttlichen Universum — einem komplexen, multidimensionalen Universum, das von Göttern gelenkt wird. Zunächst verstehen wir das nicht, und es scheint uns, als lebten wir einfach auf der Erde unter Menschen. Wir sehen andere Welten und andere Wesen nicht; daher ist unser Sichtfeld sehr begrenzt, und wir ahnen nicht, wie komplex das Universum ist.
Wenn wir auf die materielle Welt der Menschen fixiert sind, scheint es uns, dass wir die materielle Welt der Menschen kennen und deshalb das Leben kennen. Die Frage lautet: „Was ist Leben und was bedeutet es, das Leben zu kennen?“ Wenn ein Mensch glaubt, er kenne das Leben, kann man ihn fragen: „Kennst du das Leben im feinstofflichen Körper, im mentalen Körper, im Kausalkörper, das Leben der Götter, das Leben der Rakshasas, das Leben der Asuras, das Leben der Pretas, Vetalas, Bhutas, das Leben der unteren Welten (Bila-Svarga)? Was weißt du überhaupt über das Leben? Du weißt nichts über das Leben. Das Leben ist unergründlich!“ Deshalb wird kein heiliger Weiser sagen, dass er das Leben kenne. Wahrscheinlich kann man eher sagen, wie Sokrates sagte: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“
Das Leben ist grenzenlos. Wir leben in einem komplexen Göttlichen Universum. Und die Götter stellen verschiedene Energien Ishvaras dar. Deshalb heißt es hier, dass Lakshmi (die Gemahlin Narayanas), die großen Rishis, oder Skanda, oder Sarasvati handeln, indem sie Ishvara gehorchen. Denn die Götter sind vernunftbegabte schöpferische Mega-Persönlichkeiten, Mega-Bewusstseine, die verschiedenen Tattvas entsprechen, die niedriger sind als Ishvara.
Das System der Tattvas und die Ebenen des Bewusstseins
Ishvara ist das erste, zweite, dritte und vierte Tattva, und die hier beschriebenen Götter sind das fünfte, sechste, siebte, achte, neunte Tattva. Sie verkörpern bestimmte Ebenen und Kräfte der Schöpfung. Und da sie auf natürliche Weise in das erste und zweite Tattva (in Ishvara) eingehen, gehen sie alle in den Körper Gottes ein; sie sind, ebenso wie wir, seine Manifestationen, und natürlich unterstehen sie Ihm.
Zum Beispiel sind wir als Menschen Manifestationen Ishvaras, seine lebendigen Zellen. Und welche Ebene der Selbstidentifikation entspricht uns gemäß den Tattvas? Es sind die Tattvas, beginnend mit dem sechsundzwanzigsten Tattva. Mit dem sechsundzwanzigsten Tattva beginnen die Handlungsorgane, das heißt die Karma-Indriyas: Hände, Füße, Zunge, Anus, Genitalien. Danach beginnen die Sinnesorgane, bis hin zum siebzehnten Tattva. Und wir beginnen auf dieser Ebene. Dann kommt Manas. Wir alle sind mit Manas ausgestattet, deshalb nennt man die Menschheit Manushya — „derjenige, der Manas besitzt“. Das ist das sechzehnte Tattva. Wir alle haben Ego und überhaupt Antahkarana (das innere Instrument). Das ist das fünfzehnte Tattva. Wir alle haben Buddhi (das vierzehnte Tattva). Das ist ungefähr das Spektrum unserer Identifikation und unserer eigenen Wahrnehmung; es erstreckt sich bis zu diesem Tattva.
So oder so können Menschen, wenn sie reflektieren, sowohl bis zu Tamas als auch bis zu Ahamkara und Buddhi gelangen. Selbst Psychologen verstehen ungefähr, was Manas, was Ahamkara und was Buddhi ist. Philosophen verstehen das. Und wir können, indem wir reflektieren, diese Dinge intuitiv wahrnehmen. Aber es gibt höhere Ebenen des Bewusstseins, feinere, mit denen wir uns noch nicht identifizieren: den feinstofflichen Körper, den mentalen Körper, den Kausalkörper. Sie entsprechen hohen Tattvas. Wir identifizieren uns nicht mit ihnen, aber es gibt sie. Wie man sagt: „Siehst du das Ziesel?“, „Ich sehe es nicht“, „Ich sehe es auch nicht, aber es ist da.“ Wir sehen den mentalen Körper nicht, aber er ist da. Wir sehen die Karana Sharira (den eigenen Kausalkörper) nicht, aber sie ist da — in uns und in anderen. Und der mentale Körper ist bereits ungefähr das zwölfte, elfte, zehnte, neunte Tattva. Der Kausalkörper (Karana Sharira) ist das fünfte, vierte, dritte Tattva, hohe Tattvas. Und wir alle sind Teilchen Ishvaras.
Aber wir sind mit dem vierzehnten Tattva (Buddhi), dem fünfzehnten (Ahamkara) und dem sechzehnten Tattva (Manas) identifiziert. Ungefähr auf dieser Ebene identifizieren wir uns selbst.
Jeder von uns ist Ishvara! Hört ihr meine Worte? Jeder von uns ist Ishvara! Und was nun? Das ändert nichts; wie wir uns als Mensch gefühlt haben, so fühlen wir uns weiterhin. Warum? Weil Ishvara das erste, zweite Tattva (Shiva-Tattva und Shakti-Tattva) und natürlich das vierte Tattva ist. Aber diese Tattvas sind unerreichbar. Unsere Ebene der Selbstidentifikation ist nicht fähig, diese Tattvas zu erfassen. Deshalb halten wir uns, obwohl wir Ishvara sind, sein Körper, seine Zellen, für Menschen, weil wir mit dem sechzehnten, fünfzehnten, vierzehnten Tattva identifiziert sind.
Die Götter aber, wie es hier heißt, solche wie Sarasvati, Lakshmi, Savitri, Skanda, Angiras, der Rishi Marichi — das kann das siebte, sechste, fünfte, vierte Tattva sein. Auch das sind Kräfte Ishvaras, aber sie erkennen sich selbst auf einer viel höheren Ebene der Schöpfung. Es sind überintelligente Kräfte Ishvaras, die das Universum lenken. Und wir leben in einem solchen Universum, das von überintelligenten Wesen bewohnt ist.
Der spirituelle Weg und die Mehrdimensionalität des Universums
Den spirituellen Weg zu gehen bedeutet, die Vielfalt solcher überintelligenten göttlichen Wesen zu erkennen. Zunächst sind sie für uns nur auf dem Altar gegenwärtig und sehen einfach wie ein Bild oder einfach wie eine Skulptur aus, und wir verstehen weder unsere Beziehungen noch unsere Verbindung zu ihnen noch ihren Platz im Universum. Doch im Laufe der Praxis beginnen wir, die feinstoffliche Welt zu entdecken, ihre Bewohner kennenzulernen, zum Beispiel Pitri-loka, und dann beginnen wir, die Götter von Svarga-loka kennenzulernen.
Diejenigen, die wenig Verdienste haben, können ebenso die Preta-Loka kennenlernen, mit Gespenstern und ungestillten Geistern. Doch in Wirklichkeit ist dies keine sehr angenehme Bekanntschaft. Man kann sogar die unteren Welten kennenlernen (die Naraka-Loka, die Höllen), doch es ist besser, sich nicht mit diesen Dimensionen einzulassen, denn euer Leben wird unglücklich, und ihr erfahrt nur Leiden.
In solche Welten können nur starke Sadhus mit einem großen Vorrat an Verdiensten und in Rüstungen aus Glauben, Liebe, Hingabe und mit magischen Kräften hinabsteigen. Dorthin kann man hinabsteigen, wenn man viele innere Kräfte und magische Rüstungen besitzt: eine Aura, die vor Dämonen und bösen Nagas schützt; einen Dreizack, der Lebewesen befiehlt, stehenzubleiben und euch keinen Schaden zuzufügen; die Sudarshana-Chakra — eine Scheibe, die den bösen Dämonen und Nagas die Köpfe abschlägt; den Gürtel Indras, der Stambhana-Siddhis verleiht; die Krone der Götter, die euch durch Segnungen schützt, damit ihr durch die Illusion nicht den Verstand verliert.
Solche Rüstungen werden infolge der Verehrung (Upasana) in der Yoga des illusorischen Körpers herangebildet. In der Yoga des illusorischen Körpers gibt es dafür einen besonderen Abschnitt. Er heißt Siddhi (oder Laya-Siddhi), wenn ihr euch auf bestimmte Attribute konzentriert, Mantras rezitiert, Gottheiten anruft. Zum Beispiel werden in der „Uddhava Gita“ Methoden beschrieben, wie man über verschiedene Attribute einer Gottheit meditiert und sich in die Gottheit verwandelt. Und dann könnt ihr in solche unteren Welten hinabsteigen.
Doch anfängliche Sadhus sollten dies unter keinen Umständen tun. Und bei den ersten Anzeichen dergleichen muss man beten und die Götter und Heiligen bitten, dass diese Verbindung beendet, dass sie geschlossen wird. Man sollte damit nicht experimentieren. Das heißt, ein Sadhu sollte, wenn er überhaupt Kontakt hat, nur den Kontakt mit göttlichen Welten wünschen: der Oberen Astralwelt, den Mentalwelten. Man sollte nicht danach streben, Erfahrungen der Unteren Astralwelten zu erlangen.
Dann beginnen wir, Erfahrungen göttlicher Wesen, der göttlichen Ebene, zu empfangen. Sie können in Träumen, in der Meditation kommen, segnen. Und hier müssen wir über die richtige Sichtweise und die richtige Kontemplation verfügen, um nicht in Illusion zu verfallen, nicht in Verblendung zu geraten, dem Geist nicht zu erlauben, sich anzuhaften, sondern an unserem Dharma festzuhalten, an unserem Weg festzuhalten. Das heißt, die Erfahrungen sollen segnen, aber sie dürfen nicht verwirren.
Und das Hauptprinzip hier lautet: „Nicht so sehr die Erfahrung ist wichtig, sondern unsere Fähigkeit, von ihr frei zu sein, das Wesen jeder Erfahrung zu erkennen, sie in der natürlichen Bewusstheit aufzulösen.“ Wenn es uns nicht gelingt, die Erfahrung in der natürlichen Bewusstheit aufzulösen, kann diese Erfahrung zu unserem Problem, zu unserer Schwierigkeit werden, sie kann uns auf dem spirituellen Weg desorientieren, uns in eine falsche Richtung ziehen. Sei es eine Erfahrung der Glückseligkeit, sei es sogar eine Erfahrung der Klarheit oder der Leere — jede Erfahrung, die Gott nicht dargebracht und nicht in der Göttlichen Quelle aufgelöst wurde, ist potenziell eine Quelle verschiedener Irrtümer und Abweichungen. Man kann zum Nihilisten werden, man kann zu einem Pralayakala werden, man kann sich an astrale Visionen anhaften und das Wirken im Gewahrsein verlieren, die Orientierung im spirituellen Leben verlieren. Doch wenn wir in der Sicht der Nichtdualität, in der richtigen Kontemplation verweilen, dann integriert sich jede Erfahrung in unseren natürlichen Zustand. Und daher bedeutet das Prinzip der Vereinigung mit dem natürlichen Zustand, der Vereinigung der Kontemplation, der Integration der Erfahrung, dass wir im Moment des Erlebens die Nichtdualität niemals verlassen.
Im Zen gibt es eine Geschichte darüber, wie ein Mönch meditierte, und als er in der Küche war, erschien ihm irgendeine Gottheit, ich glaube, Manjushri. Und diese Gottheit sagte: „Willst du, dass ich dir einen Segen gebe?“ Der Mönch holte mit einer Schöpfkelle gegen sie aus und antwortete: „Ich brauche Eure Segnungen nicht, ich erkenne Zen selbstständig.“ Das heißt, so offenbarte er seine Zen-Natur. Wir machen das nicht so, bei uns ist es üblich, Ehrfurcht auszudrücken. Aber bei ihnen gibt es einen solchen Satz: „Wenn du den Buddha siehst, töte ihn!“ Was bedeutet das? Es bedeutet: „Löse ihn in der Erfahrung des nichtdualen Gewahrseins auf.“ Das heißt, das, was du siehst, kann eine Illusion deines Geistes sein. Gib ihr nicht nach.
Die Unterwerfung aller Wesen unter Ishvara
„Parvati, die höchste Devi, die das Wissen von Brahman verleiht, die als Herrscherin kontempliert wird, und sie folgt Meinen Worten. Der unendliche Ananta Shesha, der Herr der Unsterblichen, der die Welt auf seinem Haupt trägt, unterwirft sich ebenfalls Gott. Agni, der beständig die Gestalt von Vadava annimmt, trinkt auf Geheiß Ishvaras den ganzen Ozean aus. Die vierzehn Götter, die in dieser Welt ihre Kraft ausbreiten und die Nachkommenschaft bewahren, sie alle sind ihm unterworfen. Die Adityas, Vasus, Rudras, Maruts, die Ashvin-Zwillinge und andere Gottheiten — sie alle verweilen auf Mein Geheiß. Gandharvas, Garudas, Rikshas, Siddhas, Sadhyas, Charanas, Yakshas, Rakshasas, Pishachas verweilen, indem sie dem Selbstgeborenen gehorchen.“
Eine Vielzahl von Lebewesen erfüllt dieses Universum. Sie alle leben in ihren Lokas. Jedes von ihnen hat sein eigenes Verhältnis von Sattva, Rajas und Tamas. Jedes von ihnen hat seinen eigenen Charakter, seine eigenen Persönlichkeitsmerkmale. Jedes von ihnen besitzt die Struktur eines feinstofflichen Körpers, die aus Elementen besteht, die seiner Rasse eigen sind. Das heißt, wir leben in einem Universum, das von Lebewesen überfüllt ist.
Die Gandharvas besitzen Vimanas, sie sind die besten Piloten der Vimanas, abgesehen davon, dass sie sehr musikalisch sind und die Kunst des Klangs, des Gesangs und des Tanzes beherrschen. Man nimmt an, dass viele Gandharvas in Indien wiedergeboren werden, deshalb wird in jedem indischen Film ständig gesungen, und wenn dort nicht gesungen wird, dann ist es kein indischer Film. Eine sehr sangfreudige Nation, eine tanzende Nation. Das sind wiedergeborene Gandharvas. Das heißt, sie stehen nicht still. Als ich einmal in der indischen Botschaft war, sagte der indische Botschafter in Russland: „Bei euch sind die Christen daran gewöhnt, Gott mit kummervollen Gesichtern zu verehren, uns aber gefällt es, zum Ruhme Gottes zu singen und zu tanzen.“ Das ist eben die Dharma der Gandharvas.
Garudas sind eine Klasse göttlicher Vögel mit einem starken Feuerelement, die den Göttern als Vahanas dienen. Siddhas sind eine Klasse magischer Wesen, die verschiedene Energien kontrollieren; einige von ihnen waren in der Vergangenheit Menschen. Charanas sind eine Klasse göttlicher Dichter, die die Gottheiten als Gefolge begleiten. Yakshas sind magische, halberleuchtete Wesen aus dem Gefolge des Gottes Kubera, die verschiedene Reichtümer bewachen. Rakshasas sind dämonische Wesen mit starkem Rajas, Zorn, sehr kriegerisch und mit magischen Kräften ausgestattet. Pishachas sind bösartige Geister, die die feinstoffliche Welt bewohnen und Hindernisse verursachen. Und sie alle verweilen, indem sie dem Selbstgeborenen gehorchen. Sie alle gehen in den Körper Ishvaras ein. Das heißt, indem sie die fünfzehnte, sechzehnte oder irgendwelche höheren Tattvas sind (die zwölfte, elfte), gehen sie alle in die erste und zweite Tattva ein. Das heißt, alle niederen Tattvas gehen in die höheren Tattvas ein. Sie können sich Ihm nicht nicht unterordnen, weil Er ihr Wesen ist.
Göttliche Energien der Zeit und der Schöpfung
„Kalas, Kashthas, Nimeshas, Muhurtas, Tage, Nächte, Jahreszeiten, Pakshas, Monate verweilen in Unterordnung unter den Herrn der Nachkommenschaft.“
Was bedeutet das? Die kleinsten Zeiteinheiten, die gewöhnlichen Zeiteinheiten – all dies sind ebenfalls göttliche Wesenheiten, göttliche Wesen. Zum Beispiel gibt es eine Gottheit eines Augenblicks, eine Gottheit einer Sekunde, eine Gottheit des Jahres, eine Gottheit des Monats, eine Gottheit des Tages, eine Gottheit der Kalpas, der Zyklen. Das sind bestimmte Energien der Kala-Shakti. Sie alle unterwerfen sich ebenfalls Ishvara.
„Yugas, Manvantaras verweilen, indem sie Mir gehorchen, ebenso Paras, Parardhas und andere Einteilungen der Zeit.“
Mahakala als die große Zeit hat seine Emanationen und Manifestationen. Und all diese Gottheiten irgendwelcher Augenblicke, irgendwelcher Zeitabschnitte sind der Körper Mahakalas, und Mahakala selbst untersteht Ishvara.
„Die vier Arten von Wesen, bewegliche und unbewegliche, existieren aus der Unterordnung unter Gott, den Höchsten Atman. Patalas, alle Welten, andere Universen – alles existiert aus der Unterordnung unter den Selbstgeborenen. Auf mein Gebot hin sind zahllose Universen mit ihren Elementen und Handlungen vergangen, und andere Universen mit den ihnen eigenen Dingen werden später nach dem Willen des höchsten Atman entstehen. Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Geist, Buddhi, diese Wesenheiten der Prakriti werden von Mir gelenkt.“
Wir leben in einem Universum, in dem göttliche Energien wirken, deren wichtigste die Energie des Bewusstseins (Chit-Shakti), die Energie der Glückseligkeit (Ananda-Shakti), die Energie des göttlichen Willens (Iccha-Shakti), die Energie der göttlichen Weisheit (Jnana-Shakti) und die Energie der göttlichen Taten (Kriya-Shakti) sind. Das ganze Universum stellt einen Prozess dar, der im Tantra in drei Worten ausgedrückt wird: Nada, Bindu, Kala.
Und was ist Nada? Nada ist die ursprüngliche Schwingung, Spanda, das Summen des Absoluten, wenn das Absolute, erfüllt vom Wunsch zu erschaffen, summt. Und OM – das ist eben sein Summen. Er summt, voller Potenzial, Er ist gleichsam schwanger mit der Schöpfung, aber Er ist nicht manifestiert, Er summt einfach. Das ist Nada. Und dieser Klang am Ende von OM bringt das Summen des Absoluten zum Ausdruck.
Und was ist Bindu? Bindu bedeutet, dass an irgendeinem Punkt ein großer Urknall geschieht, eine Singularität. Dieses Summen verdichtet sich, und es bildet sich ein lokales, extrem dichtes Gebiet sehr dichten Strahlens des Lichts. Das ist Bindu. Dieses Bindu explodiert, und eine neue Schöpfung manifestiert sich; aus der ersten und zweiten Tattva beginnt sich die vierte, fünfte, sechste und so weiter bis zu allen sechsunddreißig Tattvas zu manifestieren.
Doch Kala ist die Entfaltung der niederen Tattvas aus dem Zustand des Bindu. Bindu ist das zweite Tattva (Shakti-Tattva), Nada ist das erste Tattva (Shiva-Tattva), und Kala ist die gesamte manifestierte Existenz, alles, was sich danach manifestiert: Sadashiva-Tattva, Ishvara-Tattva, Sadvidya-Tattva, Maya-Tattva, dann die Kanchukas, Purusha-Tattva, Prakriti-Tattva, Buddhi, Ahamkara, Manas, Jnana-Indriyas, Karma-Indriyas, die fünf Tanmatras und die fünf Urelemente – alles, was sich dann entfaltet, all das ist Kala.
Daher ist die Schöpfung gemäß den tantrischen Vorstellungen Nada, Bindu und Kala, und ihnen entsprechen Licht, Klang und Strahlen. Nada ist Klang, Bindu ist Licht, und Kala sind die Strahlen. Und das ist keine abstrakte Philosophie. Wenn wir uns Gottheiten vorstellen, reproduzieren wir dasselbe auf unserer inneren Ebene, dieselbe Manifestation. Zum Beispiel stellen wir uns einen reinen leeren Raum vor. Dies entspricht Nada im Yoga des illusorischen Körpers. Dann stellen wir uns die Keimsilbe Dram vor. Dies entspricht Bindu. Die Keimsilbe (Dram oder OM) ist voller Potenzial zu erschaffen, sie enthält die höheren Tattvas in sich, bereit, sich zu entfalten. Und dann geschieht die Manifestation: Aus der Keimsilbe manifestieren wir uns als eine Gottheit, ausgestattet mit Armen, Beinen, Kopf und Attributen, und ein ganzes Mandala entfaltet sich. Das ist Kala. Verschiedene Qualitäten und Merkmale entfalten sich aus diesem Zustand.
Und die Gottheiten, die hier beschrieben werden, stellen den reinsten lichttragenden Teil dieser Entfaltung dar. Jene, die zu den ersten fünf Tattvas gehören, bestehen nur aus reinen Tattvas. Andere Gottheiten bestehen aus gemischten Tattvas (rein-unreinen), während wir als menschliche Wesen aus unreinen Tattvas bestehen.
Die Natur der Maya
„Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Geist, Buddhi – diese Wesenheiten der Prakriti werden von Mir gelenkt. Maya, die die Quelle des gesamten Universums ist und alle verkörperten Wesen verzaubert, existiert ewig, indem sie Ishvara untergeordnet ist.“
Ein junger Schüler sagte einmal in einer Tradition im Gespräch mit seinem Guru: „Ich fürchte Maya nicht, ich habe mich Gott hingegeben.“ Und der Guru sagte zu ihm: „Ich aber fürchte mich ein wenig.“ Warum? Weil der Guru wusste, was Maya ist. Maya ist der überintelligente Körper Ishvaras. Und jeder Sadhu begegnet Maya mit Respekt.
Eines Tages bat Narada Vishnu, ihm zu zeigen, was Maya ist. Vishnu bat ihn, einen Krug Wasser zu bringen. Narada ging, doch als er zum Fluss kam, traf er ein schönes Mädchen. Dieses Mädchen erwies sich als Tochter eines Einheimischen, eines Händlers. Narada verliebte sich unsterblich in sie. Sie feierten Hochzeit, sie bekamen Kinder. Und er vergaß völlig, wohin er gegangen war, und vergaß Vishnu. Er lebte mehrere Jahre ein glückliches Familienleben, doch dann kam es zu einer Überschwemmung, diese Siedlung wurde von Wasser überflutet und weggespült, er verlor seine Frau und seine Kinder, und er selbst kämpfte im reißenden Fluss um sein Leben. Dieser Fluss spülte ihn wieder zu den Füßen Vishnus. Vishnu steht da, wartet und sagt zu ihm: „Nun, wo ist das Wasser, Narada? Ich habe dich gebeten, Wasser zu holen.“ Dabei waren dort nur zwei Sekunden vergangen. Und all das hatte sich in Naradas Geist abgespielt, und doch war es so real gewesen.
Und ein anderes Mal fiel Narada wieder darauf herein. Vishnu liebte es, solche Streiche mit ihm zu treiben. Narada kam eines Tages und sagte, dass er Brahmacharya viel besser einhalte als Shiva, denn Shiva habe es nicht ausgehalten und geheiratet, während er ein Naishthika-Brahmachari sei (ein Brahmachari von Geburt an). Deshalb sagte er das so selbstzufrieden. Vishnu lachte über ihn, dann erschuf er durch die Kraft seiner Maya eine Stadt und setzte Narada dorthin. Narada lernte die Tochter des Königs kennen und verliebte sich bis zur Besinnungslosigkeit in sie. Dort fand eine Svayamvara statt (die Wahl des Bräutigams), und Narada beschloss, um die Ehre zu kämpfen, der Bräutigam dieser Prinzessin zu werden. Er wusste nicht, dass diese Stadt nicht echt war, und betete inbrünstig zu Vishnu, den er nicht vergessen hatte, doch sein Geist hatte sich bereits verändert, er wollte nun heiraten. Narada bat um schöne Kleidung. Er war ja ein Sadhu, doch um zu heiraten, musste man bei der Svayamvara repräsentativ aussehen. Und Vishnu gab ihm Kleidung. Narada hatte den Eindruck, dass es schöne Kleidung für die Hochzeit, für die Trauungszeremonie sei, doch in Wirklichkeit gab Vishnu ihm die Gestalt Hanumans. Und als er kam, begannen alle Gäste zu lächeln und zu sagen: „Oh, der König der Affen höchstpersönlich ist zu uns gekommen!“ Obwohl es Narada war. Und Narada konnte nicht verstehen, warum man ihn den König der Affen nannte. Doch als er in den Spiegel sah und erkannte, wie er aussah, verstand er, dass Vishnu ihm einen Streich gespielt und ihn zum Gespött gemacht hatte. Mit großer Kränkung kam er, um sich bei Vishnu zu beklagen. Und Vishnu lachte über ihn und sagte: „Sowohl die Stadt als auch das Mädchen und diese ganze Zeremonie – all das ist vollständig eine Illusion, die in deinem Geist war. Das ist Maya. Du wurdest getäuscht.“
Was ist Maya? Sie ist das sechste Tattva – die Kraft der universellen Illusion im absoluten Sinne. Das sechste Tattva ist Unwissenheit.
„Maya ist verantwortlich für die Zeichnungen auf dem Schleier, der die wahre Natur Shivas verbirgt; Maya verwandelt Gott selbst in etwas, das voller Begrenzungen ist. Maya-mala und Karma-mala entstehen durch die Tätigkeit der Maya-tattva.“
Ebenso ist Maya all die niedrigeren Energien, zum Beispiel die siebte Tattva (Kaala), die achte (Vidya), die neunte (Raga), die zehnte (Kalaa), die elfte (Niyati), die zwölfte (Purusha) und die dreizehnte (Prakriti). Prakriti ist die Ebene der Manifestation, auf der die drei Gunas (Rajas, Tamas und Sattva) im Gleichgewicht sind. All dies ist Maya, und all dies ist Ishvara untergeordnet.
Man kann Maya als einen bestimmten Quantenschnitt des Seins definieren, nicht einmal als atomare, nicht als molekulare, sondern als lichtartige, quantenhafte Ebene der materiellen Natur. Dies ist die Quelle, aus der diese materielle Natur hervorgeht. Maya ist die materielle Natur auf magischer Ebene, wenn sie dem Bewusstsein untergeordnet ist und unmittelbar mit dem Bewusstsein verbunden ist. Daher kann derjenige, der Maya oder sogar die Prakriti-tattva bis zu einem gewissen Grad beherrscht, die Realität steuern und magische Kräfte manifestieren. Zum Beispiel gibt es in den niederen Welten den Zauberer Maya Danava, der der Schutzpatron aller Magier, Zauberer und Okkultisten ist. Er lebt in Talatala-loka. Er ist der Herr aller Zauberer. Er ist der Hüter aller magischen Praktiken, tantrischen Praktiken, Gupta-vidya (geheimes Wissen des Tantra), weil er diese Tattva beherrscht. Obwohl er selbst in den niederen Welten lebt, ist ihm dies zugänglich. Dank Tapas hat er sie verwirklicht.
„Purusha, der Gott, der den Körper erhält, wirkt ständig in ihm als Seele, indem er Ishvara gehorcht. Vidya, die den höchsten Zustand offenbart, wirkt, indem sie den Einfluss der Verdunkelung beseitigt und Mahesha gehorcht. Wozu also viele Worte? Das Universum ist die Essenz Meiner Shakti. Von Mir wird alles gelenkt, in Mir findet es seine Auflösung.“
Das richtige Verständnis von Maya und Nichtdualität
Und was tun die Nihilisten? Die Nihilisten, die die Sichtweise des Advaita aufgenommen haben, sagen: „Maya ist illusorisch. Sie existiert nicht!“ Doch das ist nicht Shankaras Sichtweise. In Shankaras Sichtweise „ist alles Brahman“. Shankara war ein Brahmavadi. Auch Maya ist Brahman, die materielle Energie ist nicht illusorisch, sie ist Brahman. Es gibt einen großen Unterschied zwischen „Die materielle Energie ist illusorisch“ und „Die materielle Energie ist Brahman, erscheint aber aufgrund von Unwissenheit als materielle Energie“. Genau darin besteht die Illusion. Das Fehlen von Viveka (Aviveka) erzeugt die Illusion. Und was sagt der Nihilist? „All dies existiert nicht, man kann es ignorieren.“ Es existiert, aber es ist leer, seiner Natur nach ist es Brahman, man darf es nicht ignorieren. Wir können Zeit, Tattvas, Götter und verschiedene universelle Energien nicht ignorieren, weil wir auf dieser Ebene der Selbstidentifikation mit ihnen verbunden und vollständig von ihnen abhängig sind; aber wir können sie als Brahman sehen, wir können ihre Leerheit sehen, ohne sie jedoch zu ignorieren.
Nihilismus ist, wenn es kein Viveka gibt und einfach ein Ignorieren unter dem Vorwand der Sichtweise der Nichtdualität, unter dem Vorwand der Sichtweise des Advaita stattfindet. Doch Abheda (keine Unterschiede) nehmen wir in der Sichtweise an, nicht aber im Verhalten. Im Verhalten nehmen wir Bheda (Unterschied) an. Gottheiten sind Gottheiten, Menschen sind Menschen, und jeder hat seinen eigenen Platz; es sind verschiedene Ebenen von Energie, die berücksichtigt werden müssen. In der Kontemplation aber nehmen wir das Prinzip „Bheda-abheda-tattva“ an – es gibt zugleich einen Unterschied und keinen Unterschied, und das ist unbegreiflich. Das heißt, wir bewahren ein Gewahrsein, in dem es keine Unterschiede gibt, integrieren uns aber mit der Energie, in der es Unterschiede gibt.
Ein Sadhu zu sein bedeutet, all diese drei zu verbinden: in der Sichtweise Abheda (keine Unterschiede), in der Kontemplation Bheda-abheda (es gibt sowohl einen Unterschied als auch keinen Unterschied), und im Verhalten Bheda (es gibt Unterschiede). Dann sind wir keine Nihilisten. Nehmen wir zum Beispiel Shri Shankaracharya. Shri Shankaracharya hielt sich an die Regeln der Sannyasa. Das ist das Prinzip von Bheda. Gleichzeitig verehrte Shri Shankaracharya auch Shakti, wovon die von ihm verfassten Texte „Saundarya-lahari“ und „Shivananda-lahari“ zeugen. Wenn er gesagt hätte: „Alles ist Illusion“, warum hätte er diese Texte schreiben sollen? Ist das logisch? Warum hätte er verehren sollen? Doch er wusste, dass in der Kontemplation Bheda-abheda gilt (es gibt Unterschiede und es gibt keine Unterschiede), er ehrte Shakti. In der Sichtweise aber hielt er sich vollständig an die nichtduale Sichtweise, weshalb man ihn Brahmavadi nannte.
Höchstes Wissen und Befreiung
„Ich bin Bhagavan Isha, der Selbstleuchtende, der Ewige, der Höchste Atman, der Höchste Brahman, und außer Mir gibt es nichts anderes. Wenn ein Mensch dieses höchste Wissen erkennt, das euch von Mir verkündet wurde, wird er von den Fesseln der Wiedergeburt im Samsara befreit.“
Gott zu erkennen, Ishvara zu erkennen, bedeutet, das Prinzip zu verwirklichen, das Vishvagrasa genannt wird – die große Auflösung des Kausalkörpers im Absoluten. Befreiung – das ist eben Vishvagrasa. Wenn man über Ramalinga sagt, dass er in alle Körper der Schöpfung eingegangen sei, ist damit gemeint, dass Ramalinga Vishvagrasa verwirklicht hat. Kleinere Arten der Befreiung treten bereits ab der Buddhi-Tattva ein. Das heißt, dafür ist es nicht unbedingt notwendig, in der Verwirklichung die erste oder zweite Tattva zu erreichen. Ab der Ebene der vierzehnten Tattva treten bereits kleine Ebenen der Befreiung ein. Dies nennt man Salokya-Mukti, Samipya-Mukti und Sarupya-Mukti. Doch die endgültige, vollständige und höchste Befreiung bedeutet, dass der Yogi in den Kausalkörper (Karana Sharira) eindringt, und das bedeutet, dass er in die fünfte, vierte, dritte Tattva eindringt und sie dann in der ersten und zweiten Tattva auflöst.
Frage: „Sagen Sie bitte, was bedeutet ‚die Buddhi-Tattva ist verwirklicht‘?“
Tief bewusst erkannt. Es kann eine nicht verwirklichte Tattva geben, das heißt, sie ist vorhanden, aber sie ist nicht bewusst erkannt, sie kann Ihnen keinen Nutzen bringen. Zum Beispiel hat jeder Mensch Buddhi, und jeder Mensch handelt irgendwann auf der Grundlage der Vernunft: Er trifft wichtige Entscheidungen, nimmt Bewertungen vor, lässt sich von moralisch-ethischen Orientierungspunkten leiten. In ihm wirkt also die Buddhi-Tattva. Aber er denkt nicht über Gott und den Sinn des Lebens nach, und das bedeutet, dass seine Buddhi-Tattva zu fünf Prozent arbeitet. Eine verwirklichte Tattva hingegen ist es, wenn Sie die Dimension der Buddhi durch Kontemplation vollständig entwickelt haben und in den Zustand Turya eingetreten sind, und dann ist Buddhi zum Leiter des transzendenten Lichts des Atman in den Wachzustand geworden.
Die Natur der Verwirklichung der Tattvas
Verwirklichen bedeutet, Turya dorthin einzubringen. Stellen Sie sich Turya als ein helles Licht vor, als eine helle Laterne, und die Tattva ist wie ein Raum, ein Zimmer. Und Sie nehmen diese Laterne, bringen sie dorthin, und sie leuchtet. Genau das ist Verwirklichung.
Frage: „Sie sagten, Maya sei die Quantenebene.“
Ja.
Frage: „Und Nada, Bindu, Kala ... Nada – ist das die erste Tattva, OM?“
Ja.
Frage: „Bindu – ist das die zweite?“
Ja.
Frage: „Und Maya ist die Quantenebene. Das heißt, was ist das, Licht?“
Ja.
Das Verständnis von Mayavada
Frage: „Und was ist Mayavada?“
Vada bedeutet „Wissen“. Mayavada ist das Wissen von Maya. Der Begriff Mayavada wird unterschiedlich verwendet. Und oft nennt man auch die Anhänger der Advaita Vedanta, Shankaras, Mayavada, seine Philosophie nennt man Mayavada, obwohl er selbst seine Philosophie nicht Mayavada nannte. Wie nannte er sie denn? Das ist Brahmavada. Aber andere begannen, weil er viel über die Illusorität der Welt sprach, sie Mayavada zu nennen. Das heißt, Mayavada bedeutet „Wissen von Maya“, zum Beispiel, dass Maya Brahman ist.
Viele verstehen unter Mayavada jedoch Nihilismus. Wir selbst sind gegen Nihilismus, aber nennen Sie das nicht Mayavada und identifizieren Sie es erst recht nicht mit Shankara. Ich sage manchen Menschen, die nicht aus unserer Tradition stammen: „Mayavada im nihilistischen Verständnis mit Shankara zu identifizieren, ist ein Irrtum.“ Und Mayavada mit Nihilismus zu identifizieren, ist ein Irrtum. Mayavada ist eben das Wissen von Maya als Brahman. Es gibt sogar eine solche irrige Meinung, Shankara sei eine besondere Inkarnation Shivas gewesen, der gekommen sei, um die Menschen durch Mayavada in die Irre zu führen.
Die Energien Shivas und die Lehre Shankaras
Frage: „Maya ist Tirodhana-Shakti in reiner Form?“
Tirodhana. Eine besondere Energie Shivas.
„Und Anugraha?“
Anugraha ist nicht Maya. Anugraha sind die höheren Tattvas: Sadvidya-Tattva, Sadashiva-Tattva.
„Und wie hat Shankara das ausgelegt?“
Shankara befasste sich nicht sehr mit Energien. Alles, was Energie (Shakti) betrifft, ist Terminologie der Shaiva-Siddhanta. Shankara war eine so erhabene Persönlichkeit, dass er nicht unter die erste Tattva hinabstieg. Verstehen Sie? Darin liegt sein Sinn! Und Shankaras Advaita ist ein sehr hohes Schweben, höchstens die erste-zweite Tattva, deshalb ist es sehr schwer, ihn zu verstehen. Andere Menschen können ihn nicht verstehen, weil sie nicht fähig sind, sich sofort auf diese Tattva zu erheben. Ihnen erscheint das sogar uninteressant, langweilig. Da gibt es Energien, da gibt es Götter – das ist interessant! Aber „Alles ist Brahman!“ – und was dann? Und das ist alles? Shankara kann man wirklich erst auf der Stufe der Erleuchtung verstehen.
Die Entfaltung der Tattvas und die Subjekthaftigkeit der Wahrnehmung
Frage: „Die Entfaltung nach den 36 Tattvas, von der Sie gesprochen haben, existiert in Wirklichkeit in der Advaita doch nicht. Das ist doch alles gleichzeitig?“
Ja.
Frage: „Das heißt, wenn man jetzt alles aufschlüsselt, existiert das in der Zeit nicht?“
Für Shiva und für Shakti existiert dies nicht. Für alles, was darunter liegt, gibt es jedoch eine Entfaltung. Man muss immer fragen: „Für wen genau existiert es nicht?“ Denn Subjektivität ist sehr wichtig. Was für den einen existiert, existiert für den anderen nicht.
Zum Beispiel steht vor Ihnen ein Mensch, der an den Kommunismus oder den Nationalsozialismus glaubt, gleich an welche Ideologie. Existiert diese Ideologie für Sie wirklich, um zum Objekt Ihres Glaubens und Ihrer Hingabe zu werden? Vermutlich für niemanden. Es wäre lächerlich, wenn ein Sadhu an irgendwelche Ideen glaubte, die niedriger sind als Advaita, als Dharma. Für Sie ist es lächerlich, an grobe Ideen zu glauben. Oder es gibt die Idee der rassischen Überlegenheit. Für Sie existieren diese Ideen nicht als etwas, womit man sich identifizieren könnte. Das heißt, sie sind illusorisch, sie sind Erfindungen des menschlichen Geistes.
Auf dieselbe Weise existiert Maya (diese ganze Schöpfung) aus der Sicht der Gottheiten der höheren Tattvas, der Mahamandaleshvars, Akalas, Shambhavas, Shaktas nicht. Und wenn Vasishtha in der „Yoga Vasishtha“ sagt, dass all dies nicht existiert, dass es ein einziges Bewusstsein ist, von welchem Tattva aus spricht er dann? Vom ersten oder vom zweiten.
Klassifizierung der Tattvas: rein-unreine und unreine
Frage: „Rein-unrein — ist das bereits aus der Sicht von Wesen, die Gott vergessen haben?“
Interessieren Sie sich gerade für die gemischten, rein-unreinen? Die rein-unreinen Tattvas sind das siebte Kalaa-Tattva (die ersten Kanchukas, die Idee begrenzter Tätigkeit „Ich bin der Handelnde“), das achte Vidya-Tattva (die Idee „Mein Wissen ist begrenzt“), das neunte Raga-Tattva (die Idee „Mir fehlt etwas, ich bin nicht Purnatva, nicht selbstgenügsam“), das zehnte Kaala-Tattva (die Idee „Ich bin nicht ewig, ich lebe so und so lange“, die diskrete Wahrnehmung der Zeit) und das elfte Niyati-Tattva (die Idee der Getrenntheit in Bezug auf den Ort: „Ich bin hier, und das ist dort“, zum Beispiel: „Wenn ich hier bin, dann bin ich nicht auf dem Kailash“). Solche falschen Vorstellungen.
Zu den gemischten Tattvas gehört außerdem noch das Purusha-Tattva. Was ist das Purusha-Tattva? Es ist Shiva, der durch die vorhergehenden Kanchukas gebunden ist, das Absolute, wahrgenommen durch den Mentalkörper, so kann man sagen. Und diese gemischten Tattvas sind Maya-Mala. Maya-Mala erschafft die Illusion der Vielfalt, und diese Illusion der Vielfalt bindet in Form der Kanchukas die Seele.
Und was sind Kanchukas? Es sind dieselben göttlichen Energien, die fünf reinen Tattvas, die in Maya widergespiegelt werden. Und wenn sie (Chit-Shakti, Ananda-Shakti, Jnana-Shakti, Iccha-Shakti und Kriya-Shakti) in Maya widergespiegelt werden, werden sie zu den fünf Kanchukas. Maya spielt hier die Rolle eines Zerrspiegels. Das sind alles gemischte Tattvas.
Die unreinen Tattvas liegen bereits darunter, beginnend mit dem dreizehnten Tattva (Prakriti-Tattva), wenn bereits eine Verdichtung einsetzt, und hier ist Karma-Mala aktiv. Das heißt, die gemischten Tattvas sind Maya-Mala, und die unreinen Tattvas sind bereits Karma-Mala. Und das sechste Tattva selbst (Maya) bringt Anava-Mala hervor, die allerletzte Mala, die zuletzt aufgelöst wird (Anava — die Illusion falscher Individualität, die Illusion begrenzter Individualität).
