Kommentar zum Text „Tripura-rahasya“, Kapitel 14 „Warum das Universum lediglich eine einfache Vorstellung ist; wie man jenen starken Willen erlangt, der es erschaffen kann; wie man die höchste Wahrheit erlangt“
Nachdem Mahasena den Sohn des Weisen angehört hatte, begann er mit aller Klarheit und Ernsthaftigkeit nachzudenken.
Er kam zu dem Schluss, dass diese Welt einem Traum gleicht, und befreite sich von seinem Kummer. Während sein Verständnis immer tiefer und stärker wurde, wurde der Frieden seines Geistes nicht gestört.
Dann fragte er seinen Gefährten: „Großer und weiser Heiliger, du kennst sowohl diese Welt als auch jene, die jenseits dieser liegt. Ich glaube nicht, dass es irgendetwas gibt, das du nicht weißt. Bitte antworte mir jetzt: Wie kannst du sagen, dass alles reine Vorstellung ist? So viel ich mir auch vorstelle, meine Vorstellung materialisiert sich nicht, doch du hast das Universum durch die Kraft deines Willens erschaffen. Und doch, auf welche Weise unterscheiden sich Zeit und Raum in diesen Schöpfungen? Bitte sag es mir.“
Als er danach gefragt wurde, antwortete der Sohn des Weisen: „Der Wille entwirft wirksam oder unwirksam, je nachdem, inwieweit er einheitlich ist oder durch Unentschlossenheit unterbrochen wird.“
„Einheitlich“ ist hier besser als „eingerichtet auf ein Ziel“ zu übersetzen.
Weißt du denn nicht, dass diese Welt das Ergebnis des Wunsches Brahmas ist? Sie erscheint real und beständig, weil der ursprüngliche Wunsch so machtvoll ist, während die von dir hervorgebrachte Welt von niemandem ernst genommen wird und dein eigener Unglaube sie vergeblich macht.
Was ist Brahma? Es ist ein überaus machtvolles Bewusstsein, das alle Gesetze dieses Universums lenkt. Es ist eine Gottheit, die in früheren Verkörperungen möglicherweise einst ein Rishi, ein Siddha, ein Mensch war, doch dank ihres entwickelten, machtvollen Bewusstseins ein Mandala als dessen Mandaleshvara – als Schöpfergott – erschuf. Es ist ein derart globales und transzendent-erhabenes Bewusstsein, dass der menschliche Verstand nicht imstande ist, es zu erfassen. Es ist ein Bewusstsein, das multidimensional ist, in verschiedenen Trägern leben kann und eine enorme Anzahl von Jahren lebt.
Nach vedischer Zeitrechnung beträgt die Lebensdauer Brahmas hundert Jahre (nicht menschliche, sondern göttliche). Es gilt, dass sich der gegenwärtige Brahma unseres Universums nach dieser Zeitrechnung im einundfünfzigsten Jahr seines göttlichen Lebens befindet. Es gibt auch Brahmas – Schöpfer anderer Universen, die eine andere Dimensionalität, andere physikalische Gesetze und Konstanten besitzen. Brahma ist nicht das Absolute. Man kann sagen, dass dies lediglich eine hohe Stellung ist, die infolge von Tapas, yogischer Entwicklung und der Erlangung von Siddhi erreicht wurde.
Das Absolute, Parabrahman, der höchste Geist in unserer Terminologie, bringt aus sich selbst eine unzählige Menge von Brahmas hervor – Schöpfer verschiedener Universen; daher ist unser Brahma nur einer von vielen. Dennoch ist sein Bewusstsein so unbegreiflich, dass unser gesamtes sichtbares und greifbares Universum mit der physischen, astralen und kausalen Welt, mit Gottheiten, Höllen und Himmeln von ihm wie eine Vorstellung erschaffen wurde.
Methoden der Materialisierung von Konzepten
Konzepte verwirklichen (materialisieren) sich aus folgenden verschiedenen Gründen: aufgrund natürlicher Tätigkeit, wie im Fall von Brahma, dem Schöpfer; durch den Besitz lebender Edelsteine, wie im Fall von Yakshas und Rakshasas (entsprechend Gnomen und dämonischen Monstern – Arten magischer Wesen); mithilfe von Kräutern, wie im Fall der Götter (Nektar gilt als etwas, das Extrakte wunderbarer Kräuter enthält); durch die Praxis des Yoga, wie im Fall der Yogis; durch die wundersame Macht von Beschwörungen, wie im Fall einzelner Siddhas; durch die Kraft von Tapas (Askese), wie im Fall einiger Weiser; und aufgrund gewährter Segnungen, wie im Fall des Architekten des Universums (Vishvakarma).
Um ein neues Konzept wirksam zu machen, ist es notwendig, die alten Assoziationen zu vergessen, und das neue Konzept wird nur so lange fortbestehen, bis es von den alten blockiert wird. Ein Konzept ist stark, wenn es nicht durch irgendein vorangegangenes Konzept behindert wird, das es andernfalls zerstört. Es ist nur dann wirksam, wenn es stark und voller Wille ist. Auf diese Weise werden sogar große Dinge erreichbar.
Wenn wir etwas materialisieren wollen, muss unser Geist darauf ausgerichtet sein, sich in diese Richtung bewegen. Wir müssen alles verwerfen, was unserer Einstellung widerspricht. Wenn ein Mensch zum Beispiel einen gesunden, starken, kräftigen physischen Körper erlangen möchte, muss er sich ständig damit beschäftigen, sich selbst in dieser Gestalt vorzustellen. Er muss sich selbst suggerieren, meditieren, im Glauben daran, dass er einen solchen Körper erlangen wird, dass er ihn erlangt und sein ganzes Leben lang besitzen wird. Und da der physische Körper ein Derivat des mentalen Bewusstseins ist, wird unweigerlich eine Umgestaltung beginnen. Neue Energien werden in sein Leben gerufen, und er wird einen solchen Körper erlangen. Mehr noch: Wenn seine Sankalpa sehr stark ist, wird er eine Übertragung von den Gottheiten, den Haltern des langen Lebens, erhalten, die Siddhis des langen Lebens erlangen oder eine übermäßige Gesundheit und einen überaus ausdauernden Körper, der in seinen Möglichkeiten den gewöhnlichen menschlichen Körper übertrifft. Dafür aber muss seine Sankalpa beständig und sehr tief sein. Zugleich muss er alles verwerfen, was seiner Sankalpa widerspricht (Gedanken an Krankheit, Unsicherheit, Unruhe und dergleichen), das heißt, er muss an sein Konzept glauben.
Auf dieselbe Weise wird jede andere Sankalpa verwirklicht. Wenn natürlich schlechtes Karma angesammelt wurde, materialisiert sich die Sankalpa nicht sofort, denn es muss einige Zeit vergehen, bis sich diese Karmas selbst befreien.
Es wurden Experimente durchgeführt, bei denen einem Menschen suggeriert wurde, seine Muskelkraft nehme um das Doppelte zu. Infolgedessen konnte er, ohne Sportler zu sein, eine Last heben, die eineinhalb- bis zweimal größer war als gewöhnlich.
In einem anderen Experiment, das in China durchgeführt wurde, zeigte man kleinen Kindern Uri Geller, der mit seinem Blick Löffel verbog. Gemäß dem Konzept des Experiments sagte man ihnen allen, dass dies völlig normal sei und dass jeder von ihnen dies ebenfalls tun könne. Und da die Kinder keine gefestigte Erfahrung und keine fixierten Vorstellungen hatten, begannen fast alle, Löffel zu verbiegen. Sie glaubten daran. Fixierte Vorstellungen und die Last angesammelter, geformter Erfahrung hinderten sie, anders als Erwachsene, nicht daran, und sie begannen, dies sogar ohne irgendein spezielles Training zu tun, einfach aufgrund des Glaubens an ihre Möglichkeiten, an ihr Potenzial.
Auf dieselbe Weise können wir, wenn wir einen starken Glauben an eine bestimmte Ausrichtung unseres Bewusstseins haben, dieses Potenzial entfalten. Wenn ihr glaubt, dass ihr ein Genie seid, zweifelt nicht – ihr werdet ein Genie werden. Wenn ihr sagt: „Oh, ich habe einen schwachen Intellekt, ich bin dumm. Wahrscheinlich bin ich in vergangenen Leben auf heilige Bücher getreten, habe Tantras nachlässig behandelt, deshalb kann ich mir in diesem Leben nichts merken“, dann bestärkt ihr euch selbst immer mehr darin, und am Ende erweist ihr euch tatsächlich als dumm. Wenn ihr aber sagt: „Was ist denn das Problem? Warum sollte ich Begrenzungen erfahren? Ich bin ein Genie!“, zieht ihr eine andere astrale Energie an, und mit der Zeit beginnen sich geniale Fähigkeiten tatsächlich zu manifestieren. Das ist wirklich so, da die Natur des Geistes die Quelle aller Karmas, Siddhis und Manifestationen ist.
Anwendung des Prinzips in der spirituellen Praxis
Wenn wir die reine Sicht praktizieren, müssen wir bedingungslos daran glauben und Gedanken ausschließen, die der reinen Sicht widersprechen. Dann wird nach einiger Zeit die reine Sicht beginnen, sich zu manifestieren. Wenn wir göttlichen Stolz praktizieren, müssen wir ebenfalls daran glauben und Gedanken ausschließen, die dem göttlichen Stolz widersprechen. Wenn ihr zum Beispiel während der Meditation „Aham Brahmasmi“ denkt und nach Abschluss der Praxis Selbsterniedrigung bei euch beginnt oder verschiedene Gedanken über die eigenen Begrenzungen auftauchen, dann bringt ihr eure Praxis aus dem Gleichgewicht.
Damit also irgendeine eurer Absichten materialisiert wird, müsst ihr eine bestimmte Ausrichtung des Bewusstseins hervorbringen, absolut an sie glauben und Gedanken ausschließen, die dieser Ausrichtung widersprechen.
Wenn ihr glaubt, dass euer Dharma ein Juwel ist – und das ist er tatsächlich –, wird er für euch zum höchsten Juwel werden, das euch rettet. Wenn ihr zum Dharma eine zwiespältig-halbe Beziehung habt, werdet ihr genau dieses Ergebnis erhalten. Wenn ihr glaubt, dass euer Guru Parabrahman selbst ist, genau ein solches Ergebnis wird sich für euch in der Beziehung zum Guru ergeben: Die ganze Fülle der Segnungen wird verwirklicht werden. Wenn ihr ihn lediglich für einen Pandit haltet, werdet ihr infolge der Beziehung zum Guru die Klarheit eines Pandit erhalten, aber nicht mehr. Wenn ihr ihn für einen gewöhnlichen weltlichen Menschen haltet, dann soll es so sein – er wird euch einfach ein guter Freund sein. Der Sinn des Guru-Yoga besteht gerade darin, den größtmöglichen Nutzen aus der Beziehung zum Meister zu ziehen.
Und dieses Prinzip ist in allen spirituellen Praktiken enthalten.
Deine Vorstellungen verwirklichen sich aus dem oben genannten Grund nicht; daher solltest du die Konzentration des Gedankens praktizieren, wenn du wünschst, dass deine eigenen Schöpfungen stattfinden.
Im Wesentlichen bezieht sich diese Lehre auf Prakamya-Siddhi. Das Buch „Prakamya-Siddhi“ befindet sich derzeit noch in Vorbereitung. Der Sinn der Praxis besteht jedoch darin, dass wir über die Natur des Geistes, über das Absolute, über den natürlichen Zustand und über die Bhava meditieren, die er ausstrahlt – dies ist für uns die wichtigste Sankalpa. Wenn ihr euch in der Bhava festigt, sie beständig anruft, euch auf sie einstimmt und sie zum Wesen eures Lebens macht, wird sie sich unweigerlich materialisieren.
Unterschiede in Zeit und Raum
Jetzt werde ich dir von den Unterschieden in Zeit und Raum erzählen. Du bist in den Angelegenheiten dieser Welt nicht bewandert und bist deshalb von all dem fasziniert. Nun werde ich das Entstehen dieser Unterschiede erläutern.
Die Sonne hilft allen zu sehen, blendet jedoch die Eulen; Wasser ist der Wohnort der Fische, doch der Mensch ertrinkt darin; Feuer verbrennt den Menschen, ist aber Nahrung für die Tittiri-Vögel; gewöhnlich wird Feuer durch Wasser gelöscht, doch es herrscht mitten im Ozean während der Auflösung der Welt. Solche Unstimmigkeiten sind überall zu beobachten. Menschen und Tiere nehmen mithilfe ihrer Glieder und Sinnesorgane an Handlungen teil, während Geister dies mithilfe der Körper anderer Wesen tun.
Solche Fälle sind unzählbar. Ihre Erklärung ist folgende. Das Sehen ist dem Auge eigen, und es kann ohne dieses nicht existieren. Ein gelb gefärbtes Auge sieht alles gelb, und ein geschädigtes Auge erzeugt ein doppeltes Bild eines einzigen Objekts. Somit ist falsches Sehen die unmittelbare Folge abnormaler Augen. Man sagt, dass die Karandakas, die auf der östlichen Insel leben, alles rot sehen; ebenso sehen die Bewohner der Insel Ramanaka alles auf dem Kopf. Man kann noch viel seltsamere Geschichten dieser Art hören, die durch abnormales Sehen bedingt sind. All diese Verzerrungen des Sehens können durch eine entsprechende Behandlung korrigiert werden.
Dasselbe gilt auch für die anderen Sinne, einschließlich des Geistes. Die Beziehung zwischen Raum und Objekten sowie zwischen Zeit und Ereignissen entspricht der Art und Weise, wie du sie selbst bewertest; zwischen ihnen bestehen keine ihnen selbst innewohnenden inneren Beziehungen.
Die Lehre der Parasattarka-Logik gründet auf solchen Shlokas.
Wenn wir den Sinn dieser Lehre verstehen und eine beständige Sankalpa erschaffen, können wir den Lauf der Geschichte nicht nur in der Gegenwart oder Zukunft, sondern sogar in der Vergangenheit verändern, denn der Fluss der Zeit, der Kausalzusammenhang, ist ein Derivat des Bewusstseins, der kollektiven karmischen Sichtweise.
Wenn wir zum Beispiel alle beginnen, daran zu denken, dass Russland die Heimat des Advaita-Vedanta und des Anuttara-Tantra ist, dass seit Urzeiten unsere Großväter und Väter die Lehre des Advaita praktizierten, und unsere Sankalpa stark genug sein wird, dann werden Raum und Zeit beginnen, sich ihr zu unterwerfen. Es werden Artefakte auftauchen, die dies tatsächlich auf materieller Ebene bestätigen. Archäologen werden Statuen und heilige Texte finden, es werden alte Zeugnisse erscheinen, die, wie sich herausstellt, schon immer existiert haben. Das klingt wie Fantastik, doch genau so sehen Siddhas die Welt.
Die Parasattarka-Logik sagt, dass die Welt vom Bewusstsein abhängt und nicht umgekehrt. Unter Welt verstehen wir Zeit (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), Raum, Ursachen und Wirkungen. Mit anderen Worten: Indem wir unser eigenes Bewusstsein verändern, können wir den Verlauf der Zeit, Ursachen und Wirkungen, physikalische Gesetze oder Konstanten verändern (vorausgesetzt, dieses Bewusstsein ist sehr stark).
Tatsächlich wirken in der Welt verschiedenartige Ströme von Bewusstseinen. Wir sind in die kollektive karmische Sichtweise von fünf Milliarden Menschen eingebettet. Welche Sankalpa sich materialisiert, hängt davon ab, welche Sichtweise in der Welt dominiert.
Warum fällt es der Erde schwer, sich in eine reine Erde zu verwandeln? Weil die gemeinsame Sankalpa der Bewohner der Erde, ihre kollektive karmische Sicht, dem nicht entspricht. Stellen Sie sich aber vor, die ganze Erde wäre von Heiligen, Siddhas und Mönchen bewohnt, die die reine Sicht praktizieren. Dann würden sich auf der Erde heilige Orte, Orte der Kraft, öffnen, Götter würden beginnen, sie zu besuchen, die Dimensionalität würde sich verändern, der Verlauf der Zeit würde vielgestaltig werden, bei vielen würden illusorische Körper zu erscheinen beginnen, die Erde würde aufhören, kugelförmig zu sein, sie würde mehrdimensional werden, die physikalischen Gesetze der alten Welt würden vollständig verschwinden. Das heißt, Sie würden sich in einer völlig anderen Welt wiederfinden – in der Welt einer reinen Erde, in der andere Gesetze wirken. Dies wird gerade deshalb geschehen, weil das Bewusstsein, die kollektive karmische Sicht, eine völlig andere Welt erschaffen wird. Genau so geschieht die Befreiung des Yogis.
Die Natur der höchsten Wesenheit
Nachdem er bisher Beweise dafür angeführt hat, dass Objekte und Ereignisse nur im Inneren stattfinden, geht er dazu über, zu beweisen, dass es für die höchste Wesenheit nichts „Äußeres“ gibt.
Das, was von den Menschen als äußerlich bezeichnet wird, ist einfach die Quelle und Stütze des Universums, ähnlich einem Bildschirm in seiner Beziehung zu dem Bild, das auf ihm gezeigt wird.
Es konnte für diese „Äußerlichkeit“ nichts Äußeres geben außer ihrem eigenen Körper. Wie kann er außerhalb der „Äußerlichkeit“ gemacht werden? Wenn du zum Beispiel sagst „jenseits des Hügels“, dann wird der Hügel von dem ihn umgebenden Raum abgesondert; er wird nicht in ihn einbezogen. Doch der Körper wird im Raum ebenso beobachtet wie ein Topf. Daher muss der Körper für den Beobachter äußerlich sein. Das, was beobachtet wird, befindet sich innerhalb des Bereichs der Beleuchtung; wenn es aber außerhalb dieser Grenzen liegt, kann man es nicht sehen. Daher müssen beleuchtete Objekte innerhalb des Gesichtsfeldes der Lichtquelle liegen. Der Körper usw. sind beleuchtet, weil sie selbst objektiviert sind (Gegenstände der Betrachtung sind). Das Beleuchtete und die Lichtquelle können nicht ein und dasselbe sein.
Auch kann die Lichtquelle nicht objektiviert werden, denn gibt es etwa einen Beobachter, der von ihr selbst verschieden ist? Und wie kann die Beleuchtung, durch die er sieht, getrennt von ihr selbst existieren?
Es ist unmöglich, die Ansicht aufrechtzuerhalten, dass die Lichtquelle Licht bereitstellt und als Objekt dient, das getrennt vom Beobachter existiert. Daher kann die Lichtquelle in sich keinerlei äußere Beimischung zulassen, und sie ist Beleuchtung in Vollkommenheit – nur eine, da sie die Wesenheit von allem und jedem ist.
Die karmische Sicht verschiedener Epochen
Ein westlicher Wissenschaftler stellte eine auf den ersten Blick fantastische Idee auf: Die alten Märchen von der Erde, die auf drei Walen ruht, seien keine Märchen; einst habe die Erde tatsächlich auf drei Walen geruht, und kugelförmig sei sie erst später geworden.
Aus der Sicht der Parasattarka-Logik ist das gar nicht so fantastisch. Die Sache ist, dass jeder Generation von Menschen eine bestimmte karmische Sicht entspricht. Und wir können nicht einmal erahnen, wie die karmische Sicht unserer fernen Vorfahren war. In ihrer karmischen Sicht konnten völlig andere Gesetze der Physik, Konstanten, Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge und viele andere Dinge existieren.
Tatsächlich entspricht jeder Epoche eine eigene, völlig einzigartige karmische Sicht. Man kann sagen, dass es zwischen verschiedenen Generationen von Menschen keine Kontinuität in der karmischen Sicht gibt. Dementsprechend ist jede Epoche ein bestimmter Realitätstunnel.
Wenn sich die karmische Sicht der sich verkörpernden Seelen in der nächsten Generation grundlegend verändert, dann kann sich auch der Realitätstunnel so stark verändern, dass dies die Gesetze der Physik, den Verlauf der Zeit, die Dimensionalität des Raumes, Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge und vieles andere betreffen kann.
Solche Dinge bestätigen vollständig die Lehre der „Tripura Rahasya“, dass Zeit und Raum Ableitungen des Bewusstseins sind.
