Die Qualität der reflektierten Bilder hängt von der Vollkommenheit der spiegelnden Oberfläche ab, wie wir es im Fall einer Wasseroberfläche und einer polierten Oberfläche sehen können. Spiegel sind unbelebt und nicht selbstzweckhaft, während das Bewusstsein immer rein und selbstzweckhaft ist. Es benötigt kein äußeres Objekt, um ein Bild zu erzeugen. Gewöhnliche Spiegel sind der Verunreinigung durch fremden Schmutz ausgesetzt, während es für das Bewusstsein nichts Fremdartiges gibt, da es stets eins und ungeteilt ist. Daher ist seine Spiegelung einzigartig. Geschaffene Dinge sind nicht selbstleuchtend: Sie werden durch die Erkenntnisfähigkeit eines anderen erhellt. Die Erkenntnis der Dinge setzt das Vorhandensein ihrer Bilder in unserem Geist voraus. Sie sind nur Bilder. Und deshalb ist die ganze Schöpfung ein Bild. Sie ist nicht selbstleuchtend und besitzt somit kein Selbstbewusstsein, sondern wird durch unsere Wahrnehmung zu einer Tatsache. Deshalb sage ich, dass das Universum nur ein Bild in unserem Bewusstsein ist. Das Bewusstsein leuchtet, trotz der Bildung eines Bildes in ihm. Obwohl es schwer fassbar und nicht wahrnehmbar ist, ist es fest gegründet und schwankt nicht. So wie die Bilder im Spiegel nicht getrennt vom Spiegel existieren, existiert auch die Hervorbringung des Bewusstseins nicht getrennt von ihm.
„Tripura Rahasya“, Kapitel 11 „Das Universum ist nichts anderes als Geist“
In verschiedenen Texten des Anuttara-Tantra wird das Beispiel von Spiegel und Spiegelung angeführt. In diesem Fall ist der Spiegel unsere ursprüngliche Essenz – Gewahrsein. Manche sagen, man könne es als „raumgleich“ bezeichnen. Andere betonen seine Attributlosigkeit, das Fehlen jeglicher Eigenschaften in ihm.
Man kann sagen, dass die Oberfläche des Spiegels an sich nichts besitzt. Wenn man alle Gegenstände entfernt, die vor dem Spiegel stehen, wird sich darin nichts spiegeln, es wird nur Leere geben. Man kann sagen, dass wir die Tatsache des Vorhandenseins eines Spiegels nur dann bestätigen können, wenn darin Gegenstände sichtbar sind. Und stellen Sie sich einen Spiegel vor, in dem sich keinerlei Gegenstände spiegeln. Wenn Sie hineinschauen, wird dort nur Leere sein.
Dennoch ist die erstaunliche Eigenschaft des Spiegels die, dass er über die Fähigkeit zur Reflexion verfügt. Er kann fortwährend beliebige Objekte in sich spiegeln; wir können in ihm die Vielfalt von allem sehen: Menschen, Landschaften und anderes. Doch wie viele Gegenstände der Spiegel auch spiegeln mag, es wirkt sich nicht auf ihn aus, er wird nicht müde. Ob er zehn Gegenstände oder eine Milliarde oder hundert Milliarden spiegelt; ob er große oder kleine Gegenstände spiegelt; hässliche und schreckliche oder schöne – er wird dadurch in keiner Weise befleckt, seine Reflexionsfähigkeit wird nicht schwächer.
Dies ist ein Beispiel dafür, wie die manifestierte Offenbarung beliebiger Energien die ursprüngliche Essenz der Natur des Geistes nicht verdunkelt. Alles äußerlich Manifestierte ist wie Bilder im Spiegel. Die Bilder im Spiegel sind dadurch interessant, dass sie gleichsam sichtbar sind und sich in ganzer Fülle zeigen, dennoch aber nicht real sind, da sie eine Hervorbringung des Spiegels sind und ohne den Spiegel nicht existieren. Das heißt, das Bild selbst ist nicht unabhängig; obwohl es angeblich real zu sein scheint, ist es dennoch nichts anderes als ein Spiel der optischen Eigenschaften des Spiegels.
Über dieses Beispiel sollte man tief nachdenken, um zu erkennen, dass die Realität, von der Dattatreya in der „Tripura Rahasya“ spricht, dasselbe ist.
Das Erkennen des Spiegels des Gewahrseins
Alle Objekte, die wir sehen, sind nichts anderes als solche Bilder im Spiegel. An sich existieren sie nicht, sondern sind eine Manifestation der Reflexionsfähigkeit des Spiegels. Das ist nicht leicht zu verstehen, da uns die Objekte als aus sich selbst bestehend erscheinen, als hätten sie ein eigenständiges Sein, während der Spiegel selbst (das Gewahrsein) überhaupt nicht bemerkbar ist. Dennoch beginnt sich der Spiegel zu zeigen, wenn wir gewisse Fortschritte in der Achtsamkeit machen.
Das Problem praktisch aller beginnenden Praktizierenden besteht darin, dass sie ständig den Spiegel und die Spiegelungen verwechseln. Aufgrund mangelnder Achtsamkeit führen die Spiegelungen sie in die Irre. Doch sobald wir ein wenig achtsamer werden, beginnen wir, den Spiegel zu erkennen.
Eines Tages führten Wissenschaftler ein interessantes Experiment durch. Sie untersuchten das Verhalten eines Affen. In einer der Phasen des Experiments wurde in dem Raum, in dem er sich befand, ein Spiegel aufgestellt. Als der Affe den Spiegel sah, wurde er sehr aufgeregt. Er dachte, es sei sein Rivale, und begann, Anzeichen von Aggression zu zeigen. Dann begriff er, dass das, was er im Spiegel sah, nicht echt war – er erkannte es.
Etwas Ähnliches geschieht auch mit den Praktizierenden. Zunächst erregen uns die äußeren Objekte sehr stark, sie hinterlassen in unserem Geist einen unauslöschlichen Eindruck, weil wir glauben, die Objekte seien etwas Selbstgenügsames und Unabhängiges. In dem Maße, wie wir den Spiegel entdecken, verstehen wir, dass alle Objekte sich aus dem Spiegel manifestieren – aus der feinen Essenz des Gewahrseins.
Und alles hängt davon ab, ob du diese feine Essenz des Gewahrseins erkennst oder nicht erkennst. Wenn du sie nicht erkennst, verstehst du gleichsam nichts von der Welt und vom Leben; wenn du sie aber erkennst, verstehst du alles. Die Spiegelungen im Spiegel selbst sind nur Bilder, hinter ihnen gibt es keine eigene Essenz, keine eigene Substanz – sie sind einfach eine Manifestation der Spiegelungsfähigkeit und der Energie des Spiegels. Ebenso ist auch die äußere Energie eine Manifestation des Spiegels des Absoluten.
Praktische Anwendung des Verständnisses von Spiegel und Spiegelungen
Dies ist nicht so sehr Philosophie als vielmehr Unterweisung, die man mit tiefem Verständnis annehmen sollte, um nach ihr zu leben. Wie kann man sie annehmen, um nach ihr zu leben? Stellen Sie sich folgendes Beispiel vor. Alles, was in der Welt geschieht, und alles, was uns umgibt, ist eine Manifestation unseres eigenen Bewusstseins, unserer Gedanken. Das bedeutet, dass das Universum nicht von unserem Bewusstsein entfremdet ist, dass wir als Subjekt in die Schöpfung eingeschlossen sind. Und da wir eingeschlossen sind, bedeutet das, dass wir nicht machtlos sind: Wir können auf sie einwirken, wir können sie verändern.
Stellen Sie sich vor: Wenn Sie an einen Spiegel herantreten, sehen Sie sofort Ihr Bild – so wirken gewöhnlich die Gesetze der Physik in unserer Welt. Und wie wirkt die mit dem Bewusstsein verbundene Absicht? Einen Gedanken oder eine Absicht hervorzubringen ist dasselbe, wie an einen Spiegel heranzutreten. Und nach einiger Zeit wird im Spiegel des Gewahrseins ein Bild erscheinen, das mit Ihren Gedanken verbunden ist. Woran Sie gedacht haben, das wird sich auch manifestieren, nur wird dies nicht so schnell geschehen, wie in der Welt der Erscheinungen Spiegelungen auf der Oberfläche eines gewöhnlichen Spiegels erscheinen. Ungefähr auf diese Weise funktioniert die Verbindung zwischen äußerer Realität und Bewusstsein.
Alles, was wir sehen, ist nichts anderes als unsere verdichteten unterbewussten und bewussten Bilder, das heißt jene Realität, die wir selbst durch unser Bewusstsein hervorgebracht haben. Solange wir unser Bewusstsein nicht beherrschen, bringen wir natürlich Bilder chaotisch hervor. Deshalb gelangen manche Seelen in die Höllen, andere in die Welten der Pretas, wieder andere in die Welten der Menschen. Da ihr inneres Bewusstsein chaotisch ist, bringen sie unreine Zustände von Bildern hervor, in die sie selbst geraten und sich verstricken.
Wenn wir beginnen, unser Bewusstsein zu beherrschen, bemühen wir uns, rechtes Denken, rechte Sicht, rechte Bhava, rechte Bilder hervorzubringen, und eines Tages werden sie sich unweigerlich materialisieren. Und dann sagt man über einen Menschen: „Er hat Befreiung erlangt.“ Noch einfacher ausgedrückt: Alle unsere Gebete und feinen Wünsche erfüllen sich, unsere Gedanken manifestieren sich. Die Realität passt sich nicht sofort unserem Bewusstsein an, doch eines Tages geschieht dies unweigerlich.
Warum sagen wir, dass man reine Sicht praktizieren soll? Weil Sie, wenn Sie reine Sicht praktizieren, sich mit der Zeit unweigerlich in ihr befinden werden. Wenn Sie jedoch keine reine Sicht praktizieren, wird sich auch Ihre unreine karmische Sicht materialisieren, und Sie werden erneut in verschiedene unerwünschte Situationen geraten.
Die Kunst der Sankalpa und die Materialisierung von Absichten
Die Kunst der Sankalpa, oder Prakamya-Siddhi, ist gerade mit dem Verständnis des Prinzips von Spiegel und Spiegelung verbunden. Wenn wir zum Beispiel über Aham Brahmasmi meditieren, bringen wir eine solche Sankalpa hervor, damit sie sich eines Tages erfüllt. Wenn Sie richtig über Aham Brahmasmi meditieren, richtig kontemplieren, wird sich diese Sankalpa eines Tages manifestieren, Ihre Gedanken werden Sie unweigerlich verändern, eine Transformation wird stattfinden. Dies wird sich in der Energie, im Äußeren, im Inneren, in Träumen zu zeigen beginnen, das heißt, Sie werden es tatsächlich zu spüren beginnen.
Man kann sagen, dass alle Gespräche über den natürlichen Zustand darauf ausgerichtet sind, unser Denken ständig auf das Absolute zu richten, auf das Absolute eingestimmt zu sein. Wenn wir uns so manifestieren, wird sich das Bild im Spiegel unweigerlich verändern, alles wird sich neu ordnen, und wir werden uns im wirklichen Zustand des Absoluten wiederfinden.
Also ist die Realität einem Spiegel ähnlich, der uns selbst widerspiegelt. Wir sind für die Realität verantwortlich, da gerade unser Bewusstsein nach außen gespiegelt wird. Natürlich geschieht all dies nicht sehr schnell: In der materiellen Welt verzögert sich die Materialisierung der Realität.
Wenn Sie erkannt haben, dass sich die Realität unter dem Einfluss Ihrer Gedanken verändert, erhalten Sie den Schlüssel zur Erlangung der Befreiung. In den Upanischaden heißt es:
„Wer über den leuchtenden Brahman meditiert, wird zum leuchtenden Brahman. Wer über den unendlichen Brahman meditiert, wird zum unendlichen Brahman.“
Die Realität wird so, wie Sie sie sich ausdenken. Welche Gedanken Sie hervorbringen, eine solche Realität entfaltet sich auch vor Ihnen. Wenn Sie sich natürlich nichts zielgerichtet ausdenken, keine bewusste Absicht zum Ausdruck bringen, bildet sich die Realität auf der Grundlage bruchstückhafter Samskaras vergangener Leben.
Kontemplation als Methode zur Gestaltung der Realität
Was bedeutet es, über die Realität nachzudenken? Aus der Sicht des Laya-Yoga bedeutet über die Realität nachzudenken nicht, irgendeine Analyse zu betreiben, obwohl dies natürlich nützlich ist. Analyse spricht zumindest dafür, dass bei Ihnen Klarheit vorhanden ist. Doch über die Realität nachzudenken ist nichts anderes, als richtig zu kontemplieren. Warum? Weil die beste Art, über die Realität nachzudenken, darin besteht, im nichtkonzeptuellen Gewahrsein zu verweilen, das Absolute unmittelbar wahrzunehmen, sich auf es einzustimmen und zu versuchen, das Absolute im eigenen Körper, in der eigenen Umgebung, in den eigenen Gedanken zu manifestieren.
Wenn Sie richtig kontemplieren, manifestiert sich dies mit der Zeit unweigerlich in Ihrem Leben. Wenn Sie Divya-Bhava (göttlichen Stolz) praktizieren und über Aham Brahmasmi meditieren, materialisiert sich dies mit der Zeit in Ihrem Leben. Und wenn es sich nicht materialisiert, werden in der kontemplativen Praxis offensichtlich irgendwelche Fehler zugelassen.
Wenn Sie darüber meditieren, dass Ihr Körper immer stark, kräftig, gesund und jung sein soll, oder wenn Sie die Siddhis der Langlebigkeit erlangen möchten, verändert Sie eine solche Bhava mit der Zeit. Wenn Sie über irgendeinen Heiligen oder Siddha meditieren und dies zu einer ständigen Sankalpa machen, wird Ihr physischer Körper mit der Zeit demjenigen ähnlich, über den Sie meditieren, weil sich in der äußeren Welt das manifestiert, was wir im Bewusstsein haben.
Jemand könnte sagen: „Man merkt nicht gerade, dass wir, wenn wir uns vor Dattatreya oder irgendeinem Siddha verneigen, ihnen ähnlich werden.“ Der Grund ist, dass der Geist die Realität nicht sofort umgestaltet. Es gibt eine große Trägheit, Verlangsamung – das nennt man Tamas. Dennoch geschieht es, wenn auch langsam.
Zum Beispiel öffneten sich bei der heiligen Teresa Stigmata, als sie über den gekreuzigten Christus meditierte: im Bereich der Hände und Füße, wo die Spuren der Nägel waren, im Bereich der Stirn, wo die Spuren der Dornenkrone waren, und im Bereich der Seite, wo der römische Soldat Christus mit einer Lanze traf. Bei vielen Stigmatikern, die Christus aufrichtig ergeben waren und über sein Bild meditierten, erschienen Löcher in Händen und Füßen genau an den Stellen, an denen bei der Kreuzigung die Nägel eingeschlagen wurden. Das heißt, ihr Geist materialisierte die Idee des Leidens Christi in ihrem Körper, dies manifestierte sich physisch. Dies ist ein Beispiel dafür, wie das Bewusstsein eine Absicht manifestiert. Auf dieselbe Weise zeigt sich, wenn Sie über etwas meditieren und sich ständig darauf konzentrieren, dies früher oder später in Ihrem Leben.
Das Prinzip der Materialisierung von Absichten
Wenn wir über Brahman meditieren, nehmen wir die höchste Position ein, wir nehmen die höchste Sankalpa an, weil uns irgendwelche kleineren Dinge nicht besonders interessieren. Wenn Sie reich werden wollten, müssten Sie sich einfach ständig darauf konzentrieren. Es gibt zahlreiche Bücher nach Art des Buches „Denke wie ein Milliardär“. Darin heißt es Folgendes: Wenn du reich werden willst, bringe einfach die entsprechende Absicht hervor, und du wirst unweigerlich Milliardär werden, denn alles hängt gerade von deiner Absicht ab.
Wenn ein Mensch eine solche Absicht hervorbringt und sich stark darauf konzentriert, beginnen sich seine Gewohnheiten zu verändern, sein Umfeld verändert sich, es entsteht ein Denken auf einer anderen Ebene. Allmählich antwortet ihm die Göttin Lakshmi, das heißt, die materielle Shakti beginnt, ihm Anugraha zu senden.
Warum führe ich ein Beispiel mit Reichtum an? Einfach, weil es ein materialistischeres und verständlicheres Beispiel ist, doch das Prinzip ist hier dasselbe: Du denkst an etwas, konzentrierst dich darauf, strahlst in den äußeren Raum eine bestimmte Bhava aus, und dann erscheint aus dem äußeren Raum eine Antwort. Das heißt, die universellen Kräfte werden auf dich aufmerksam und beginnen, sich in deinem Leben zu manifestieren. Wenn sie ausreichend gut in dein Leben eintreten, bewegst du dich auf andere Schicksalslinien, in jene Variante des Universums, in der all dies materialisiert ist. Das heißt, ein Laie, der von Reichtum träumt, bewegt sich in den Raum des Reichtums, wodurch sich seine Absicht verkörpert. Ein Mönch, der über das Erlangen von Siddhis meditiert, erlangt sie. Ein Yogi, der über Aham Brahmasmi meditiert, erlebt dies tatsächlich.
Hindernisse bei der Materialisierung von Absichten
Warum geschieht die Materialisierung unseres Bewusstseins also mit solcher Mühe? Jemand könnte sagen: „Ich konzentriere mich seit vier Jahren auf Aham Brahmasmi, aber bisher bin ich immer noch nur ein Novize oder Mönch.“ Der Grund liegt darin, dass globale Ziele eine sehr lange Konzentration erfordern. Wenn ihr euch auf kleinere Ziele konzentrieren würdet, würden sie sich innerhalb eines Monats verwirklichen. Doch je globaler das Ziel ist, desto länger ist der Zeitraum seiner Manifestation, da die Materialisierung dieses globalen Ziels radikale Veränderungen erfordern wird, den Übergang in einen sehr entfernten Bereich, in ein völlig anderes variables Universum.
Ein weiterer Grund, warum die Materialisierung der Absicht nicht sofort geschieht, ist eine schwache Konzentration, das heißt ein zerstreutes Bewusstsein, das ständig von vielen anderen Zielen abgelenkt wird. Wenn wir zum Beispiel eine Stunde lang über Aham Brahmasmi meditieren und dann etwa acht Stunden lang über aham dehasmi (meine Verwandten, mein Körper, meine Anhaftungen, meine Gedanken, meine Wünsche), dann liegt natürlich ein sehr langer Weg vor uns. Mit anderen Worten: Wenn wir ständig abgelenkt sind, materialisiert sich unsere Absicht Aham Brahmasmi nicht.
Und auf welche Weise überwinden wir das? Wir bemühen uns, das Prinzip Aham Brahmasmi in jede Handlung, in jeden Schritt, in jeden Augenblick hineinzubringen, damit eine solche Meditation niemals aufhört. Deshalb ist es sehr wichtig zu beobachten, wohin unser Bewusstsein gerichtet ist.
Beispiele für die Materialisierung von Absichten
Wenn wir konzentriert meditieren, geschieht die Materialisierung unserer Sankalpa mit großer Kraft. Man kann folgendes Beispiel anführen. Eine Nonne, die einen Vortrag gehört hatte, in dem davon die Rede war, dass man wie das Horn eines Nashorns zur Erleuchtung gehen solle, wurde von diesem Bild sehr inspiriert; das Nashorn gefiel ihr. Als sie wegen Dienstangelegenheiten nach Nischni Nowgorod fuhr, sah sie unterwegs ein Nashorn auf einem Werbeschild, dann stieß sie auf eine Firma namens „Nashorn“, und danach begegneten ihr auch noch andere Nashörner. Das heißt, durch die Kraft der Sankalpa verschob sie sich ein wenig in eine solche Wahrnehmung, in der das Bild, das ihr gefallen hatte, sich zu manifestieren begann.
Vielleicht hat jeder von euch etwas Ähnliches erlebt. Wenn ihr eine gute Konzentration habt und euch mit irgendeinem Gedanken befasst, beginnt eure Sankalpa buchstäblich den Raum zu krümmen, irgendwelche Dinge anzuziehen, die euch gleichsam in die Hände fallen. Alle Umstände fügen sich so, dass ihr es gleichsam aus dem Nichts zu euch heranzieht.
Carl Jung – der berühmte westliche Psychologe – sagte, dass er einst einen Traum mit einem bestimmten Insekt hatte. Er dachte lange darüber nach, was das bedeuten könnte. Dann kam eine Frau zu ihm in die Sprechstunde, die auf ihrem Hut eine Brosche genau mit diesem Käfer trug. Als die Frau gegangen war, flog ein solcher Käfer zu ihm durchs Oberlicht herein. Danach ging er auf die Straße und sah auf einem vorbeifahrenden Auto eine Werbeabbildung mit einem Käfer. Das heißt, von allen Seiten wurde eine solche Energie sehr stark zu ihm hingezogen. Dies ist ein Beispiel dafür, wie die Materialisierung einer Absicht geschieht, die zufällig in unser Bewusstsein einsinkt.
Der Ruf des absoluten Bewusstseins
Auf die gleiche Weise müssen wir, um das absolute Bewusstsein zu materialisieren, es ebenfalls anziehen. Wir müssen diese universelle Kraft anrufen, die unser Leben erfüllen, jeden Augenblick, jede Zelle im Körper und im Prana – alles um uns herum – mit göttlichem Stolz, reiner Sicht, Brahma-Aham-Bhava umgeben würde. Wir müssen einen ständigen Kontakt mit dieser Kraft herstellen, damit sie uns auf andere Lebenslinien versetzt, wo alles möglich ist, wo die Götter unaufhörlich dem Absoluten dienen, indem sie im nichtdualen Bewusstsein verweilen, damit sie uns zu einem von ihnen macht.
