Bevor wir mit der Übertragung beginnen, möchte ich sagen, welchen Weg wir gehen, wenn wir der Praxis in unserer Sanatana-Dharma-Gemeinschaft folgen. Wir nehmen das Glaubensbekenntnis an und bemühen uns dann, die grundlegenden Praktiken auszuführen. Ich gebe meinen Schülern die Aufgabe, die grundlegenden Praktiken zu absolvieren. Zu den grundlegenden Praktiken gehören:
- Konzentration auf einen Punkt, auf die Flamme einer Kerze und auf das Visualisieren eines Objekts: auf eine Silbe oder eine Gottheit
- Meditation der Vier Achtsamkeiten
- Meditation der Vier Unermesslichen
- das Mantra Om und Niederwerfungen
Diese vorbereitenden grundlegenden Praktiken werden bei manchen vielleicht ein Jahr, ein halbes Jahr, bei anderen möglicherweise zwei Jahre dauern, aber sie sind sehr wichtig, da sie uns auf komplexere Arten der Praxis vorbereiten. Danach kann ein Mensch Zuflucht nehmen und Dikshas empfangen. Dikshas kann man von Anfang an empfangen:
shastra-kripa-diksha – der Segen des heiligen Textes
karma-sannyasa-diksha – der Segen des spirituellen Namens und des Guru-Mantras
ishta-devata-diksha – die Einweihung in die erwählte Gottheit
Wenn diese Dikshas durchlaufen sind, kann man Retreats praktizieren, die Praxis der Abgeschiedenheit üben, Seva tun und sich immer höher und höher bewegen. Mit anderen Worten: Auf dem spirituellen Weg bemühen wir uns stets, voranzuschreiten und nicht stehen zu bleiben. Andererseits muss aber gerade der Wunsch, den Weg zu gehen, die Bewegung auf dem Weg, die richtige Motivation haben. Sie darf nicht aus dem Ego kommen, nicht aus dem Wunsch nach persönlichen Errungenschaften und Erfolgen, sondern aus der Motivation des Dienstes am göttlichen Willen, des Dienstes an allen Lebewesen. Eine solche Motivation wird euch auf dem spirituellen Weg stets segnen und euch helfen.
Die Lehre des Laya-Yoga und das Prinzip des Samaya
Also werde ich jetzt die Praxis übertragen, die theurgische Praxis Nr. 1, die im Abschnitt Yoga des illusorischen Körpers sehr wichtig ist. Die Lehre des Laya-Yoga als sakraler Teil der Lehre des Advaita-Vedanta und des Sanatana-Dharma ist die Lehre der Siddhas. Und diese Lehre halte ich für besonders wertvoll unter allen Lehren, die wir studieren. Advaita, Sanatana-Dharma, enthält eine grenzenlose Vielzahl von Lehren. Doch gerade die Lehre des Laya-Yoga ist, wie ich meine, der Kern der spirituellen Praxis der Siddhas.
Deshalb muss man ihr mit grenzenloser Ehrfurcht und Achtung begegnen, sie im Geheimen bewahren und sie nicht denen offenbaren, die den Samaya nicht teilen, damit sie ihre segnenden Kräfte nicht verliert und in Zukunft viele Generationen spiritueller Sucher befreit. Einen solchen Geist des Respekts nennen wir Samaya.
Das Prinzip des Samaya ist das Prinzip erhabener Beziehungen, einer erhabenen Verbindung, einer respektvollen Haltung, die wir zum Meister, zur Lehre, zur Sangha, zu uns selbst und zu den göttlichen Wesen herstellen. Letztlich auch zum gesamten Universum. Wenn wir solche reinen, erhabenen Beziehungen haben, dann segnen sie uns, und unser spiritueller Weg wird gesegnet sein.
Solche Prinzipien des Samaya schließen die Einhaltung der vierzehn Wurzelgelübde ein. Diese Gelübde sind keine äußeren Verpflichtungen, sondern vielmehr innere Verpflichtungen, die Reinheit gegenüber dem Meister, der Lehre, der Sangha, allen Lebewesen und das Mitgefühl zu bewahren. Die eigene innere Energie zu hüten, sie nicht zu verschwenden, die sexuelle Energie zu bewahren, Frauen zu achten, Lebewesen das Mitgefühl nicht zu verweigern, die übertragenen tantrischen Lehren geheim zu halten, alle Methoden zu respektieren, die man anwendet. Die vierzehn Wurzelgelübde im Tantra sind dasselbe wie Yama und Niyama im Yoga.
Die Prinzipien von Yama und Niyama im Sanatana-Dharma
Im Sanatana-Dharma, wenn wir den Weg des Sanatana-Dharma betreten, sind die Prinzipien von Yama und Niyama sehr wichtig. Ohne diese Prinzipien wird, was immer wir auch tun, nicht erfolgreich sein, denn Yama und Niyama geben uns eine Verhaltensweise, eine Lebensweise vor. Und die vedische Tradition baut auf diesen Prinzipien auf; jeder sich selbst achtende Yogi versteht, wie man ihnen folgt und wie man sie einhält.
Das sind Ratschläge und einfache Unterweisungen, es sind keine Gebote wie im Christentum. Im Christentum gibt es zum Beispiel die zehn Gebote des Mose, die auf den Gesetzestafeln geschrieben sind. Es gilt, dass Mose sie vom brennenden Busch empfing und dem Volk Israel zeigte. Hier ist die Haltung etwas anders. Yama und Niyama sind eher Ratschläge, Unterweisungen, Prinzipien, wie man richtig lebt, um echte Sadhus zu sein.
Die zehn Prinzipien von Yama
Ahimsa — Gewaltlosigkeit
Ahimsa bedeutet, niemandem zu schaden, weder mit Worten noch mit Rede noch mit Gedanken, sondern im Gegenteil allen Lebewesen zu helfen. Wenn ihr zum Beispiel Fische freikauft, die jemand essen will (und irgendjemand will sie immer essen), Krabben, Krebse, Tiere oder Kühe, und sie in die Freiheit entlasst und ihnen auf diese Weise das Leben bewahrt, dann verlängert dies euer eigenes Leben und verbessert eure eigene Energie. Wir haben Schüler, die das bereits tun. Und ich empfehle es immer; ich möchte, dass meine Schüler damit fortfahren.
Wenn wir uns nicht um diese armen Lebewesen kümmern, wer wird sich dann überhaupt um sie kümmern? Denn die Menschen wollen sie die ganze Zeit essen. Wie gut würde es Ihnen gehen, wenn jemand, der Ihnen überlegen ist, Sie essen wollte? Die vedische Kultur ist eine Kultur der Gewaltlosigkeit; wir wollen niemanden essen, wir wollen ihn freilassen, damit er lebt und in Freiheit ist. Und wir müssen unsere Überzeugungen populär machen, wir müssen sagen, dass die Menschen des Sanatana-Dharma so handeln und dass es normal ist: keine Vögel, Fische und Tiere zu essen, sondern sie in die Freiheit zu entlassen.
Das nützt vor allem Ihnen selbst, denn es reinigt Ihr eigenes Karma, verleiht Ihnen Verdienst, erhöht Ihre Lebenskraft und verlängert Ihre Lebensdauer. Und wenn jemand das Angeln sehr liebt, sollte man ihm eine solche Angelrute mit einem Haken empfehlen, an dem man niemanden fangen kann. Man kann die Fische vom Haken aus füttern; wenn jemand morgens in der Stille am Meer sitzen möchte, soll er sitzen. Aber er soll einen Haken machen, auf den man Brot aufspießen kann, mit dem man aber niemanden einhaken und fangen kann.
Wenn jemand jagen möchte, kann man ihm sagen: Mach dir ein solches Gewehr, mit dem man niemanden töten kann. Du kannst den Abzug betätigen, es wird knallen. Du wirst ästhetisches Vergnügen haben, wenn du durch den Wald gehst, aber du wirst niemandem Schaden zufügen und dir kein Karma der Hölle in den nächsten Leben erschaffen.
Denn die Geister der getöteten Tiere, die Geister der getöteten Fische kommen im Zwischenzustand in der Antar-Loka, wenn die Seele den Körper verlässt und ihr Schicksal entschieden wird; sie kommen und verlangen Vergeltung. Sie wenden sich an die Herren des Karmas und sagen: „Seht, dieser Mensch, wie viele Lebewesen er getötet hat — verdient er etwa das himmlische Paradies, verdient er eine irdische Verkörperung? Er muss dasselbe fühlen, was wir gefühlt haben.“ Und oft verstehen solche Menschen selbst nicht, was sie tun.
Doch die vedische Kultur ist eine Kultur der Ahimsa, der Gewaltlosigkeit. Und diese Gewaltlosigkeit muss alles durchdringen — unsere Gedanken. Es geht nicht nur um physische Gewalt, sondern sogar um gedankliche. Wir dürfen weder mit Worten noch mit Gedanken Gewalt ausüben, selbst mit guter Motivation. Zum Beispiel möchte man, dass jemand den Weg des Dharma betritt, und wir wollen ihn buchstäblich am Ohr nehmen und ihn ins spirituelle Zentrum zum Yoga, zum Meister, nach Divya Loka bringen. Aber das sind nicht unsere Methoden. Man kann einen Menschen nicht am Ohr auf den spirituellen Weg bringen, wenn die Seele selbst eine solche Wahl nicht trifft. Wir müssen sagen: „Das ist deine Wahl, du selbst musst den Weg suchen.“ Predigt kann es geben, sie muss es geben, aber wir können dies nicht aufzwingen. Wir dürfen niemals irgendeine Gewalt ausüben, umso weniger physische.
Satya — dem Wahren folgen
Satya bedeutet, dem Wahren zu folgen, das ist ein anderes Prinzip. Immer der Wahrheit folgen, in allem der Wahrheit folgen. Manche übersetzen es als „Wahrhaftigkeit“, aber das ist keine ganz passende Übersetzung, denn Wahrheit im Sinne von faktischer Richtigkeit ist ein relativer Begriff: Was für den einen wahr ist, ist für den anderen falsch. Die Wahrheit aber ist ein unfehlbarer Begriff, denn die Wahrheit ist Gott, sie ist Dharma, sie ist Sanatana-Dharma.
Nehmen wir zum Beispiel den Fall Snowden. Snowden nahm und veröffentlichte alle Geheimnisse der USA; das ist eine bekannte skandalöse Geschichte, alle wissen davon: alle Geheimnisse der CIA und der NSA, alles hat er preisgegeben, was sie dort taten. Und wer ist er nun? Er sagte die Wahrheit. Amerika meint, er sei ein Schurke, ein Lump, ein Spion, ein niederträchtiger Mensch. Dass er die Sicherheit und die Verteidigungsfähigkeit des Staates verschlechtert habe. Dass er enorme Verluste verursacht habe. Andere Menschen aber (aus Europa, aus Russland) sagen: Er ist ein guter Kerl, er verteidigt die Rechte der Menschen gegen eine weltweite Verschwörung und die Kontrolle einer Weltregierung. Er hat die Augen für das Wesen Amerikas geöffnet, das alle überwacht.
Eine duale Situation: Einerseits ist er ein niederträchtiger Spion, andererseits scheint er ein Held zu sein. Wenn wir also von „Wahrhaftigkeit“ sprechen, ist das in der dualen Welt ein sehr schlüpfriger Begriff. Wenn wir aber von „Satya“ sprechen — das ist die Wahrheit, immer und überall an der Wahrheit festzuhalten —, werden wir uns nicht irren. Wenn wir an der Wahrheit festhalten, und die Wahrheit ist das, was die Veden, die heiligen Schriften, die Heiligen ausdrücken, alles, was in die göttliche Dimension führt, zur Befreiung der Seele führt, dann werden wir uns niemals irren.
Asteya — Selbstgenügsamkeit
Das nächste Prinzip ist Asteya: Geh keine Schulden ein, stiehl nicht. Im weiteren Sinne kann man es so auslegen: Erbitte nichts Überflüssiges vom Universum, sei nicht so abhängig und materiell, sei ganzheitlich, sei selbstgenügsam. Wir lehnen die materielle Welt, die materielle Energie nicht ab; wir können sie ohne irgendwelche Probleme nutzen, wir können Geld berühren.
Es gibt einige Sadhus in Indien, die ein solches Gelübde ablegen. Zum Beispiel legte Ramakrishna ein solches inneres Gelübde ab: niemals Geld zu berühren. Und eines Nachts nahm ein Schüler Geld und berührte damit seinen Finger, während er schlief. Ramakrishna stöhnte regelrecht auf. Wir aber, als Praktizierende des Anuttara-Tantra, betrachten materielle Güter anders: Sie sind einfach Energie, weder schlecht noch gut. Doch je nachdem, wie wir mit ihr umgehen, kann sie Karma und Probleme bringen, oder sie kann edlen Zielen dienen.
Und wir bemühen uns, uns nicht an diese Energie zu binden, sondern dafür zu sorgen, dass sie der Sanatana-Dharma dient, Gott dient und allen Nutzen bringt. Das heißt, wenn es irgendeine materielle Energie gibt, kann man daraus einen Tempel errichten, eine Gottheit formen, ein Retreat-Zentrum schaffen, und viele Menschen werden dorthin kommen und Erleuchtung erlangen. Doch wir bemühen uns nicht, mit ihrer Hilfe besonders unsere Sinne zu befriedigen oder sie uns anzueignen.
Brahmachari — göttliches Verhalten
Das nächste Prinzip ist — Brahmachari. Brahma bedeutet das Absolute, Brahman, und „charya“ bedeutet Verhalten. Das heißt, Verhalten in der Wahrheit, göttliches Verhalten. Brahmachari bedeutet, dass wir in Bezug auf die sexuelle Energie und überhaupt auf all unsere Handlungen bewusst handeln müssen. Nicht nur in Bezug auf die sexuelle Energie; die sexuelle Energie ist eine der Energien des Körpers, und es gibt viele solcher Energien im Körper.
Wir müssen bewusst, wie Meister, in Bezug auf jede unserer Energien handeln, sie nicht verschwenden, nicht unseren Wünschen folgen, in einem Zustand des Gleichgewichts und der Harmonie (Samyoga) leben. Wenn ihr mit den Winden und Kanälen arbeitet und sie reinigen könnt, dann wird eure Energie nicht verschwendet, sondern angesammelt. Die Kunst, Energie anzusammeln, sie nicht zu vergeuden, sich nicht zu erschöpfen, die Kunst, fremde Energien nicht in sich hineinzulassen, die Kunst, dass die Energie durch die Kanäle zirkuliert und in den Zentralkanal eintritt, die Gottheiten in den Chakras offenbart, die Gottheiten in den höheren Chakras offenbart, die feinen Konturen des Bewusstseins öffnet — all das ist Brahmachari.
Und wir müssen lernen, so mit unserer Energie umzugehen, dass diese Energie uns Nutzen bringt, den Körper heilt und verjüngt, zu Samadhi führt und nicht zu Krankheiten, Ungleichgewichten und Problemen.
Wenn ihr Familienmenschen seid, dann ist Sex mit Orgasmus nur zur Zeugung von Kindern zulässig, denn ohne Verlust des Samens ist es unmöglich, Kinder zu zeugen — das ist jedem klar. Doch zu allen anderen Zeiten darf kein Orgasmus zugelassen werden, und sexuelle Beziehungen sollten nicht häufig sein; sie sollten nur zu einer bestimmten Zeit stattfinden, am Tag des Neumonds oder des Vollmonds. Und diese Beziehungen müssen durch die Kraft der Bewusstheit, durch die Kraft der Kontrolle über die Winde und Kanäle kontrolliert werden. Das heißt, es sollten keine weltlichen Wünsche sein, sondern eine Methode der Arbeit mit der inneren Energie.
Und wenn ihr fähig seid, die sexuelle Energie als Energie zu verstehen, ebenso wie im Kundalini-Yoga, im Pranayama, und statt die Energie durch das Svadhisthana-Chakra zu vergeuden, sie in den Zentralkanal zu lenken und die Prozesse des Chandali-Yoga zu erreichen — sie entlang der Wirbelsäule nach oben zu heben, damit sie Nektar hervorruft und zirkuliert, dann wird dies Brahmachari für Familienmenschen sein. Für Einsiedler aber bedeutet Brahmachari, dass ihr euch einfach vom anderen Geschlecht entfernt; für Mönche, die Gelübde haben. Für Brahmachari und Karma-Sannyasi jedoch sind diese Gelübde nicht verpflichtend, verpflichtend aber ist die Kontrolle der Energie, der Verzicht auf den Verlust von Energie.
Doch Brahmachari betrifft nicht nur die sexuelle Energie. Wenn ihr richtig esst, segnet euch eure Energie und sammelt sich in euch an — auch das ist eine Form von Brahmachari. Wenn ihr eure Rede, eure Gespräche kontrolliert, damit eure Energie sich ansammelt und nicht verloren geht, ebenso euer Sehen — auch das ist eine Form von Brahmachari. Man muss ein Meister in der Kontrolle der eigenen Energie werden und nicht den Wünschen folgen.
Hier gibt es drei Wege:
Der erste Weg besteht darin, die Wünsche einfach zu unterdrücken, sie zu zügeln, damit sie euch nicht stören.
Der zweite Weg besteht darin, die Wünsche in ihrer Form zu belassen, so wie sie wirken, aber die Energie der Wünsche dazu zu bringen, für die eigene Erleuchtung zu arbeiten. Die Energie der Wünsche zur Erlangung von Samadhi zu nutzen. Das ist das Prinzip des Tantra. Tantra verwandelt alles, sublimiert alles.
Schließlich ist der dritte Weg der, dass wir unsere Wünsche so belassen können, wie sie sind. Und statt sie zu unterdrücken oder gegen sie zu kämpfen und sie in etwas Positives zu verwandeln, kontemplieren wir einfach, und wir verbinden unsere Kontemplation mit den Wünschen; dann beruhigen sich die Wünsche von selbst. Anstatt den Wünschen zu folgen, verweilen wir im ursprünglichen natürlichen Zustand — das ist die Methode des Anuttara-Tantra.
Doch in jedem Fall, ganz gleich, wie ihr es tut, müssen eure Wünsche besiegt werden. Es ist eine falsche Vorstellung, dass Tantra sagt, Wünsche sollten gefördert werden. Weder Tantra noch Anuttara-Tantra lassen die Wünsche so, wie sie sind. In jedem Fall müssen die Wünsche gereinigt, aufgelöst und ins Göttliche verwandelt werden; nur die Methoden sind verschieden.
Wenn in uns Gleichgewicht herrscht und wir die Wünsche kontrollieren, nennt man das Samyoga. Ein Sadhu ist jemand, der in einem Zustand des Gleichgewichts mit der gesamten Schöpfung lebt, mit den fünf Elementen, mit anderen Menschen und mit dem ganzen Universum. Und all dies ist das Prinzip des Brahmachari.
Die übrigen Prinzipien von Yama
Kshama bedeutet Geduld. Wir müssen in uns die gewaltige Eigenschaft der Geduld entwickeln. Und dies ist eine Methode, den eigenen Geist zu zähmen.
Dhriti bedeutet Beharrlichkeit. Wir müssen ständig den Mangel an Ausdauer überwinden, Ängste, Unentschlossenheit und die Wandelbarkeit des Geistes überwinden. Wir müssen uns auf dem spirituellen Weg mit solcher Beharrlichkeit ausstatten.
Daya — Mitgefühl. Unser ganzes Leben sollte von Handlungen und einem Denken des Mitgefühls durchdrungen sein. Und wenn in uns irgendwelche groben, hartherzigen, grausamen Gefühle auftauchen, müssen wir uns an sie erinnern und sie mit der Kraft des Mitgefühls überwinden. Wir müssen unseren Egoismus mit der Kraft des Mitgefühls bekämpfen. Wenn wir kein Mitgefühl haben, bedeutet das, dass wir auf dem spirituellen Weg keinen Erfolg hatten, dass wir etwas ganz und gar nicht verstehen.
Arjava bedeutet, schlechtes Verhalten zurückzuweisen und sich in Ehrlichkeit und Großmut zu festigen.
Mitahara bedeutet: Kontrolliere den Appetit, ernähre dich vegetarisch, iss keine Lebewesen.
Shaucha bedeutet Reinheit. Vermeide unreine Gedanken, unreine Handlungen des Körpers oder der Rede. Kein Yoga wird helfen, wenn es kein Shaucha gibt, denn Yoga ist das Eindringen in die Dimension der Reinheit. Dies sind also die 10 Prinzipien von Yama.
Die zehn Prinzipien von Niyama
Hri — Reue
Hri bedeutet Reue. Reue bedeutet die Fähigkeit, die eigenen falschen Handlungen und Taten zu überdenken und sie vor Gott, vor dem eigenen Höheren „Ich“, vor der Ishta-devata, vor dem Baum der Zuflucht, vor dem Guru oder vor anderen einzugestehen. Es ist unwichtig, vor wem; entscheidend ist, dass innere Arbeit geleistet wird, dass wir nicht an unserem gewohnten Denkverlauf festhalten, sondern Gedanken und Bewusstsein analysieren können. Und wenn unser Bewusstsein irgendwo eine falsche Position eingenommen hat, gibt es kein Problem damit, eine Überprüfung und Reue zu vollziehen. Wenn wir das jedoch nicht tun können, bedeutet das, dass wir starkes Anhaften haben, starken Eternalismus.
Santosha — Zufriedenheit
Santosha bedeutet, immer zufrieden zu sein. Das bedeutet nicht, ein selbstzufriedener Mensch zu sein; vielmehr bedeutet es, immer ganzheitlich zu sein, nichts Überflüssiges zu suchen, nicht launisch zu sein, Glück und Zufriedenheit in sich selbst zu suchen, alles anzunehmen, was das Universum gibt.
Wenn Sie zum Beispiel ein so großer und wichtiger Mensch sind und man etwas nicht so für Sie getan hat, wie es sein sollte, dann können Sie sehr empört sein und verlangen, dass man Sie respektiert. Zum Beispiel machen Stars das manchmal so, Popstars. Wenn einigen Stars am Flugzeug kein Strauß ihrer Lieblingsblumen gebracht wird und im Zimmer kein Whirlpool ist, dann gibt es eine Hysterie, einen Skandal mit der Verwaltung, die die Ankunft des Stars organisiert.
Aber wenn es ein Sadhu ist, dann lebt er nach dem Prinzip, immer zufrieden zu sein. Als wir zum Beispiel am Kailash waren, ist mir ein solches Guesthouse, ein Hotel, in Erinnerung geblieben. Wer am Kailash war, erinnert sich. Das großartigste Hotel, in dem ich je gewohnt habe: eine Decke aus Holzbalken, es selbst aus Lehm, und dort ein paar Pritschen. Dafür aber eröffnet sich der Blick auf den Kailash und auf die Höhle Milarepas. Acht Sterne.
Und dort gab es andere Hotels, es gab verschiedene Lilas, als verschiedene Menschen buchstäblich versuchten, einander die Zimmer abspenstig zu machen. Es gibt nicht genug Zimmer, aber alle wollen irgendwo unterkommen: Russen, Inder, noch irgendwelche Ausländer, irgendwelche Unstimmigkeiten, alle klären die Beziehungen, und das alles ist so interessant. Es ist für mich immer interessant zu beobachten, dass Menschen auf Pilgerreise gehen, um ihren Geist zu erheben, aber dann kommen solche Prüfungen auf sie zu, und sie geraten in solche Situationen, in denen sie alles vergessen. Die ganze Pilgerreise reduziert sich auf den Kampf darum, wer welches Zimmer bekommt, wo wer schlafen wird, wem welches Zimmer zufällt und welche Gruppe siegt.
Aber das sind Prüfungen, denn die Pilgerreise prüft uns: wie bewusst wir sind. Wenn Sie jedoch dieses Prinzip Santosha haben, haben Sie keinerlei Probleme: Sie können auf dem Boden schlafen, Sie können in einem Zimmer schlafen, Sie können letztlich sogar überhaupt nicht schlafen, aber Sie werden zufrieden sein, Sie werden nicht allzu sehr leiden.
Dana — Spenden
Dana — Geben, Spenden. Spende und tue dies ohne Gedanken an Belohnung. Opfer, Spenden — das ist die richtige Art der Beziehung zum Universum. Zum Beispiel führen wir Yajnas und Havans durch, und wir opfern Samugri (eine Mischung aus Heilkräutern) und Ghee ins Feuer. Es heißt, dass Yajna die Harmonie mit dem Universum, mit den Gottheiten, mit den Elementen der fünf Elemente wiederherstellt. Das heißt, sie stellt alle gestörten Verbindungen wieder her. Selbst wenn wir im Leben etwas falsch gemacht, Fehler begangen haben, harmonisieren wir, indem wir eine Yajna durchführen, alle Verbindungen in früheren Leben.
Warum entsteht Disharmonie? Weil alle Egoismus haben und alle gerne nehmen, aber wenn Wesen in Unwissenheit sind, geben sie nicht gern. Doch wenn wir geben, treten wir in der Rolle einer Gottheit auf. Und indem wir opfern, stellen wir selbst günstige Verbindungen zum Universum her.
Und überhaupt ist die vedische Kultur auf dem Prinzip des Opferns aufgebaut. In dieser Kultur gibt es vier Klassen von Menschen: Brahmachari, Grihasthas, Vanaprasthas und Sannyasis. Brahmachari sind junge Schüler auf dem spirituellen Weg, Grihasthas sind Haushälter, Vanaprasthas sind Einsiedler und Sannyasis sind vollständige Entsagende. Und in dieser Kultur sind drei von vier Klassen diejenigen, die von Spenden leben. Die Grihasthas aber sind die einzige Klasse, die materielle Güter erwirtschaftet, und sie erwirtschaftet sie nicht, um sie zu genießen, sondern um diese drei Klassen zu unterhalten, denn diese drei Klassen sind spirituelle Klassen, sie befinden sich in Ausbildung, beschäftigen sich mit spiritueller Praxis, und sie zu unterstützen ist für den Haushälter (Grihastha) eine Ehrensache.
Tatsächlich war die vedische Kultur zu 3⁄4 (besonders in der Antike, aber nicht heute; heute werden Sie in Indien kaum noch eine besonders vedische Kultur finden, weil Kali-Yuga ist), doch in der Antike war die vedische Gesellschaft zu 3⁄4 eine Gesellschaft der Donation, des Opferns. Und Opfergaben darzubringen war eine Ehrensache für Könige, Kshatriyas, Politiker und Brahmanen. Und auch heute gibt es das in der vedischen Kultur in Indien noch. Wenn in Russland oder in der Ukraine ein Mensch denkt: Ich habe einen BMW, ich habe ein großes Haus, eine Datscha, ich bin ein großer Mensch, dann denkt ein Mensch dort: Ich werde 100 Brahmanen versammeln, ich werde eine Bhandara für tausend Sannyasis ausrichten, und alle sagen: „Ja, gut, ein großer Mensch.“ Ein anderer denkt: „Ich habe einen Tempel gebaut, ich habe ein Heim für Sadhus geschaffen, ich gebe dafür alles, was ich kann“, und alle sagen: „Ja, das ist ein großer Mensch!“ Diese Kultur ist noch geblieben, und auch wir müssen lernen, die Bedeutungen und Werte dieser Kultur zu verstehen.
Wenn wir geben, werden wir größer; wenn wir nehmen, werden wir kleiner. Denn wenn wir nehmen, nehmen, nehmen, bedeutet das, dass wir dem Universum signalisieren: In mir ist nichts, ich bin innerlich sehr arm, ich brauche so viel von außen, weil ich innerlich nichts darstelle, weil das Universum mir nichts gibt, weil ich aus dem Göttlichen Geist nichts empfangen kann, ich bin arm. Tatsächlich sind alle Menschen, die sich mit Anhäufung, Anhäufung, Anhäufung beschäftigen, ein Signal ihrer inneren Armut. Sie nehmen von außen, weil es ihnen innen sehr stark an eigener Energie fehlt.
Ich meine nicht jene Menschen, die ihre Energie für Mäzenatentum einsetzen, die Dharma unterstützen; sie verfügen einfach über materielle Mittel, um Dharma zu unterstützen. Ich spreche von denen, die versuchen, die Sinne zu genießen, die versuchen, sich egoistisch anzuhaften, sich selbst zu befriedigen.
Im Gegenteil, wenn wir geben, sagen wir: Ich bin wie eine Gottheit, ich bin der Gebende, ich bin eine weite Seele, in mir ist viel, mir ist nichts zu schade. Denn göttliche Wesen sind überwiegend gebende Wesen, sie sind keine nehmenden. Es ist nie vorgekommen, dass eine Gottheit in der Meditation oder im Traum zu Ihnen gekommen wäre und gesagt hätte: „Gib mir das hier“, das ist undenkbar. Gottheiten bitten nie, sie können im Prinzip nicht bitten, weil sie die Menschen übertreffen, sie haben von allem so viel — Weisheit, Liebe, Schönheit, Harmonie, Segnungen; sie kommen und sagen: „Was möchtest du?“ Sie sagen nie: „Weißt du, was ich möchte?“ So werden sie niemals zu einem Menschen kommen.
Und wenn wir den Gottheiten, den göttlichen Wesen, ähnlich werden wollen, müssen wir lernen, den Menschen zu sagen: „Was möchtest du?“ „Womit kann ich dir helfen?“ „Kann ich dir helfen?“ Wenn wir aber umhergehen und sagen: „Womit kannst du mir helfen?“ „Hilf mir!“, bedeutet das, dass Sie keinen Raum der Göttlichkeit in sich haben, Sie haben ihn nicht geöffnet, Sie nutzen ihn nicht, Sie wissen nicht einmal von ihm, Sie sind eine sehr stark abhängige Persönlichkeit.
Und diese Mentalität des Nehmenden muss in eine Mentalität des Gebenden verwandelt werden. Selbst wenn Sie nichts haben, selbst wenn Sie ein Bettler sind, ist das nicht wichtig; das Wichtigste ist doch die Mentalität. Sie können einem anderen Ihre Liebe geben, Sie können einem anderen Ihre Anteilnahme, Aufmerksamkeit geben, ihn ernähren; denn das Wichtigste ist nicht das, was außen ist, sondern das Wichtigste ist die Haltung, die Sie haben.
Und viele Menschen haben die Mentalität des Nehmenden, deshalb haben sie auch äußerlich nichts, es wird ihnen weggenommen. Die Mentalität des Nehmenden ist die Mentalität eines Menschen ohne Santosha, eines Unzufriedenen. Und ein solcher Mensch kann äußerlich sogar reich sein, aber innerlich ist er dennoch nicht zufrieden, er ist nicht ganzheitlich. Und umgekehrt können Sie äußerlich ein Bettler sein, aber wenn Sie die Mentalität des Gebenden haben, werden Sie sich wie ein König fühlen, Sie werden innerlich vollkommen selbstgenügsam und göttlich sein.
Einmal schlugen mir Schüler vor, jemand von den Schülern sagte: „Es gibt die Möglichkeit, sich mit Rothschild zu treffen. Aber man muss sich so gut vorbereiten, dass ihm unser Projekt gefällt, dann kann er in dieses Projekt investieren; man muss alles so gut durchdenken.“ Ich antwortete: „Wenn Rothschild will, soll er zu mir kommen, denn ich bin reicher als er, ich muss nirgendwohin fahren, ich bin viel reicher als er. Was hat er, was ich nicht habe? Nur ist mein Reichtum in eine andere Währung konvertiert, es ist spiritueller Reichtum. Im Vergleich zu mir ist Rothschild einfach ein Bettler.“
Jeder Meister ist reich, jeder Sadhu. Sogar ihr seid viel reicher, weil ihr den Dharma habt und praktiziert, denn wahrer Reichtum ist spiritueller Reichtum. Und wenn ihr euch durch den Dharma reich fühlt, werden euch keinerlei materielle Reichtümer jemals beeindrucken; ihr werdet immer die Mentalität eines Gebenden haben. Darin liegt das Prinzip von Dana, des Gebens.
Astikya — Glaube
Astikya bedeutet Glaube. Glaube fest an Gott, an die Götter, an den Guru, an den Weg der Erleuchtung und an dein göttliches „Ich“. Wir müssen uns im Glauben festigen, im Glauben stärken, den Glauben anrufen, denn der Glaube ist Sutratma (der Faden, der das ganze Universum durchdringt). Denn unser feinstofflicher Körper ist eine Manifestation Ishvaras, unser physischer Körper ist eine andere Manifestation Ishvaras. Unser feinstofflicher Körper ist Ishvara in der Form von Taijasa, unser physischer Körper ist Ishvara in der Form von Vishva, unser Kausalkörper ist ebenfalls Ishvara, Gott in der Form von Prajna. Wie können wir da keinen Glauben haben, wenn alles aus Gott besteht, wenn alles aus göttlichem Material besteht?
Und wenn wir wenig Glauben haben, ist das nicht schlimm; schlimm ist es, wenn wir auf der Ebene des schwachen Glaubens bleiben. Wenn wir wenig Glauben haben, können wir den Glauben anrufen und Weisheit empfangen, wie wir diesen Glauben stärken und vergrößern können, aber man darf nicht im Zustand des schwachen Glaubens bleiben. Vom kleinen Glauben muss man zum festen Glauben übergehen, vom festen Glauben muss man zum diamantenen, Vajra-artigen, unzerstörbaren Glauben übergehen. Vom diamantenen, unzerstörbaren Glauben muss man zum wundertätigen Glauben übergehen, zu einem Glauben, der jede Absicht materialisiert und die Gesetze der Physik verändert.
Ishvara-Pujana — Verehrung
Ishvara-Pujana — Verehrung. Kultiviere Hingabe durch tägliche Puja und Meditation. Ishvara-Pujana ist überhaupt der Geist der Verehrung des Göttlichen. Und einen solchen Geist müssen wir ständig kultivieren. Wir müssen lernen, das Göttliche in jedem Menschen zu sehen, in heiligen Gegenständen, in uns selbst, in der Linie der Meister, in Darstellungen von Gottheiten, in Tempeln, in den Elementen der Natur: in Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum. In all dem ist das Göttliche vorhanden, nur brauchen wir besondere Augen — Divya-Jnana-Indriyas —, um es zu sehen.
Für uns zum Beispiel ist das Meer einfach das Meer, doch wenn wir göttliches Sehen besitzen, können wir das Element Wasser als den Körper des Gottes Varuna sehen, als den Körper eines Erleuchteten Wesens. Die Erde ist für uns einfach Erde. Doch wenn wir göttliches Sehen besitzen, können wir die Erde als den dichten Körper der Göttin Bhumi sehen. Feuer ist einfach Feuer, doch in der feinstofflichen Schau ist Feuer der Körper des Gottes Agni. Wind ist einfach die Bewegung von Luftmassen, Veränderungen in der Atmosphäre, doch vom Standpunkt der reinen Sicht, des göttlichen Sehens, ist er der Körper des Gottes Vayu.
Und hinter jedem Element stehen Gottheiten, hinter der Zeit steht eine Gottheit. Zeit ist einfach eine Substanz, die von Geräten zur Zeitmessung registriert wird. Aus der Sicht des Sanatana-Dharma ist die Zeit Kala, Mahakala — eine große Gottheit, die die Transformation lenkt; sie ist eine große Energie, mit der wir in bewusste Beziehung treten können. Man muss in sich den Geist der Verehrung des Göttlichen überall, immer und in allem erziehen.
Die übrigen Prinzipien von Niyama
Siddhanta-Shravana — das Hören der Schriften. Studiere die Schriften und höre den Weisen zu.
Mati — Erkenntnis. Entwickle Willen und Intellekt unter der Führung des Guru.
Vrata — heilige Gelübde. Erfülle die von dir übernommenen religiösen Regeln und Gelübde.
Japa — singe oder rezitiere täglich heilige Mantras.
Tapas (Askese) — führe Sadhana aus, Tapas, führe spirituelle Praxis aus.
All dies sind die 10 Regeln von Niyama, die alle befolgen sollten, die dem Weg des Sanatana-Dharma folgen.
Also sind Yama, Niyama und Pancha-Nitya-Karma jene Lebensweise, jene Mentalität, die uns darauf vorbereitet, Sadhu zu sein. Das ist die äußere Ebene. Auf der inneren Ebene gibt es die 14 Wurzelgelübde des Samaya; das ist die Ebene des Tantra (das, worüber wir vor dieser Vorlesung gesprochen haben). Schließlich müssen wir uns auf der geheimen Ebene an das einheitliche Samaya der Kontemplation halten — das ist unser Hauptgelübde und unsere wichtigste Regel.
Die eine Samaya der Kontemplation besteht darin, die ganze Zeit im Zustand der Bewusstheit und Meditation zu leben und sich nicht zu erlauben, unbewusst zu sein. Nicht unbewusst zu sein, wenn man steht, sitzt oder liegt, beim Auftauchen von Gedanken oder beim Sprechen, stets den Geist zu beobachten und über die Höchste Quelle zu meditieren.
Auf diese Weise sind die Prinzipien von Yama-Niyama, die 14 Wurzelgelübde und die eine Samaya der Kontemplation drei Kreise von Regeln, denen wir folgen, wenn wir den Weg der Lehre betreten. Man muss mit Yama-Niyama beginnen, dann zu den 14 Wurzelgelübden des Tantra übergehen und sich schließlich in der höchsten Verpflichtung festigen, in der Verpflichtung, im Sahaja-Samadhi zu sein. Das heißt, die eine Samaya der Kontemplation ist Sahaja-Samadhi. Es ist die Verpflichtung, immer und überall einen tiefen meditativen Zustand aufrechtzuerhalten. Und dieser meditative Zustand ist die Meditation über die Höchste Quelle, das Absolute. Es ist keine Meditation über einen Punkt, ein Chakra oder den Atem, es ist immer die Meditation über Brahman.
Natürlichkeit bei der Einhaltung der Prinzipien
Nachdem man einmal Zuflucht genommen und die Prinzipien angenommen hat, sollte man sich so in ihnen festigen, dass sie nicht einengen, sondern so natürlich wie möglich sind. Regeln und Prinzipien wurden nicht gegeben, um uns einzuschränken, daher sollte man sie nicht vom Verstand her wahrnehmen, sondern aus dem meditativen Bewusstsein heraus. Sie sollten für uns ebenso natürlich werden, wie wir essen oder natürlich atmen. Das ist die natürliche Selbstdisziplin eines Meisters oder eines Yogins von hoher Klasse.
Denn einmal kam jemand und sagte: „Irgendwie gelingt es mir nicht, die natürliche Bewusstheit aufrechtzuerhalten.“ Und ich sage: „Und worin liegt das Problem, wann genau gelingt es nicht?“ Und er sagt: „Nun, manchmal, wenn ich etwas trinke, habe ich überhaupt keine Bewusstheit.“ Und ich sage: „Warum trinkst du dann?“ Er sagt: „Es muss sein, das Geschäft, eine solche Gesellschaft, man muss kommunizieren, und ohne das geht es nicht.“ „Und wozu brauchst du eine solche Gesellschaft?“ — „Nun, ich brauche doch viel von diesem, jenem, jenem ...“ Ich sage: „Dir fehlen genau diese Punkte — Yama-Niyama. Es geht nicht um Bewusstheit. Tu das Einfachste, und es wird dir leichtfallen zu meditieren.“
