Kommentar zum Text „Die Hunderttausend Lieder Milarepas“
Eines Tages meditierte Milarepa in einer Höhle, und ein Vogel mit goldenem Schmuck flog zu ihm herein. Er nickte ihm zu, umrundete ihn mehrmals und machte eine Niederwerfung. Milarepa war sehr erstaunt und dachte, dass dies gewiss nichts Menschliches sei, sondern irgendein göttliches Zeichen. Als er ihm folgte, stieg er auf einen Hügel und sah dort eine Handvoll Reis. Der Vogel nahm einige Körnchen und brachte sie ihm als Opfergabe dar. Milarepa war verwundert und gab ihm eine Unterweisung.
Milarepa antwortete erstaunt und geschmeichelt mit freudigem Gesang: „O mein gütiger Guru Marpa! In der Tiefe meines Herzens bewahre ich die Erinnerung an dich! Mit tiefster Hingabe meditiere ich über dich! Niemals von dir getrennt zu sein – das ist meine Bitte. Den eigenen Geist mit dem Guru zu verschmelzen – das ist wahrhaft Glück.
Hier ist vom Prinzip des Guru-Yoga die Rede. Selbstverständlich geht es nicht um die Form oder die äußere Persönlichkeit des Gurus. Es geht nicht darum, dass ihr euren Geist mit der Persönlichkeit des Gurus verschmelzt. Hier wird der Guru als unmittelbare Manifestation des Klaren Lichts betrachtet, das sich durch einen konkreten Lehrer der Übertragungslinie offenbart – darin liegt der Sinn des Guru-Yoga.
„Die Erscheinung als solche ist das Wesen der Realität. Durch das Erkennen dieses ungeborenen Dharmakaya löse ich mich in der Sphäre der Mühelosigkeit auf. Gegenüber hohen und niedrigen Ansichten bin ich gleichgültig. In der Fähigkeit der Anstrengung finde ich Glück und Freude.“
Sich mit dem essenziellen Klaren Licht zu vereinen, das sich als Guru manifestiert, ist nur dann möglich, wenn wir vollständig leer geworden sind. Eure Praxis ist der Praxis Milarepas selbst in der Art der Herangehensweise sehr ähnlich. Milarepa gelangte nicht sofort in die Höhle: Nach einigen Berechnungen führte er neun Jahre lang sehr strenge Anweisungen seines Gurus aus, um das schlechte Karma abzuwaschen, das er in seinem weltlichen Leben angesammelt hatte. Während einer so langen Zeit erhielt er weder die Übertragung der Lehre noch Anweisungen zur Praxis. Ihm wurden nur Vorwürfe von seinem Guru zuteil und eine so schwere Arbeit von morgens bis abends, dass sein Rücken mit Geschwüren bedeckt war. Marpas Frau musste ihm sogar heimlich Lappen geben, damit er diese Wunden bedecken konnte. Auf Marpas Anweisung hin baute Milarepa Häuser und zerstörte sie anschließend wieder. Dank solcher Leiden und der Loslösung vom Ego wurden seine schlechten Karmas abgewaschen. Man kann sagen, er erfüllte die ursprüngliche Bedingung der formlosen Praxis – das Abschneiden von Ego, Hoffnung und Angst –, und infolgedessen wurden seine schlechten Karmas neutralisiert. Dann konnte er ohne Mühe die Lehre empfangen, sich für lange Zeit in einer Retreat-Höhle einschließen und klare Erfahrungen der Natur des Geistes und des Samadhi erlangen.
Wenn unser Geist dank der formlosen Praxis leer wird, geschehen die Erfahrungen des natürlichen Samadhi mühelos. Es begleitet uns ununterbrochen.
Die Natur des Geistes und der eine Geschmack der Erfahrungen
„Die Natur des Geistes ist Licht und Leerheit. Indem ich das Gewahrsein von Licht und Leerheit erkenne, verschmelze ich mit dem ursprünglichen Zustand der Mühelosigkeit. Gegenüber angenehmen und unangenehmen Empfindungen bin ich gleichgültig; mit dem Geist der Mühelosigkeit finde ich Glück und Freude.“
Gleichgültigkeit gegenüber angenehmen und unangenehmen Empfindungen bedeutet nicht Gefühllosigkeit wie bei einem Holzklotz. Vielmehr bedeutet es die Fähigkeit, das eine wie das andere in vollem Maße zu erleben und dabei Empfindsamkeit zu besitzen. Doch indem der Yogi dank des Verweilens im Zustand des Klaren Lichts Angenehmes und Unangenehmes erlebt, gleicht er sie beständig aus, er verbindet sie beständig mit dem Klaren Licht, und dann werden alle Erfahrungen freudvoll. Das mag schwer zu verstehen sein. Doch stellt euch vor, eine Mutter sieht, wie ihr Kind sich freut und lacht oder ihr angenehme Worte sagt. Dadurch treten der Mutter Tränen in die Augen, ihr Herz zieht sich freudig zusammen, sie ist glücklich. Und wenn das Kind, das sie auf den Armen hält, beginnt, sie im Spaß auf die Wangen zu schlagen oder zu kratzen? Obwohl es ihr weh tut, empfindet sie ebenfalls Freude. Sie kann es ertragen und denken: „Lass es sich ein wenig austoben.“ Und selbst wenn es für ihren Körper unangenehm ist, wird sie dennoch Freude empfinden, weil es ihr Kind ist, das für sie die Verkörperung all ihrer wunderbaren Hoffnungen und Träume darstellt. Man kann sagen, dass sie dank des Karmas der Anhaftung eine gewisse Vorstellung vom einheitlichen „Geschmack“ hat, wenn sowohl die Freude über das Kind als auch der Schmerz ein und dasselbe sind, obwohl sich dies natürlich auf weltlicher Ebene zeigt.
Wenn wir uns den Zustand eines Praktizierenden vorstellen, dann ist seine Freude an der Kontemplation des Klaren Lichts tausendmal stärker. Und dann sieht er den freudvollen Zustand oder den unangenehmen als Manifestation dieses Klaren Lichts. Das heißt, auch bei ihm rufen sowohl die einen als auch die anderen Zustände ein Gefühl der Freude hervor.
Deshalb sagt Milarepa: „Ich bin ihnen gegenüber gleichgültig. Ich freue mich gleichermaßen über negative und gute Erfahrungen.“ In welchem Fall ist das möglich? Natürlich in dem Fall, wenn wir hinter allen Situationen das Klare Licht zu entdecken vermögen. Wenn wir jede Situation in die Erfahrung der Präsenz einführen, wenn wir sie nicht voneinander trennen. Wenn wir natürlich vergessen, die Situation zu entblößen, und sie nicht in die Bewusstheit einführen, sondern die Erfahrung einfach als etwas Angenehmes oder Unangenehmes annehmen, dann bleibt uns nichts außer den Erfahrungen.
Wenn wir nur versuchen, das Klare Licht zu entblößen und in der Präsenz zu sein, indem wir uns von allen Erfahrungen abschirmen, das heißt, wenn wir zwischen uns und den Erfahrungen irgendeine Mauer errichten, versuchen, unser Bewusstsein einzufrieren und es irgendwie zu schützen, damit es nicht aus dem Klaren Licht herausgezogen wird, dann gilt auch dies als einer der fehlerhaften Bewusstseinszustände. Im wahren Zustand hingegen ist das Bewusstsein nicht eingefroren und nicht von Erfahrungen ergriffen. Es schaut weit geöffnet kontemplativ, während es erlebt; dennoch vereinen sich alle Erfahrungen mit der Präsenz.
Nichtdualität von Subjekt und Objekt
„Die sechs Sinne und die Objekte der Sinne lösen sich von selbst in der Dharmata auf, dort, wo die Nichtunterscheidung von Subjekt und Objekt erkannt ist.“
Im wahren Zustand der Natur des Geistes gibt es keine Trennung in Subjekt und Objekt. Aus dieser Sicht ist alles, was auch immer wir sagen, sehen oder erfahren, ein Fehler, eine Illusion, ein Irrtum, ein Traum, etwas absolut Unwirkliches, weil es im wahren Zustand weder Subjekt noch Objekt gibt. Man kann sagen, dass dies ein absurder und sehr paradoxer Zustand ist. Für diese Welt gleicht das dem Wahnsinn. Wenn wir uns jedoch im relativen Sinne manifestieren, dann handeln wir, selbst wenn wir diese Wahrheit kennen, bedingt so oder drücken uns so aus, als gäbe es Subjekt und Objekt. Wir tun dies der Bequemlichkeit wegen, um in dieser Welt zu sein, denn wenn wir schon beschlossen haben, noch in dieser Welt zu sein, müssen wir, selbst wenn wir Samadhi erfahren haben, die Gesetze berücksichtigen, nach denen diese Welt wirkt. Wenn ein Yogi beschlossen hat, nicht in dieser Welt zu sein, sondern nur im subjektlosen und objektlosen Zustand, nur in der Nichtdualität, nun, dann ist das seine Wahl, wenn er dies tun kann. Er kann, indem er seinen Geist und Körper loslässt, vollständig in den Zustand der Nichtdualität eintreten.
Es heißt, dass es sehr schwierig ist, einen Yogi, der für einundzwanzig Tage in Nirvikalpa-Samadhi eingetreten ist, wieder ins reale Leben zurückzubringen. Daher wird nicht empfohlen, länger als einundzwanzig Tage im Nirvikalpa-Samadhi zu verweilen.
Die Heiligen sagen jedoch, dass du, wenn du die Möglichkeit hast, einen Körper zu besitzen und in der relativen Dimension zu verweilen, dies nicht tun solltest. Du musst die relative Dimension mit Nirvana verbinden und deine Nichtdualität im Relativen manifestieren, indem du zugleich auf einem feinen Gleichgewicht spielst, ohne weder zur Seite des Relativen noch zur Seite des Absoluten zu verfallen. Dies wird in den Upanishaden „der Weg, so fein wie die Schneide eines Rasiermessers“ genannt. Ein äußerst feines Gleichgewicht, wenn Samsara und Nirvana verschmelzen. Das ist viel schwieriger als einfach ein unmanifestiertes Samadhi. Sahaja steht höher als Nirvikalpa.
Deshalb manifestiert sich ein wahrer Yogi, selbst wenn er eine tiefe Erfahrung des Zustands ohne Subjekt und Objekt erlangt hat, in dem es keine Unterscheidung gibt, in der relativen Welt so, als existierten Subjekt und Objekt. Dabei ist sein tiefes Bewusstsein nicht von Subjekt-Objekt-Beziehungen ergriffen; innerlich weiß er, dass all dies eine Illusion, ein Spiel ist, dass all dies im absoluten Sinne nicht existiert. Dabei weiß er auch, dass diese Nichtdualität im relativen Sinne die Tendenz hat, sich zu manifestieren, dass sie immer Energie besitzt und dass diese relative Energie unendlich existiert, solange es das Universum gibt. Und da er die Entscheidung getroffen hat, in diesem Universum zu verweilen, berücksichtigt er die verschiedenen Gesetze dieser Welt. Daher sind in ihm gleichzeitig zwei verschiedene Bewusstseinsarten vorhanden: das absolute und das relative. Ein gewöhnlicher Mensch hat nur das relative Bewusstsein, das dem Gesetz des Karma streng unterworfen ist. Ein Yogi hingegen hat außerdem das absolute Bewusstsein, das auch Anschauung oder Sichtweise genannt wird, und er festigt sich ununterbrochen darin. Das Verhalten des Yogi ist der Anschauung untergeordnet und geht unmittelbar aus ihr hervor.
Das Spiel des Klaren Lichts in friedvollen und zornvollen Formen
„Ich verschmelze Glück und Trauer zu einem. Ich trete in den ursprünglichen Zustand des Nicht-Bemühens ein. Gegenüber richtigen und falschen Handlungen bin ich gleichgültig. Wahrhaft glücklich ist der Geist jenseits der Anstrengung. Die Natur des Dharmakaya selbst wird durch Myriaden von Formen erkannt; die Myriaden von Formen sind der Nirmanakaya des Buddha. Mit diesem Verständnis im Geist bin ich, welchem Unverständnis ich auch begegnen mag, frei im glückseligen Reich der Befreiung. Ich sehne mich nicht danach, in das Haus des Buddha zurückzukehren. Wahrhaft glücklich ist der Geist des Nicht-Bemühens.“
Wenn der Geist dank der Gegenwärtigkeit das Klare Licht beständig wahrnimmt, dann sind Glück, Unglück, Trauer und andere Zustände Dinge derselben Ordnung. Es ist wie das friedvolle und zornvolle Spiel desselben Klaren Lichts. Angenommen, man macht Ihnen ein Kompliment, dann ist das das friedvolle Spiel des Klaren Lichts; wenn man Ihnen aber etwas Scharfes sagt oder Ihnen ins Gesicht schlägt, dann ist das das zornvolle Spiel des Klaren Lichts. Wenn Sie jedoch dieses Spiel nicht erkennen, dann verfallen Sie in gewöhnliche dualistische karmische Zustände, die Sie zur Ansammlung neuer Karmas führen. Im Falle der Anhaftung an Komplimente gelangen Sie in die Himmel der Leidenschaften, und im Falle von Hass oder Zorn gegenüber einem Menschen in die niederen Welten, in die Höllen. Dies geschieht, weil die stereotype Sicht des Denkens nicht zulässt, das Spiel des ursprünglichen Klaren Lichts zu erkennen. Wenn Sie aber bewusst sind, dann sehen Sie das subtile Spiel des Klaren Lichts, das sich in verschiedenen Formen manifestiert: entweder in friedvollen oder in zornvollen. Manchmal manifestieren Lehrer, um Schüler schnell voranzubringen, zornvolle Formen, da sie eine mächtige Energie tragen und das Bewusstsein schnell verschieben, es bloßlegen. Wenn der Schüler großen Glauben hat und genügend Geduld aufbringt, kann er dadurch schnell voranschreiten.
Zum Beispiel schalt Nim Karoli Baba ständig seine Schüler, schrie sie an und beschimpfte sie. Obwohl alle sagten, er sei eine Verkörperung der Liebe, schimpfte er sie dabei erbarmungslos mit allerlei bösen Worten aus. Sein engster Schüler nannte ihn sogar den „Meister der Beschimpfungen“. In Wirklichkeit aber lachte Nim Karoli Baba selbst über seine Schüler, wenn er sie schalt. Es war einfach seine Form des zornvollen Spiels, der zornvollen Manifestation. Er sagte: „Wenn ihr hinter meinen Beschimpfungen den wahren Segen seht, dann wird eure Bewusstheit etwas wert sein.“
Milarepa sagt hier: „Ich sehne mich nicht danach, in das Haus des Buddha zurückzukehren.“ Warum? Weil er im Zustand des Nicht-Bemühens glücklich ist. Wenn noch ein dualistischer Geist existiert, der begehrlich danach verlangt, zur Nirwana zurückzukehren, bedeutet das, dass der Geist den Zustand des Nicht-Bemühens noch nicht erkannt hat. Das Verlangen nach irgendetwas, selbst nach Nirwana, ist eine Fortsetzung desselben Samsara, da der dualistische bedingte Geist dazu hingezogen wird. Wenn jedoch das Klare Licht erkannt ist, ist es an sich Nirwana, und in ihm gibt es weder Verlangen noch Hinneigung noch Samsara. Selbst Samsara und Nirwana werden darin als dualistische Begriffe gesehen.
Begegnung mit himmlischen Wesen
„Danach flogen die Taube mit ihren sieben Freundinnen näher zu Milarepa heran, sie alle verneigten sich vor ihm und umkreisten ihn viele Male, wie es der erste Vogel zuvor getan hatte. Milarepa dachte: ‚Diese Tauben sind wohl keine Menschen. Ich werde sie fragen und sehen, ob sie die Wahrheit sagen.‘ Er sagte zu den Vögeln: ‚Wer seid ihr? Und warum seid ihr hier?‘ Da lösten die Tauben den Zauber und zeigten sich in ihrer wahren Gestalt, als weibliche Gottheiten. Ihre Anführerin sagte: ‚Wir sind himmlische Wesen. Wir haben großes Vertrauen zu dir, deshalb sind wir hierhergekommen, um den Dharma zu lernen. Wir bitten dich demütigst, uns Unterweisungen zu geben.‘“
Nicht immer sind unter den Menschen diejenigen, die wir als Menschen sehen, auch im vollen Sinne Menschen. Es gibt Geister der Gegend, die die Gestalt von Menschen annehmen können. Manchmal können Götter herabsteigen und durch die Kraft ihrer magischen Siddhis illusorische Körper erschaffen, indem sie als Menschen erscheinen. Niedere Geister und jene, die einst auf der Erde lebten und sich jetzt in Zwischenzuständen im Bardo befinden, können für eine gewisse Zeit die Gestalt von Menschen annehmen. Wenn wir also zum Beispiel Menschen begegnen, müssen sie nicht immer Menschen sein, auch wenn sie einen physischen Körper haben und wie Menschen erscheinen können. Einige von ihnen können Geister sein, einige Götter, einige herrschende Geister oder Gottheiten der Gegend.
Es gab einen solchen Fall. In ein Zen-Kloster kam ein Mensch, der um die Weihe zum Mönch bat. Nach zwei Wochen wurde ihm eine Mönchsbescheinigung ausgestellt, und dann verschwand er plötzlich. Man suchte ihn überall, und niemand konnte verstehen, wohin er verschwunden war. Und nach einiger Zeit erzählte ein Mönch, der Samadhi erlebt hatte, dass er einem Geist begegnet sei, der gesagt habe, er habe in diesem Kloster die Weihe zum Mönch empfangen, und dass dieser Geist dem Aussehen nach völlig jenem glich, der diese Weihe empfangen hatte. Da verstand der Meister, dass nicht ein menschliches Wesen zum Mönch aufgenommen worden war, sondern ein Geist, der ebenfalls der Dharma folgen wollte. Doch er konnte den illusorischen Körper nicht lange aufrechterhalten, deshalb verschwand er.
Unterweisungen an himmlische Wesen
Als Antwort begann Milarepa zu singen: „O wunderbarer Verwandlungskörper meines Gurus! Ich bitte dich: Gewähre mir gnädig die Wellen deines Segens! O ihr acht bezaubernden himmlischen Geschöpfe, die ihr soeben noch Tauben wart. Eure Magie war schön und entsprach vollkommen der Dharma. Wenn ihr, schöne himmlische Geschöpfe, die weiße Dharma des Buddha praktizieren wollt, bitte ich euch, euch den Sinn dieses Liedes einzuprägen. Auch wenn weltliches Glück und weltliche Freuden herrlich und angenehm erscheinen, werden sie bald vergehen. Auch wenn Damen aus den höchsten Schichten stolz sind und sich hochmütig an ihrer eigenen Größe berauschen, welche Zuflucht und welchen Schutz haben sie? Das Leben im brennenden Haus des Samsara erscheint manchmal angenehm, doch größtenteils ist es leidvoll. Wenn ein wohlversorgter geliebter Sohn sich selbst nicht achtet und keine eigenen Anstrengungen unternimmt, bleibt seinem Vater nichts anderes übrig, als bekümmert zu sein. Wenn ein Schüler Übeltaten begeht, fällt er tiefer in Samsara, wie großartig sein Guru auch sein mag. O himmlische Geschöpfe, Zauberinnen, die ihr mir in Gestalt von Tauben erschienen seid, es ist leicht für euch, um Dharma zu bitten, doch schwer, tiefes Vertrauen in sie zu haben. Ihr müsst euch an die unvermeidlichen Wechselfälle erinnern, die mit weltlichen Freuden verbunden sind. Die Schmerzen und Unannehmlichkeiten in diesem Leben sollt ihr als Freunde betrachten, die euch zum Nirvana führen. Was mich betrifft, so bin ich den Schwierigkeiten, denen ich begegnet bin, sehr dankbar. O meine Freunde! Behaltet dies im Sinn und handelt ebenso.
Die Göttinnen lächelten Milarepa an und sagten: „Wir werden so handeln.“ Dann verneigten sie sich und umrundeten Milarepa viele Male ehrerbietig.“
Indem wir Guru-Yoga ausführen, richten wir unseren Blick vor allem auf das Wesen, denn im Herzen aller Mahasiddhas erstrahlt das Klare Licht. Auf diese Weise müssen wir die Vorstellung von uns selbst vollständig verändern und sie von der Vorstellung, ein begrenzter Mensch zu sein, in die Vorstellung verwandeln, heiliges Bewusstsein zu sein. Wir müssen uns an diese neue Sicht gewöhnen, um ununterbrochen dieses heilige Bewusstsein zu sein.
