Die Empfängnis der Weisheit: das Erleben des „Geschmacks“ des natürlichen Geistes

Die sechste Stufe: Empfängnis und Erleben des „Geschmacks“

„Wenn der gezähmte Geist, nachdem er aufgehört hat umherzuschweifen und zu träumen, seine eigene Natur betrachtend, in Bewusstheit eingetaucht ist und sich weit geöffnet hat – o Wunder! Die Illusion des ‚Ich‘ zerstreut sich augenblicklich und enthüllt den Spiegel – die große Grundlage; dies ist der ‚Geschmack‘ des natürlichen Geistes, der große Augenblick der Empfängnis des unsterblichen Kindes der Weisheit.“

Die sechste Stufe ist sehr wichtig: Alle vorhergehenden waren notwendig, damit diese sechste Stufe eintreten konnte. Nachdem die sechste Stufe eingetreten ist, entwickeln sich viele Prozesse von selbst. Wenn diese Stufe jedoch nicht eingetreten ist, entwickeln sich diese Prozesse nicht. Es ist ähnlich wie bei einer Empfängnis: Ist sie geschehen, verläuft alles Weitere von selbst, und das Kind wird zur rechten Zeit geboren. Ist die Empfängnis jedoch nicht geschehen, wird dementsprechend auch nichts geboren. Hier wird die sechste Stufe mit der Empfängnis des inneren, unsterblichen Kindes der Weisheit verglichen. Diese Empfängnis erfolgt nicht in irgendeinem Körper, sondern im eigenen Körper des Yogin. Anstatt Kinder im Außen zu gebären, gebiert der Yogin sich selbst in der Gestalt eines unsterblichen Kindes.

Während des Erlebens des „Geschmacks“ (bhava) geschieht das Aufreißen des Geistes, die erste Entblößung der eigenen Natur. Dies nennt man auch flüchtiges Samadhi. Der Prozess selbst besteht aus Shravana, Manana und Nididhyasana. Das heißt, unsere Aufgabe ist es, die Lehre zu hören, sie zu durchdenken und zu meditieren. Im Kontext des Laya-Yoga werden Shravana, Manana und Nididhyasana jedoch im Unterschied zu anderen Schulen auf besondere Weise gedeutet:

• Shravana ist mit der direkten Übertragung verbunden
• Manana ist mit dem Abschneiden und Klären des natürlichen Zustands verbunden, der infolge der direkten Übertragung erlangt wurde
• Nididhyasana ist mit der ununterbrochenen Aufrechterhaltung verbunden

Zähmung des Geistes und erstes Erleben

Ein gezähmter Geist bedeutet, dass der Geist, wie ein ungehorsamer Hund, dazu gebracht wurde, seinen Platz zu finden, anstatt den Emotionen und Konzepten der dualistischen Wahrnehmung zu folgen. Jemand, dessen Geist nicht gezähmt und nicht gebändigt ist, gleicht einem ungehorsamen Hund. Er wird ständig bald zu äußeren Objekten, bald zu sinnlichen Genüssen hingezogen; manchmal neigt er dazu, von den eigenen Emotionen und Gedanken ergriffen zu werden, sich zu verzweigen, Illusionen (Träume) zu erschaffen und dann unter ihren Einfluss zu geraten und von ihnen verdunkelt zu werden.

Oft kann man beobachten, wie ein Yogin oder ein Anfänger in der Praxis mit ungezähmtem Geist in Verlegenheit gerät, das heißt in komische Situationen kommt: Jemand ist beleidigt über ihn, jemanden beleidigt er selbst, irgendetwas versteht er nicht. Das ist der gewöhnliche samsarische Zustand in der Welt der Menschen. Manchmal klären wir Beziehungen in irgendeinem Dharma-Zentrum, bringen irgendwelche Situationen in Ordnung, analysieren, wer zu wem was falsch gesagt hat. Aus der Sicht eines Praktizierenden wirkt all das ziemlich komisch, denn all diese Kränkungen und Emotionen sind völlig unangebracht. Für einen Menschen jedoch, dessen Geist nicht gezähmt ist, ist all das real, er erlebt all dies wirklich. Wenn wir aber beginnen, die Sache zu untersuchen und zu klären, stellt sich heraus, dass niemand schuldig ist, sondern nur der undiszipliniert und ungezähmte Geist, der aus dem Nichts Illusionen erschafft.

Wenn Reue geschieht, Reinigung durch die Praxis des Samskara-Shuddhi des Samaya, wenn erneut Zuflucht genommen wird, dann wird dieser gezähmte Geist von einem erfahrenen Mönch an seinen Platz gestellt, wie es Ananda Lila in einem der Dharma-Zentren getan hat. Wenn der Geist gezähmt und an seinen Platz gestellt wird, stellt sich sofort Harmonie wieder her, ein freudiger und klarer Zustand. Der gezähmte Geist hört im Unterschied zum ungezähmten auf, umherzuschweifen und zu projizieren. Er hört auf, Träume zu erschaffen. Warum? Weil er seinen Herrn findet, er findet seine eigene Quelle, seine ursprüngliche Natur und nimmt Zuflucht in dieser Quelle. Dadurch wird er auf natürliche Weise gezähmt und hört auf, einer solchen „springenden Hund“ zu gleichen.

Sobald der Geist Zuflucht in einem tieferen Gewahrsein findet, beginnt er sich weit zu öffnen, denn dieses tiefere Gewahrsein ist grenzenlose Offenheit, tiefe Klarheit und unbegrenzte Weite. Deshalb heißt es im Text: „O Wunder!“ In diesem Augenblick wird die ganze Tiefe dieser Offenheit erlebt, und für den relativen Geist, der in Kategorien dualer Subjekt-Objekt-Vorstellungen denkt, erscheint dies immer als ein Wunder. Im Moment eines solchen Erlebens beginnt sich die Illusion des „Ich“ zu zerstreuen. Wenn diese Illusion sich zerstreut und sich dies im Bewusstsein einprägt, sagt man, dass die erste Empfängnis des Mondes des inneren Gewahrseins stattgefunden hat. Das heißt, es ist ein gewisses Erleben erschienen, das man zur Stütze machen kann; es gibt bereits etwas, womit man für den Rest des Lebens arbeiten kann. Wenn dies nicht geschehen ist, gibt es noch keine Stütze, und daher kann man damit auch nicht arbeiten.

Wenn eine Stütze in Form eines tieferen Gewahrseins entstanden ist, dann ist das so, als wäre ein Same in den Schoß einer Frau gelegt worden; nun bildet dieser Same eine Frucht in Gestalt eines Embryos, und das Kind wird zur bestimmten Zeit geboren werden. Ein solcher Same ist diese Erfahrung. Zieht man eine Parallele zur Zen-Tradition, so ist dies Kenshō, das heißt ein kurzzeitiger Aufblitz von Klarheit, es ist auch teilweise Satori. Doch dies ist noch nicht die Erleuchtung, auf die ihr euch wirklich stützen könnt. Es ist bislang nur ihr Same, der in der Zukunft Früchte tragen wird. Für einen Augenblick wird die große Grundlage bloßgelegt, und der Yogi erlebt den „Geschmack“ der Natur des Geistes.

Shivas Unterweisungen über die Natur des Bewusstseins

Im Text „Yoga Vasistha“ gibt Gott Shiva, als er Vasistha diese Stufe erklärt, ihm folgende Unterweisungen:

„Hier und da wird dieses Bewusstsein zu Raum, hier und da zu Handlung, anderswo zu Materie usw., immer ohne irgendeine Absicht, genau dies zu tun. Wie alle „verschiedenen“ Ozeane eine unteilbare Wassermasse sind, so ist dieses Bewusstsein, obwohl es unterschiedlich beschrieben wird, eine riesige Masse von Bewusstsein. In diesem Universum entstehen alle mannigfaltigen Wesen (Götter, Dämonen, Berge, Ozeane usw.) aus dem unendlichen Bewusstsein, so wie Schaum und Wellen auf der Oberfläche des Ozeans erscheinen. Selbst dieses Rad des Nichtverstehens, das das Rad von Leben und Tod in Bewegung setzt, dreht sich in diesem kosmischen Bewusstsein, dessen Energie ständig in Bewegung ist.

Es war das Bewusstsein, das die Gestalt des vierarmigen Vishnu annahm, der die Dämonen besiegte, so wie ein Gewitter den Durst der Erde stillt. Es ist Bewusstsein und nichts anderes, das die Gestalt von Shiva und Parvati, des Schöpfers Brahma und anderer verschiedener Wesen annahm. Dieses Bewusstsein ist wie ein Spiegel, der gleichsam eine Spiegelung in sich enthält, ohne dabei irgendeine Veränderung zu erfahren. Ohne jegliche Modifikationen erscheint dieses Bewusstsein als all die mannigfaltigen Wesen in diesem Universum.

Nur dank dieses unendlichen Bewusstseins wird an all dies gedacht, wird all dies getan und ausgedrückt. Es ist allein das unendliche Bewusstsein, das in der Sonne erstrahlt. Dieses unendliche Bewusstsein manifestiert sich in allen Körpern, die in Wirklichkeit träge sind und, indem sie miteinander in Kontakt kommen, verschiedene Empfindungen hervorrufen.“

Das Gefühl „Ich bin dieser Körper“ ist sehr stark in uns verwurzelt. Wir haben uns sehr lange daran angepasst, und schließlich hat es sich in uns gefestigt. Doch wenn die Erfahrung des „Geschmacks“ geschieht und das Kind (der Mond des inneren Gewahrseins) empfangen wird, kommt es zu einem Aufblitzen wahren Verstehens: „Ich bin nicht dieser Körper. Der Körper ist lediglich eine illusorische Figur, die von meinem Willen geführt wird, und der Wille selbst ist im Raum des Gewahrseins und des Lichts verwurzelt. Mein Wille führt diesen Körper, der nur eine gehorsame Figur darstellt; er steuert ihre Handlungen und verleiht ihr Stimme. Früher habe ich einfach dem Willen und dem Gewahrsein keine Aufmerksamkeit geschenkt, da ich mich auf mentale Vorstellungen stützte. Ich habe dem Körper zu viel Aufmerksamkeit geschenkt, daher bin ich mit der Idee „Ich bin der Körper“ verwachsen und habe aufgehört, mein wahres Selbst von dieser Figur zu unterscheiden.“

Vasistha sagt:

„Dieses Bewusstsein ist wie der Wind, der an sich unsichtbar ist, in dem jedoch Staub und trockene Blätter aufsteigen und tanzen, als ob sie es von selbst täten. In diesem Körper führen Gedanken und Begriffe nur im Licht eben dieses Bewusstseins zur Handlung.“

Der wahre Urheber aller Handlungen

Bevor in uns Sankalpa, Willensakte, Wahrnehmung, Denken und intuitives Gewahrsein entstehen, existieren grenzenlose Lichtfülle, Offenheit und Klarheit. Gerade diese Lichtfülle ist der Urheber von allem in uns, aller Handlungen, Gedanken, Wahrnehmungen und Willensquellen. Das heißt, wir denken, dass wir all dies tun, doch in Wirklichkeit hat all dies einen anderen Urheber. Und diesen Urheber kennen wir bislang noch nicht. Eben der Atman ist der wahre Urheber all unserer Gedanken und Handlungen.

Lebendige Seelen ahnen überhaupt nicht, wer der Urheber von allem in ihnen ist. Sie werden geboren, leben, lernen, denken, bringen Kinder zur Welt, erleben Emotionen, schaffen materielle Güter, ohne auch nur zu ahnen, dass in ihrem Inneren ein unsichtbarer Urheber all dessen wirkt. Dieser Urheber ist sehr mächtig. Und die Menschen staunen grenzenlos, wenn sie ihm im Augenblick des Todes im Bardo des klaren Lichts begegnen, und sagen, sie hätten ein blendendes Licht gesehen, Gott. Sie haben tatsächlich Gott gesehen, doch dieser Gott ist ihr eigener Atman, und man kann ihn in sich in jeder Sekunde wahrnehmen, ohne zu warten, bis er gerade im Augenblick des Todes erscheint und in Erstaunen versetzt.

Wenn man diesen Urheber entdeckt, kann man sich mit ihm identifizieren und ununterbrochen jede Sekunde mit ihm leben. Doch weil es Ego, Geist, Gedächtnis und verschiedene Arten der Bedingtheit durch den Körper gibt, schreiben die Menschen die Urheberschaft sich selbst als Ego und dem Geist zu, deshalb entstehen zahlreiche Irrtümer. Der wahre Herrscher und Meister unserer Handlungen, Gedanken, Emotionen und alles Übrigen ist jedoch eben dieses höchste Licht. Das Problem entsteht dadurch, dass Emotionen, Gedanken, die Pranas des Körpers und der Geist stark vermischt und durcheinandergeraten sind. Dieser Herrscher und Urheber all dieser Handlungen wird nicht unterschieden, nicht erkannt, weil er sehr subtil ist. Er wirkt viel subtiler als die Ebene der Gedanken.

Vasishtha sagt:

„Ohne dieses Bewusstsein sind Empfindung und Verständnis eines Gegenstandes unmöglich, selbst wenn man ihn direkt vor einen Menschen legt. Dieser Körper kann ohne dieses Bewusstsein nicht handeln oder existieren.“

Es ist sehr amüsant, eine solche Situation zu sehen: Alle Menschen handeln in diesem Bewusstsein, doch wenn man mit Nichtpraktizierenden darüber spricht, werden sie es dennoch leugnen. Dann schaust du darauf und denkst: „Erstaunlich! Dieses Licht in diesem Körper kann sich selbst nicht anerkennen – so ist sein Spiel.“ Es kann sich selbst nicht verstehen, da es durch grobe, verdunkelte Ebenen wirkt: Manas, Gedächtnis, Körper und anderes. Es ist noch nicht durchgebrochen.

„Dieser Körper kann ohne dieses Bewusstsein nicht handeln oder existieren. Er wächst, isst und stirbt. Dieses Bewusstsein erschafft und erhält alle beweglichen und unbeweglichen Wesen im Universum. Dieses unendliche Bewusstsein ist das Einzige, was existiert; nichts anderes gibt es. Nur Bewusstsein kann im Bewusstsein entstehen.“

Dieses Bewusstsein verbirgt sich geschickt in Körpern, indem es sich als Männer, Frauen, Verwandte und anderes ausgibt, doch wenn ihr es tief erforscht, werdet ihr sehen, dass in Wirklichkeit dieses Bewusstsein in der Tiefe eines jeden leuchtet und dass verschiedene Bezeichnungen und Etiketten nicht so wichtig sind. Dieses Bewusstsein spielt mit den Körpern und Geistern der Lebewesen wie mit gewissen Figuren mit künstlicher Intelligenz und gibt ihnen bis zu einem gewissen Grad einen eigenen Willen, damit das Spiel größere Fülle erlangt. Es gibt Vektoren der Absicht des eigenen Willens, verschiedene Arten von Intellekt und Individualität; dennoch steht dieses Bewusstsein hinter all dem. Es gibt den verschiedenen Seelen eine gewisse Möglichkeit der Selbstoffenbarung der Individualität und der Willensfreiheit, um sie in ihrer Entwicklung nicht einzuschränken.

Wie das Bewusstsein in die Illusion eintaucht

Vasishtha fragte Shiva:

„Wenn dieses Bewusstsein allgegenwärtig ist, wie kann dann jemand das Bewusstsein verlieren und unbewusst werden, in die Illusion eintauchen? Wie kann derjenige, der Bewusstsein hat, es verlieren?“

Shiva lobte seine Frage und antwortete:

„Das allgegenwärtige Bewusstsein, das alles in allem ist, existiert in diesem Körper in einem veränderlichen und in einem unveränderlichen Zustand. So wie eine Frau träumen kann, sie sei nicht sie selbst, sondern ihr Mann sei jemand anderes, ebenso kann ein und dasselbe Bewusstsein sich für etwas anderes halten. So wie ein Mensch sich im gewöhnlichen Zustand und im Zorn unterschiedlich verhalten kann, so assoziiert sich auch das Bewusstsein mit seinem anderen Aspekt und handelt entsprechend. Allmählich wird es unbewusst und träge.“

Das heißt, in diesem Bewusstsein kann es seinen veränderlichen Teil geben, der sich mit irgendwelchen Aspekten identifizieren kann und aufgrund einer solchen Identifizierung unbewusst werden und in die Illusion eintauchen kann. Dann beginnt dieser identifizierte Teil zu dominieren und verdeckt den unveränderlichen Teil. Ein solcher veränderlicher Teil ist die aktive Funktion des Bewusstseins: Prana, Manas, Buddhi, Gedächtnis, Chitta. Dann wird das Bewusstsein zu seinem eigenen Objekt, indem es Raum, Luft und andere Elemente erschafft. Indem es in sich Zeit und Raum erschafft und zur Individualität wird, begrenzt es seine Vernunft und seinen Intellekt.

Warum geschieht Wiedergeburt? Nicht deshalb, weil irgendwelche unerbittlichen Kräfte die Seele dazu treiben, in den Schoß der zukünftigen Mutter einzutreten, damit Wiedergeburt stattfindet. Dies geschieht von selbst. Man kann sagen, dass die Seele sich vor den ständigen Veränderungen im Zwischenzustand verbergen möchte und einen geeigneten Ort sucht. Es ist ähnlich wie bei einem Menschen, der in einen Park gehen, im Schatten der Bäume ausruhen und sich entspannen möchte. Auf die gleiche Weise erscheint auch der Schoß der zukünftigen Mutter als ein so behaglicher und friedlicher Ort; dann trifft die Seele selbst diese Wahl, weil sie eine gewisse Ruhe erlangen möchte, und taucht in ihn ein. Und wenn die Empfängnis geschieht, werden alle höheren Konturen der Psyche und des Bewusstseins geschwächt und stark verdunkelt, weil ein physischer Körper entsteht. Gerade dieses Beispiel der Wiedergeburt zeigt, wie aufgrund ihrer Unreife der veränderliche Teil sich mit etwas identifiziert und allmählich unbewusst wird.

Zyklen von Irrtum und Leiden

Vasishtha sagt, dass die zyklische Manifestation der Welt, verschiedene Vorstellungen, gerade aus diesem veränderlichen Teil entstehen.

„Das Bewusstsein wird zu seinem eigenen Objekt, indem es Raum und dann Luft und deren entsprechende Eigenschaften erschafft. Zugleich erschafft es in sich Zeit und Raum, und indem es zu individualisiertem Bewusstsein wird, begrenzt es seinen Verstand und Intellekt. Daraus entsteht das zyklische Erscheinen der Welt und Begriffe wie „ich bin unberührbar“ usw. Das unendliche Bewusstsein selbst wird gleichsam träge, so wie Wasser gefriert und zu Eis wird. Deshalb beginnt der Verstand sich zu täuschen, in ihm entstehen Wünsche, und er wird zum Opfer von Begierde und Zorn, erlebt gute oder schlechte Zeiten, leidet unter Schmerz und genießt in Genüssen, hofft, leidet und füllt sich mit Erwünschtem und Unerwünschtem, was den Irrtum nur verstärkt. Genügend getäuscht, bewegt er sich von Irrtum zu Irrtum und von Unverständnis zu noch größerem Unverständnis.

In der Kindheit ist dieses sich täuschende Bewusstsein vollständig von anderen abhängig, in der Jugend strebt es nach Reichtum und ist voller Sorgen, im Alter versinkt es in Kummer, und im Tod folgt es seinem eigenen Karma. Entsprechend diesem Karma (den Tendenzen) wird es in der Hölle oder im Himmel, in der Unterwelt oder auf der Erde als Mensch, Tier oder etwas Unbelebtes geboren. Es ist dasselbe Bewusstsein, das als Vishnu, Shiva, Brahma und andere erscheint. Es ist dasselbe Bewusstsein, das als Sonne, Mond, Wind und als die Faktoren wirkt, die Jahreszeiten, Tage und Nächte verändern. Es ist dasselbe Bewusstsein, das die Lebenskraft in den Samen und die verschiedenen Eigenschaften aller materiellen Gegenstände ist. Dieses Bewusstsein, durch seine eigenen Begrenzungen begrenzt, fürchtet sich vor sich selbst! So ist die Natur des individuellen Bewusstseins.“

Weiter sagt Shiva:

„Erkenne die Kraft des Unverständnisses und der Trägheit! Allein dadurch, dass es seinen eigenen wahren Zustand vergisst, leidet das Bewusstsein und geht durch Schrecken und Stürze hindurch.

Das Bewusstsein denkt (fühlt oder stellt sich) fälschlich vor: „Ich bin unglücklich“, so wie eine halbverrückte Frau denken kann, sie sei bettelarm, obwohl sie es nicht ist. So wie ein Lebender, der klagt: „Ach, ich bin gestorben“, und einer, der nirgendwohin gegangen ist, weint: „Au, ich habe mich verirrt“, – alles aufgrund verzerrten Unverständnisses, – so stellt sich auch das Bewusstsein fälschlich vor, dass es unglücklich und begrenzt sei.

Wie es im Stein kein Öl gibt, so gibt es im Bewusstsein keine vielfältigen Unterschiede zwischen dem, der sieht, dem, was gesehen wird, und dem Akt des Sehens selbst. Ebenso wird auch der Unterschied zwischen „ich“ und „du“ nur eingebildet. Der Unterschied zwischen einem und vielen ist nur Worte. All dies existiert überhaupt nicht, so wie Dunkelheit in der Sonne nicht existiert. Gegensätzliche Begriffe – Materialität und Immaterialität, Leere und Nicht-Leere – sind nur Konzepte. In dem Maße, wie Klärung eintritt, verschwinden sie, und es bleibt nur das unveränderliche reine Bewusstsein.

Das Bewusstsein erleidet in Wirklichkeit keinerlei Veränderungen und verliert niemals die ursprüngliche Reinheit. Unreinheit an sich ist nur eingebildet; Einbildung ist die Unreinheit.“

Dies lässt sich an verschiedenen Beispielen zeigen, die die Bedingtheit veranschaulichen, die es in der Welt der Menschen gibt. Zum Beispiel gibt es irgendwo im tropischen Afrika einen kleinen Stamm, in dem folgender Brauch existiert: Allen Mädchen wird bei Erreichen der Reife die Lippe eingeschnitten, stark nach unten gezogen und eine Tonplatte hineingesetzt. Damit ein Mädchen geachtet und geliebt wird, ist sie gezwungen, sich die Lippe aufzuschneiden und mit einer Tonplatte in der aufgeschnittenen Lippe herumzulaufen. Und wenn sie das nicht will, wird man sie sogar verachten und für hässlich halten. Die alten Frauen sagen zu ihr: „Wenn du dir nicht so die Lippe aufschneidest und keine Tonplatte trägst, wirst du nicht heiraten, alle werden dich für abnorm halten.“ Uns erscheint das als völliger Wahnsinn, und wir könnten denken: „Unglaublich, was für ein Idiotismus!“ Ihnen jedoch erscheinen ihre Vorstellungen und Bräuche völlig normal, während ein weißer Mensch mit seinen Gewohnheiten und Anschauungen ihnen im Gegenteil sehr seltsam erscheinen kann, das heißt, sie können dasselbe über uns denken.

Wenn wir viele verschiedene Bräuche und Gewohnheiten analysieren, können sie aus unserer Sicht sehr seltsam und kurios erscheinen, aber denen, die ihnen folgen, erscheinen sie völlig normal und akzeptabel. Dann kommen wir zu dem Schluss, dass all diese Vorstellungen keine Grundlage haben, dass sie einfach Erzeugnisse eines bestimmten Geistes sind, die im Raum der relativen Dimension entstanden sind.

Shiva sagt hier:

„Unreinheit an sich ist nur eingebildet, die Einbildung selbst ist Unreinheit.“

Das heißt, Einbildung ist Reflexion, ein wertendes Urteil des Geistes, das ein ganzes Universum von Träumen hervorbringt. Und es ist sehr schwer, sich von dieser Reflexion zu befreien. Oft sündigen sogar erfahrene Meditierende damit, wenn sie die wahre Selbstbefreiung noch nicht gemeistert haben und die Klarheit infolge der meditativen Praxis zunimmt. Und sobald sie zu sprechen beginnen, sieht man: „Ja, du hast noch so viel Selbstreflexion, die im Retreat zu ganzen imaginären Welten anwächst!“ Ein Mensch kann im Retreat sitzen und sich drei Waggons voll von irgendetwas ausdenken, anstatt einfach in Gedankenlosigkeit zu verweilen.

Shiva sagt:

„Die Einbildung selbst ist Unreinheit.“

Verweilen im reinen Gewahrsein

Viel schwieriger ist es, im reinen, nackten Gewahrsein ohne Reflexion, ohne Urteile und Bewertungen zu verweilen. Man sagt so: „Wenn du kannst, verweile ohne Reflexionen, ohne Urteile und ohne Bewertungen, sondern einfach in Bhava, im nackten, entblößten Gewahrsein; wenn du es nicht kannst, dann erlaube ihnen, sich als Energien zu manifestieren, aber identifiziere dich nicht mit ihnen. Das heißt, lass die Reflexion sich bewegen, aber sie berührt dich in keiner Weise. Schließlich, selbst wenn du dich mit deiner Reflexion identifizierst, erlaube der Emotion nicht, sich zu manifestieren.“

Weiter sagt Shiva:

„Wenn dies erkannt wird, wird die Einbildung aufgegeben, und die Unreinheit verschwindet. Doch selbst in jenen, die dies erkannt haben, kann Unreinheit wieder entstehen, wenn es keinen vollständigen Verzicht auf die Einbildung gegeben hat.“

Der vollständige Verzicht auf Einbildungen, auf Vikalpas (Modifikationen des Geistes) — das ist es, was wir brauchen. Zum Beispiel kommt ein Mensch auf Sie zu und gibt Ihnen eine Ohrfeige. Sofort setzt bei Ihnen eine sehr intensive, fieberhafte Arbeit des Geistes ein. Sie beginnen zu denken, zu bewerten, sich zu erinnern, nachzudenken: „Warum ist das passiert? Wie kann das sein?“ Wenn Sie aber keine Reflexion haben, verweilen Sie einfach weiter im Gewahrsein. Was soll man hier sagen? Es gibt nicht einmal etwas zu sagen. Und Sie gehen einfach weiter.

Sie haben keinerlei Emotionen, Sie haben nicht einmal Gedanken in Bezug auf diesen Menschen. Das heißt, ein guter Praktizierender kann die Emotionen in Bezug auf sich selbst selbstbefreien, er kann den anderen bedauern und denken: „Ja, wahrscheinlich hat dieser arme Kerl Probleme.“ Aber bei Ihnen gibt es nicht einmal das. Einfach ist alles gut, und Sie kontemplieren weiter. Es gibt keinerlei Schwierigkeiten, nichts muss gelöst oder geklärt werden. Das ist das Fehlen von Reflexion, das Fehlen von Vikalpas (Einbildungen). Es gibt nur Bhava, das Sie so sehr in sich aufnimmt, dass Sie keine Zeit haben, sich auf all diese Kleinigkeiten und Nichtigkeiten einzulassen: was auch immer dort geschehen mag.

Bewusstsein ohne Reflexion

Ein solcher Heiliger geht umher wie in einem traumlosen Schlaf, er ist vollständig in Bhava versunken, es wird zum Wichtigsten in seinem Leben. Für uns ist es vielleicht schwer, das Bewusstsein der Avadhutas, der heiligen Narren, der Mahasiddhas zu verstehen, wenn sie sich auf irgendeine Weise manifestieren, doch es ist genau ein solches Bewusstsein — ein Bewusstsein ohne Reflexion, ein Leben in Bhava, ein ununterbrochenes Atmen des Bhava, und alles andere wird augenblicklich abgeschnitten, die Einbildung wird nicht hervorgebracht.

Als ein Siddha auf die Frauenhälfte des Hofes des Maharadschas geriet, dachte dieser, von Zorn und Eifersucht besessen, dass irgendein Räuber in seinen Harem eingedrungen sei und eine seiner Frauen verführen wolle. Er befahl den Soldaten, ihm die Hand abzuschlagen. Als sie diesem Menschen die Hand abschlugen, sagte er ihnen nichts, sondern lachte nur und ging weiter. Da verstand der Maharadscha, dass dies ein heiliger Mensch war, denn ein gewöhnlicher Mensch hätte sich nicht so verhalten können: Man hatte ihm die Hand abgeschlagen, und er ging und lachte. Er lief ihm nach, begann sich vor ihm niederzuwerfen und ihn um Vergebung zu bitten. Da nahm dieser Siddha die abgeschlagene Hand, setzte sie wieder an und ging weiter. Dies war möglich, weil sein Bewusstsein, seine Pranas und die Zellen seines Körpers vollständig mit dem ursprünglichen Licht verbunden waren, dank eines solchen Eintauchens in Bhava.

Shiva sagt zu Vasishta:

„Durch eigene Anstrengungen ist es recht leicht, auf die Vorstellungskraft zu verzichten. Wenn du einen Strohhalm wegwerfen kannst, kann man mit derselben Leichtigkeit auch die drei Welten wegwerfen. Was könnte man nicht erreichen, wenn man sich bemüht?“

Die Erfahrung eines solchen reflexionslosen Bewusstseins, das von der Vorstellungskraft abgeschnitten ist, ist eben die Erfahrung des „Geschmacks“, die sechste Stufe. Das ist noch keine Erleuchtung, aber es ist ihr wahrer Same, der unweigerlich Früchte trägt.

Wenn diese Erfahrung geschieht, tritt natürlich die siebte Stufe ein, die „Austragen“ genannt wird. Über sie heißt es:

„Dann sollte der Yogi Tag und Nacht diesen „Geschmack“ unbeirrt und sorgfältig austragen, wie eine Mutter im Mutterleib das lang ersehnte Kind austrägt.“

Ihr seid an den richtigen Punkt des Bewusstseins gelangt, und nun besteht eure Aufgabe darin, nicht aus diesem Punkt des Bewusstseins herauszufallen.