Arten des Karmas:
„Die Folgen des Tötens für das Wesen, das es begangen hat, sind eine verkürzte Lebensdauer oder eine langwierige chronische Krankheit.
Die Aneignung fremden Eigentums, unabhängig vom Umfang des angesammelten Reichtums, führt in der nächsten Existenz zu Armut.
Ehebruch hat eine feindselige Haltung sich selbst gegenüber und Beleidigungen zur Folge.
Lügen führen dazu, dass schlecht über Sie geredet und Ihr Verhalten verurteilt wird.
Eine Rede, die zu Zwietracht führt, hat zur Folge, dass Sie in den nächsten Leben Ihre Freundschaften verlieren und Ihre Freunde Ihnen misstrauen werden.
Das Ergebnis grober Worte wird sein, dass Sie immer Schlechtes über sich hören werden und einen schlechten Ruf haben werden.
Infolge des leeren Geredes wird Ihre Rede keine Kraft haben, Ihre Worte werden nicht befolgt werden, die Menschen werden Ihre Worte verächtlich behandeln und ihnen keine Beachtung schenken.
Die Folge der Gier wird sein, dass Ihre Wünsche, ganz gleich, wie sehr Sie sich bemühen, nicht erfüllt und Ihre Ziele nicht erreicht werden.
Schlechte Absichten, die gegen andere gerichtet sind, werden dazu führen, dass Sie sich immer in einer ungünstigen Umgebung wiederfinden werden: in einem schlechten Klima, zum Beispiel an staubigen, nebligen und feuchten Orten. Oder Sie werden von Wut und Angst erfasst sein, Angst vor dem Angriff wilder Tiere haben und das Gesetz des Landes fürchten.
Infolge verdrehter falscher Ansichten über die Wahrheit werden Sie entweder schwachsinnig, einfältig oder äußerst begriffsstutzig geboren werden.
Das sind die Folgen, die ihren Ursachen entsprechen.“
Gewöhnlich sprechen wir von drei Arten des Karmas – des Körpers, des Geistes und der Rede. Unter Rede versteht man nicht nur die artikulatorisch ausgedrückte Sprache, sondern auch die Energie, die hinter der Rede steht. Die Rede ist lediglich die vierte Art von Energie, die durch Worte artikulatorisch zum Ausdruck kommt. Im Allgemeinen ist damit Energie oder Schwingung gemeint. Diese Schwingung beginnt bereits im Muladhara-Chakra; sie ist die ursprüngliche Kundalini-Energie. Sie hat vier Phasen: Uttama im Muladhara und Svadhisthana, Madhyama im Manipura, Pashyanti im Anahata und Vaikhari im Hals. Das heißt, jene Art körperlicher Rede, die wir hören, ist lediglich die vierte Modifikation des Prana, das aus dem Muladhara aufsteigt. Daher sollte man unter Rede Energie, Schwingung als solche verstehen.
Wenn also verschiedene Handlungen mit dem Körper, der Rede oder dem Geist ausgeführt werden, werden unweigerlich subtile Mechanismen des Prana und des Geistes aktiviert, von denen wir nicht einmal etwas ahnen. Diese subtilen Mechanismen verändern sich ständig in Abhängigkeit von unseren Handlungen. Sie prägen sich in den Strom unseres Bewusstseins ein, ob wir es wollen oder nicht. Wenn sich solche Prägungen in ausreichendem Maß ansammeln, gestalten sie unser zukünftiges Leben, beeinflussen die Qualität des Körpers, den man erlangt, die Umgebung, die einen begleitet, also die ökologische Umwelt. Sie beeinflussen auch unsere eigenen inneren Neigungen.
Einst, zu Zeiten des Buddha Shakyamuni, lebten zwei Frauen. Als eine reiche Frau zu der anderen kam, sah sie bei ihr vier Wesen, die man nur schwer als Tiere bezeichnen konnte. Die Hausherrin sagte, dass diese seltsamen Wesen sehr litten. Sie waren auf mystische Weise bei ihr erschienen, und manchmal fütterte sie sie. Als die andere Frau heimlich beschloss, diese Wesen zu füttern, und ihnen Nahrung gab, sah sie, dass sich die Nahrung bei einem von ihnen in Blut und Eiter, bei einem zweiten in Fleischstücke und bei einem dritten in etwas Glühendes verwandelte. Diese Frau besaß mystische Fähigkeiten und konnte ihre früheren Leben zurückverfolgen. Sie sah, dass die Hausherrin eine hingebungsvolle Anhängerin Buddhas war und dass diese Wesen in ihrem früheren Leben ihre Verwandten gewesen waren – ihr Ehemann, ihre Tochter und ihr Sohn. Eines Tages kam Buddha mit seinen Schülern, um um Almosen zu bitten. Diese Frau bot ihnen freudig Unterkunft und Nahrung an, entfernte sich jedoch für eine Weile. Ihr Ehemann, ihr Sohn und ihre Tochter waren keine Anhänger des Dharma, sondern Anhänger des weltlichen Lebens. Da sagte die Tochter: „Ich würde eher Blut und Eiter essen, als diese müßigen obdachlosen Mönche zu füttern.“ Der Ehemann der Frau sagte: „Ich würde eher eine glühende Kugel ablecken, als ihnen auch nur ein Krümchen unseres Reichtums zu geben.“ Dasselbe sagte auch der Sohn. Infolge eines solchen „Wohlwunsches“, der mit dem absoluten Bewusstsein der Heiligen in Resonanz trat, erhielten sie in den folgenden Leben als Vergeltung solche Körper. Dies ist ein Beispiel für eine Erfahrung, die ihren Ursachen entspricht.
Es gibt eine andere Geschichte. Ein Kaufmann schenkte Buddha einen goldenen Ohrring. Als er eine Opfergabe darbringen wollte, stellte sich heraus, dass dies das Einzige war, was er bei sich hatte. Während mehrerer Leben wurde er mit einem goldenen Ohrring im Ohr geboren. Nachdem er diese mehreren Leben mit einem Ohrring im Ohr gelebt hatte, wurde er in Indras Himmel wiedergeboren und später zu einem der heiligen Arhats. Auf diese Weise kehrte der Segen für die Opfergabe an den Heiligen zu ihm zurück.
Karma kehrt nicht nur als eine der Ursache entsprechende Folge zurück, sondern auch als Gewohnheiten, die der hervorgebrachten Ursache entsprechen. Das heißt, ein Mensch erwirbt Gewohnheiten, die den Handlungen entsprechen, die er in der Vergangenheit ausgeführt hat. So wird beispielsweise die Folge des Diebstahls darin bestehen, dass der Mensch dazu neigt, zu stehlen und anderen Menschen ihren Besitz wegzunehmen. Die Neigung, grobe Worte zu gebrauchen, und die Liebe zum leeren Gerede – all dies kann als Folge der Gewöhnung daran in früheren Leben verstanden werden.
Wenn wir Handlungen mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist ausführen, verändert sich die Struktur unseres energetischen und feinstofflichen Körpers, und auf der feinstofflichen Ebene kommt es in mehreren unserer feinstofflichen Körper zu einer Krümmung des Raumes. Ursprünglich werden unsere Umgebung und die Welt durch die Kraft des Bewusstseins geformt: Aus dem Klaren Licht manifestieren sich verschiedene subtile dualistische Zustände. Dann werden diese Zustände grobstofflich, und der Geist distanziert sich allmählich von diesen Lichtmanifestationen. Bei der Wiedergeburt manifestieren sich alle von uns angesammelten Gedanken und Handlungen erneut in Form verschiedener subtiler Lichtzustände, die mit dem zuvor Angesammelten verbunden sind. Schließlich, wenn die Seele mit diesen Lichtmanifestationen in Resonanz tritt, wird das Bewusstsein ergriffen und in einem neuen Mutterleib wiedergeboren.
Folgen für die Umwelt
„Das Töten (gemeint ist das Töten kleiner Insekten) hat eine magere Ernte zur Folge, und wenn ein Mensch krank ist, helfen ihm die Medikamente nicht.
Als Folge der Aneignung fremden Eigentums wird der Mensch an einem Ort wiedergeboren, an dem Dürren, Überschwemmungen und Missernten wüten.
Infolge des Ehebruchs gelangt er in eine staubige, düstere Gegend, in der man Tag und Nacht nicht unterscheiden kann und in der keine Harmonie mit den Elementen herrscht.
Infolge der Lüge wird das Leben zwischen Unrat verlaufen.
Wenn schlechte Handlungen durch Worte begangen wurden, die Zwietracht säen, wird der Mensch zwischen steilen Felsen und Abgründen oder in einer engen Schlucht wiedergeboren.
Die Folge des Gebrauchs grober Worte wird die Wiedergeburt in einem Land sein, in dem es Orte gibt, die vollständig frei von Vegetation und Wasser sind und in denen das Leben äußerst schwierig ist.
Infolge des leeren Geredes erfolgt die Wiedergeburt an solchen Orten, an denen die vier Jahreszeiten unbeständig und unvorhersehbar sind: Regen, sengende Sonne und Kälte wechseln einander chaotisch ab.
Infolge der Gier erfolgt die Wiedergeburt in einer unfruchtbaren Gegend, der es an Energie und Nährkraft fehlt.
Wenn jemand anderen heimlich Böses wünschte, wird er in einem Land wiedergeboren, in dem die Nahrung nicht sättigt, obwohl es von ihr genug geben kann, da sie keinerlei Nährwert besitzt.“
Wenn also verschiedene falsche Zustände des Geistes und der Sprache hervorgebracht werden, prägen sie sich in Form von Samskaras im Bewusstseinsstrom ein. Samskaras bilden Vasanas – Impulse, die das Verhalten des Körpers im nächsten Leben steuern. Daher sollte man verstehen, auf welche Weise man sein Leben führen muss. Die Abdrücke der Samskaras hängen auch von der Ebene unseres Prana und vom Grad unserer Bewusstheit ab. Wenn der Grad unserer Bewusstheit gering ist, erfolgt die Prägung zu hundert Prozent. Mit anderen Worten: Eine angesammelte Handlung führt zu einer hundertprozentigen Rückkehr des Ergebnisses. Wenn daneben jedoch außer den Handlungen des Körpers eine reine Energieebene oder ein tiefer Zustand der Bewusstheit vorhanden ist, kann sich eine solche Handlung nicht zu hundert Prozent, sondern nur zur Hälfte oder sogar zu einem Drittel verwirklichen.
Aus der Sicht des Anuttara-Tantra bestimmt letztlich das Bewusstsein die primäre und entscheidende Rolle, nicht die Handlungen. Die Handlungen spielen eine sekundäre Rolle. Mit anderen Worten bedeutet die Vorrangigkeit des Bewusstseins, dass selbst das, was dir schlechtes Karma bringen könnte, dir kein schlechtes Karma bringen wird, wenn du dich in einem tiefen Zustand der Bewusstheit befindest. Die Vorrangigkeit des Bewusstseins bedeutet, dass all deine Handlungen der Ansammlung von Verdiensten gleichen werden, wenn du dich in einem tiefen Zustand der Kontemplation befindest. Von einer solchen Theorie sollte man sich jedoch nicht vereinnahmen lassen, solange kein Samadhi und kein ununterbrochenes Bewusstsein vorhanden sind. Denn tiefe Kontemplation setzt genau solche Dinge voraus. Ein gewöhnlicher Mensch oder ein gewöhnlicher Praktizierender verfügt höchstwahrscheinlich nicht über einen tiefen Zustand der Kontemplation, sondern hat gewöhnliche dualistische Vorstellungen. Bei ihm entstehen gewohnheitsmäßig Anhaftungen, Hoffnungen, Ängste, Annahme und Ablehnung. Wenn man vom grundlegenden Unterschied zwischen einem gewöhnlichen Praktizierenden und jemandem spricht, der die höchste Ebene erreicht hat, dann besteht dieser Unterschied darin, ob Anhaftungen, Hoffnungen, Ängste, Zuneigungen oder Abneigungen, also dualistische Geisteszustände, vorhanden sind oder nicht. Selbst wenn es auf der oberflächlichen Ebene scheint, dass dies nicht der Fall ist, existieren in den tiefen Schichten des Bewusstseins und Unterbewusstseins sehr feine Intentionen, die möglicherweise nicht wahrnehmbar sind. Diese feinen Intentionen wirken trotzdem gegen den Willen des Praktizierenden weiter und bringen weiterhin verschiedene subtile Ursachen hervor.
Alles, womit wir es gegenwärtig zu tun haben – unsere Umgebung, die körperliche Form, die Ebene der Praxis und unsere spirituellen Errungenschaften – sind die Folgen solcher Ursachen. Wir können diese Folgen nicht verändern, solange wir keine neuen, subtileren Ursachen hervorbringen. Zum Beispiel empfindet jemand, der sich während eines Retreats im Zustand des Dhyana befindet, Freude und Genuss, während jemand anderes unter Knieschmerzen und Tamas leidet. Man kann sagen, dass zwei Mönche unter denselben Bedingungen unterschiedliche Erfahrungen machen, weil in der Vergangenheit unterschiedliche Ursachen hervorgebracht wurden.
Wenn du das Karma der Götter hast, wirst du dich in jeder Situation erfreuen, solange das Karma nicht verschwunden ist.
Wenn du das Karma der Tiere hast, wirst du in jeder Situation stumpfsinnig sein.
Wenn du das Karma der hungrigen Geister hast, wirst du dort, wo sich alle erfreuen, einen Weg finden, Unzufriedenheit zu empfinden, und unzufrieden bleiben.
Wenn du das Karma der Asuras hast, wirst du dort, wo alles günstig ist, einen Weg finden, mit anderen zu kämpfen oder sie zu beneiden.
Ob wir es wollen oder nicht, dies ist das Gesetz, denn unser Bewusstsein strahlt aus dem wesentlichen Teil unseres „Ichs“ in Form von Sphurana aus. Atma-Sphurana ist eine subtile ausstrahlende Energie, die auch Kala genannt wird. Es handelt sich um Lichtmikropartikel, die aus unserem Bewusstsein ausgestrahlt werden. Eine solche Ausstrahlung verändert und krümmt den Raum um ein Lebewesen. Der Ausdruck „den Raum krümmen“ weist darauf hin, dass sich die karmische Wahrnehmung infolge einer solchen Ausstrahlung um einen Menschen herum verändert. Mit anderen Worten: Jeder von uns ist nicht nur in das kollektive Karma der Welt, in der er sich befindet (der Loka), eingebunden, zum Beispiel in das kollektive Karma der Menschheit, sondern hat auch sein eigenes Karma, das sich innerhalb bestimmter Grenzen verändern kann. Dieses eigene Karma strahlt genau in den Umständen und an dem Ort aus, die ihm entsprechen. Wenn ein solcher Mensch sich jemandem oder etwas nähert, krümmt er den Raum entsprechend seiner Ausstrahlung (Sphurana), und dann erntet er die Früchte, die sich in seinen feinstofflichen Körpern angesammelt haben.
Ansammlung von Verdiensten und Reinigung
Alles, was wir jetzt haben, ist das Gesetz des Karmas und nur das Gesetz des Karmas. Solange ein Lebewesen nicht in tiefer Bewusstheit verweilt, erntet es unweigerlich die Ursachen und Früchte seiner vergangenen Handlungen. Abgesehen von der Praxis der Kontemplation besteht die einzig vernünftige Weise, das Leben so zu leben, dass das nächste Leben gereinigt wird, in der ununterbrochenen Ansammlung von Verdiensten und der ununterbrochenen Reinigung. Wenn ihr euch verbeugt, Mantras rezitiert, Prasad darbringt, Praktiken ausführt, Namaste erweist, Spenden gebt, anderen von der Wahrheit erzählt, Niederwerfungen macht und Sutras hört – all dies ist ein ununterbrochener Strom der Reinigung, der eure karmischen Ursachen verändert. Und weil so viele solcher Ursachen geschaffen wurden, ist es nicht einfach, sie zu verändern. Man muss ebenso viele oder sogar noch mehr Verdienste ansammeln, damit sich neue Ursachen manifestieren.
Das Gesetz des Karma beschreibt unsere relative Dimension. Neben der inneren Praxis der Kontemplation sollten wir stets auf die Handlungen von Körper, Rede und Geist achten, besonders wenn wir den spirituellen Weg und das Mönchtum annehmen. Wenn unsere Kontemplation wahrhaft kontinuierlich wird, kommt es zur Befreiung aller karmischen Spuren. Dies geschieht auf der Ebene der reinen Sicht. Reine Sicht bedeutet, dass die Kontemplation an Kraft gewonnen hat und ununterbrochen andauern kann, sodass sie vierundzwanzig Stunden am Tag anhält. Dann erwacht plötzlich ein sehr starkes positives Potenzial unserer Ausstrahlung. Das bedeutet, dass wir selbst dann, wenn wir infolge der Rückkehr des Karma auf etwas Negatives treffen, nicht mehr bedingt darauf reagieren. Dieses Potenzial der Klarheit ist Shakti, die infolge der Kontemplation entsteht. Und so wie der Starke den Schwachen besiegt, beginnt auch unsere reine und sehr klare Ausstrahlung, den karmischen Raum um uns herum zu krümmen. Mit anderen Worten: Wir krümmen oder verändern die alte karmische Sicht in eine neue, stärker geläuterte. In diesem Fall sagt man, dass ein Mensch in die Dimension der reinen Sicht eingetreten ist.
Reine Sicht
Die Dimension der reinen Sicht ist überhaupt nicht das, womit wir im Alltag umzugehen gewohnt sind. Sie ist nur einem wahrhaft heiligen Wesen zugänglich. Ein solcher Heiliger sieht selbst beim Blick auf Schmutz Gold, und selbst wenn er Schimpfworte hört, hört er Bhajans und das Singen von Mantras. Wenn er gewöhnliche Wesen betrachtet, sieht er Götter. Wenn er unreine, befleckte Handlungen betrachtet, sieht er darin das göttliche Spiel des Absoluten. Auf dieser Ebene, wenn die reine Sicht vollständig verwirklicht ist, hört das Gesetz des Karma auf zu wirken, und jede Handlung wird wahrhaft rein, dem Ansammeln von Verdiensten gleich. Deshalb wird häufig gesagt, dass wir uns in unseren Beziehungen bemühen sollten, uns auf die reine Sicht einzustimmen und sie hervorzubringen, selbst wenn wir sie noch nicht erlangt haben.
Wer starken Glauben besitzt und mit der Quelle des Seins eins ist, sieht darin stets Freude. Er erfährt niemals Leid, Zorn oder irgendetwas anderes. Man sagt, dass ein solcher Mensch in allem die Gnade Gottes sieht. Ob etwas Gutes oder Schlechtes geschieht, er nimmt alles als Gnade Gottes wahr. Ob etwas geschieht, das Leiden verursacht oder sein Ego nicht befriedigt, oder ob etwas geschieht, das ihn erfreut – in allem sieht er die Manifestation der absoluten Energie.
Reine Sicht bedeutet auch, dass wir sie auf diejenigen ausdehnen, mit denen wir Umgang haben. Wir hören auf, bedingte Männer und Frauen zu sehen, und beginnen, die feinstofflichen Formen wahrzunehmen, die hinter der körperlichen Hülle eines Mannes oder einer Frau stehen. Zum Beispiel sehen wir in jedem Mönch den Buddha und hören in jedem seiner Worte eine Lehre für uns. Wenn wir die Lebewesen um uns herum als göttlich wahrnehmen, verstehen wir, was diese Fähigkeit zur reinen Sicht bedeutet. Dann treten wir in eine solche Dimension der reinen Sicht ein, die Mandala genannt wird.
Es gilt als erwiesen, dass ein Mandala eine ideale Struktur innerhalb unseres Bewusstseins ist. Es ist das Prinzip des Tantra, bei dem Visualisierung, Darbringung und die Sättigung des Raumes mit verschiedenen Energien, dem Rezitieren von Mantras und dergleichen stattfinden. Dann entwirft der Yogi ein Bild der Welt, in dessen Zentrum sich eine Gottheit befindet, und er selbst spielt die Rolle dieser zentralen Gottheit. Er rezitiert Mantras und visualisiert so lange, bis er das Mandala klar sehen kann. Danach versucht er, alles, was er sieht, mit dem Mandala zu identifizieren und zu denken, dass die gesamte manifestierte Welt nichts anderes als sein eigenes Mandala ist, das er visualisiert hat. Dies sind die im Tantra verwendeten Praktiken. Dies ist die tantrische Methode der Transformation, durch die wir mit einer solchen Praxis die karmische Sicht läutern.
In den höheren Tantras jedoch, zum Beispiel im Laya-Yoga, ist der Ansatz ein anderer. Wir verwenden keinerlei tantrische Methoden der Verwandlung, Transformation, Visualisierung und dergleichen, und wenn wir sie doch verwenden, dann nur als ergänzende Mittel und in minimalem Umfang.
Im Wesentlichen erfolgt der Eintritt in die reine Sichtweise durch tiefes Kontemplieren. Kontemplation ist eine Methode und ein Mittel. Einfach ausgedrückt lautet das Prinzip: Wenn jemand ein hohes Maß an Gewahrsein besitzt, ist er stets freudig und klar, verfügt über eine gute Konzentration, nicht einmal der Schatten eines unreinen Gedankens findet sich in ihm, und seine Handlungen sind makellos. Denn er beobachtet sich ständig selbst, sein Geist ist sehr flexibel, er kann sich in jede Situation integrieren und angemessen auf sie reagieren, und er verfügt stets über ein gutes Energieniveau. Mit anderen Worten: Er erntet die Folgen seiner Achtsamkeit. Ein solcher Mensch steht der reinen Sichtweise nahe. Umgekehrt hat jemand, der unachtsam ist, einen unflexiblen Geist; es fällt ihm schwer, mit anderen harmonisch zu sein, sich in eine Situation zu integrieren und angemessen auf sie zu reagieren. Er macht Fehler, hat ein niedriges Energieniveau, und es fällt ihm schwer, sich auf die Praktiken zu konzentrieren. Man kann sagen, dass sein Geist bislang vom Strom der unreinen Sichtweise ergriffen ist.
Indem wir Achtsamkeit hervorbringen, überwinden wir diese unreine Sichtweise und verwandeln sie in den Zustand der reinen Sichtweise. Wenn wir nicht kontemplieren, schwankt der Geist gewöhnlich und ist verschiedenen Erfahrungen ausgesetzt: Einige davon können rein, andere dagegen unrein sein. Wenn wir jedoch vollständig achtsam geworden sind und uns durch Praktiken gereinigt haben, wird alles rein, richtig, günstig und erfreulich, und nirgendwo entsteht irgendein Widerspruch. Es heißt, dass der Körper eines Yogins, wenn er in den Zustand der reinen Dimension eintritt, in dieser Welt vollständig zu verschmelzen beginnt. Nicht, dass sein Körper verschwindet; vielmehr wird er vergeistigt und manifestiert sich als ein aus Regenbogenlicht bestehender Körper, sofern er sich nicht bewusst dafür entschieden hat, einen Teil der unreinen Sichtweise beizubehalten.
Transformation der Elemente
Der Unterschied zwischen den Lebewesen in der Welt der Menschen und den Gottheiten besteht lediglich in einem Unterschied der karmischen Sichtweise. Erstere haben verschiedene unreine Zustände in ihrem Geist, letztere ausschließlich reine Zustände. Reine Zustände bedeuten subtile Ebenen des Geistes in der Kontemplation, subtile Ebenen der Prana – jedoch nicht in den groben Elementen (Mahabhutas), sondern in den subtilen, gereinigten Elementen (Shuddha-Tattvas).
Was bedeutet der „grobe Zustand der Elemente“? Zum Beispiel ist das Element Erde in seinem groben Zustand die Erde und im menschlichen Körper sind es Fleisch und Knochen. Die Manifestation des Erdelements in seinem groben Zustand ist eines der Wurzelgifte, zum Beispiel Zorn. Wenn das Muladhara-Chakra vibriert, manifestiert sich dies als unreiner Zustand.
Was bedeutet es, dass ein „Element rein geworden ist“? Es bedeutet, dass sich im physischen Körper das Erdelement (Muladhara-Chakra) gereinigt hat und auch die Energie gereinigt wurde. Dann handelt es sich nicht um Zorn, sondern um die Energie zornvoller Gottheiten. Das Erdelement im physischen Körper wird bis zum Zustand der Reinheit gereinigt. Wenn das Element vollständig gereinigt ist, kann man den Raum gelben Lichts sehen – dies ist die gereinigte Tattva der Erde, eine sehr machtvolle und dichte göttliche Energie. Der unreine Zustand der Tattvas wird in einen reinen verwandelt. Ebenso kann man alle anderen Tattvas betrachten.
Schließlich, wenn sich all unsere im Körper enthaltenen Verunreinigungen und Gifte in fünf Arten reinen Raums verwandeln, erfolgt der vollständige Eintritt in die reine Dimension. Dann verwandelt sich der Yogin – im Gegensatz zu einem gewöhnlichen Wesen, das sich für seinen Körper hält – in fünf Arten fünffarbigen Raums oder in fünf Weisheiten:
Der gelbe Raum des Erdelements oder die Gleichheitsweisheit
Der weiße Raum des Wasserelements oder die spiegelgleiche Weisheit
Der rote Raum des Feuerelements oder die unterscheidende Weisheit
Der grüne Raum der Luft (des Windes) oder die alles vollbringende Weisheit
Der blaue Raum des Äthers oder die Weisheit des absoluten Raums der Wirklichkeit
